| Griffithien ongelmia | |
|---|---|
| Bede Griffiths | |
| Syntymäaika | 17. joulukuuta 1906 [1] |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 13. toukokuuta 1993 [1] (86-vuotias) |
| Kuoleman paikka | |
| Maa | |
| Alma mater | |
| Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | Camaldul benediktiinimunkki , mystikko , teologi _ |
Bede Griffiths ( syntynyt Bede Griffiths , Fr. Bede Griffiths OSB Cam , maailmassa Alan Richard Griffiths ; 1906-1993) oli englantilainen katolinen pappi, benediktiiniläismunkki , teologi, mystikko ja uskontojenvälisen vuoropuhelun pioneeri . Hän vietti puolet elämästään Etelä-Intiassa yhdistäen benediktiiniläismunkin ja joogin sannyasin elämäntavan . Osallistui Keralan ensimmäisten kristittyjen inkulturaatio - asramien ( Kurisumala Ashram, syro- malankara -riitin systercilaisten luostari) perustamiseen , ja sitten vuodesta 1968 alkaen hänestä tuli Sachchidananda Ashramin acharya ( apotti ) . josta tuli myöhemmin kamaldolialaisen seurakunnan pyhimmän kolminaisuuden luostari , jota kutsutaan myös "Shantivanam" ("maailman metsä" tamiliksi ). Beda Griffithsiä pidetään myös "Christian Ashram Movementin" perustajana, jossa modernin kristillisen luostarikunnan edustajat toteuttavat hengellisen elämänsä intialaisten sannyoiden perinteessä.
Iso-Britanniasta kotoisin oleva hän opiskeli Oxfordissa , jossa hänen ohjaajansa oli Clive Staples Lewis , joka mainitsi Fr. Trouble kirjassaan Overtaken by Joy [2] . Alan Griffiths vihittiin papiksi anglikaanisessa kirkossa , mutta pian hän kokenut syvän emotionaalisen ja henkisen kriisin palvellessaan Lontoon slummeissa, ja hän päättää muuttaa katoliseen kirkkoon .
Kardinaali Newmanin työn innoittamana Griffiths astui Prinknesh Abbeyn (Gloucestershire, Englanti) novitiaattiin 29. joulukuuta 1932, vannoi benediktiinimunkin valansa vuonna 1937 (oten nimen Bede the Venerablein kunniaksi ) ja vihittiin virkaan. pappi vuonna 1940.
Vuonna 1947 Fr. Bedestä tulee Farnborough'n St. Michael's Abbeyn priori. Neljän vuoden kuluttua hän menee ennallistamaan Plaskarden Abbeyä Skotlannin Elginin kaupunkiin , jossa hän kirjoittaa ensimmäisen suositun teoksensa, omaelämäkerran Golden Thread: An Autobiography [3] . Siihen mennessä Griffiths ystävänsä, intialaisen papin, Fr. Benedict Alapotta kasvattaa kiinnostusta intialaiseen kulttuuriin ja filosofiaan.
Vuonna 1955 yhdessä Fr. Alapottom lähtee lähetystyötarkoituksissa Intiaan, missä aluksi yhdessä belgialaisen kystertsiläisen kanssa Fr. Francis Mayo (kristillisen sannyas-liikkeen, "Krista Sannyas Samaj" perustaja) osallistuu Kurisumala Ashramin ("Kurisu" - risti, "Mala" - vuori malajalamiksi ) luomiseen Syyrian katolisen piispan kutsusta. Kirkko Zacharios Mar Athanasios, ja sitten kutsuttiin johtamaan olemassa olevaa silloin jo jonkin aikaa Sachchidananda Ashramia , jonka perustivat vuonna 1950 kaksi ranskalaista - Fr. Jules Monchanin ja Fr. Henri Le Saux OSB. Pyhän kolminaisuuden ashram Fr. Bedestä (tunnetaan ashram acharyana, nimellä Swami Dayananda, skt. "myötätunton autuus") tuli vuoropuhelupaikka kristillistä ja intialaista henkisyyttä edustavien munkkien välillä sekä inkulturaatioalue, jossa upanishadeja luettiin yhdessä Raamatun kanssa , ja siitä tuli osa päivittäistä rukouselämää ja liturgiaa Intiassa perinteisiä ilmiöitä - erilaisia meditatiivisia käytäntöjä ja rituaaleja, kuten arati [4] . Johti pientä luostariyhteisöä Sachchidananda Ashramissa, Fr. Bede otti välittömästi käsiksi Vedantan ja kristillisen uskon [5] , jolla hän aloitti vakavasti perinteisten intialaisten filosofian ja kristillisen henkisen kokemuksen sisäisten yhteyksien tutkimisen.
Elämänsä toisella puoliskolla Beda Griffiths kirjoitti monia kirjoja, joista tuli suosittuja kaikkialla maailmassa (Return to the Center 1976 [6] , The Marriage of East and West: A Sequel to the Golden Thread 1982 [7] , Rivers of Compassion - Christian Commentaries on the Bhagavad Gita" 1987 [8] , "Meditaatio ja uusi luominen Kristuksessa" 1994 [9] ...), ja osallistuu erilaisiin konferensseihin ja tieteellisiin ohjelmiin.
Bede Griffithin teosten pääteemana on mahdollisuus ilmaista aitoa kristillistä mystistä kokemusta vedantan kielellä yhdessä kreikkalaisen filosofian kanssa sekä teoria ja käytäntö maailman henkisten traditioiden välisestä dialogista (jonka aikana kirjailijan mukaan jokainen osapuolista pääsevät tuntemaan itseään syvemmin ja samalla oppivat näkemään keskustelukumppanin parhaat puolet) sekä henkisyyden ja tieteen välillä. Yksi Fr.:n filosofian keskeisistä ajatuksista. Ongelmana oli, että tärkein henkinen kieli, jonka avulla sekä perinteet että yksilöt voivat puhua sydämestä sydämeen, on meditatiivinen hiljaisuus, mietiskely, joka on kaiken päättelyn ja sanojen taustalla. Bede Griffiths, kuten jotkut muutkin benediktiiniläiset, jotka osallistuivat uskontojen ja kulttuurien väliseen vuoropuheluun 70-luvulla. piti erittäin tärkeänä kontemplatiivisten käytäntöjen popularisointia maallikoiden ja maallisten ihmisten keskuudessa. Yksi mietiskelyn muodoista, lähellä ja saatavilla nykyaikaiselle länsimaiselle henkiselle etsijälle, Fr. Bede piti Fr.:n muotoilemaa kristillisen meditaation käytäntöä. John Main OSB , jonka aloitteita ja opetuksia hän arvosti suuresti, puhuessaan vuonna 1991 Fr. Laurence Freemanin OSB :n kutsusta John Main -seminaarin isäntänä:
"Ihmiset ihmettelevät, onko kristinuskossa polku Korkeimpaan totuuteen, ei oppi tai rituaali, vaan suoran Jumalan kokemuksen polku? Juuri tätä kaikki etsivät meidän aikanamme - ei sanoja ja ajatuksia, vaan Onko kristillisessä traditiossa sellaista koettua polkua Jumalaan, totuuteen ja todellisuuteen?Uskon, että sellainen on olemassa, ja isä John Maine oli yksi niistä, jotka yrittivät tarjota tällaisen kokemuksen nykyajan ihmisten saataville. Hän löysi sen benediktiiniläisperinteestä, joka juontaa juurensa eremitaasiin." [kymmenen]
Intian-matkansa alussa Fr. Bede kannatti yksinomaan mystistä, intuitiivista lähestymistapaa henkisen keskuksen, todellisuuden perustan, etsimiseen. Myöhemmin, tavattuaan Rupert Sheldraken (britannilainen biokemisti ja psykologi, joka vietti vuoden ashramissa vieraana), hän kiinnostui amerikkalaisen fyysikon Fridtjof Capran kirjasta The Tao of Physics [11] , silloinen David Bohmin teoksista. ja Ken Wilber . Tämä kiinnostus johti hänet kokonaisvaltaisempaan näkemykseen hengellisestä todellisuuden ymmärtämisestä, lähellä Fr.:n evoluutioteologiaa. Teilhard de Chardin SJ , josta tuli myöhemmin tärkeä osa hänen ajatustaan siitä, että yksilön ja yhteiskunnan henkinen kehitys on tietoisuuden intuitiivisten ja loogisten näkökohtien yhdistämistä:
"Yksi asia, jota opin tällä hetkellä intialaisesta kulttuurista, ja ehkä kaikki aikakautemme ihmiset oppivat, on vastakohtien sovittaminen. Usein ajattelemme, että se on joko tätä tai tuota. Mutta melkein aina käy ilmi, että on olemassa molempia. Kiinalaisilla on kaunis kuva Yinistä ja Yangista.Se osoittaa kuinka kaikki liittyy toisiinsa.Ei aina pidä jakaa asioita tähän ja tuohon, on parempi oppia näkemään kuinka vastakohdat muodostavat kokonaisuuden.Joten Jumalaa ajatellen meidän on yhdistä nämä molemmat kuvat – Isä taivaassa ja Pyhä Henki meissä." [12]
Bede Griffithin elämästä ja filosofiasta on tullut erittäin vaikutusvaltainen esimerkki monille lännen ihmisille - sekä luostariympäristössä tai kirkon sisällä että maallisessa tai tieteellisessä ympäristössä. Griffiths Beda Foundation (johti S. Pascalina Koff OSB Benedictine Congregation of the Sisters of Continuous Worship ja Fr. Bruno Barnhart OSB Cam) ja Camaldolian Institute for East-West Dialogue, jotka sijaitsevat New Camaldoli American Monasteryssa ( Big Sur ) , Kalifornia, USA).