Ginfort tai Saint Ginfort ( fr. Saint Guinefort , lat. Guinefortis ) on metsästyskoira , joka asui 1200-luvulla Dombesin historiallisella alueella Lyonin pohjoispuolella Itä- Ranskassa . Häntä kunnioitettiin talonpoikien keskuudessa (pääasiassa äitien keskuudessa) paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä , jota virallinen kirkko ei tunnustanut. Virallisten kirkon instituutioiden tuomitseman Ginfortin kunnioittamisen ja liittämisen pyhimysten ja marttyyrien joukkoon olivat hänen haudallaan tehdyt erilaiset ihmeet [1] [2] .
Koiran Ginfort / Ginefor nimen alkuperästä on useita versioita. Kansanetymologian mukaan se tulee verbistä " guigner ", joka nykyranskan kielessä tarkoittaa "ravista", "silmäyttää" ja jälkiliitteestä " -fort ", jota käytettiin usein eläinten nimissä 1200-luvulla. Tämän tulkinnan mukaan koira sai nimensä siksi, että se heilutti häntä usein. Tieteellisen etymologian mukaan guini -juuri - tarkoittaa "vaurautta", "ystävällisyyttä", on melko yleinen keskiaikaisten pyhimysten nimissä ja on germaanista alkuperää [3] . On huomattava, että Saint Guinfortin kultti on tunnettu 1000-luvulta lähtien Pohjois-Italiassa ( Pavia ) ja tämän nimisten pyhien kunnioittaminen muualla Ranskassa on myös kirjattu (valkoiseen väriin liittyvä etymologia on mahdollista, katso Guinevere ).
Vinttikoira ( canis leporarius , E. de Bourbon ) Guinforth kuului ritarille, joka asui linnassaan Lyonin läheisyydessä lähellä Novileksi kutsuttua luostaritilaa herra de Vilarin ( domini de Vilario ) maassa. Eräänä päivänä ritari lähti metsästämään jättäen Ginfortin vinttikoiran vartioimaan pientä poikaansa. Kun ritari palasi metsästyksestä ja astui lastenhuoneeseen, hän näki, että se oli täysin sekaisin - kehto oli ylösalaisin, lasta ei näkynyt missään, ja Ginforth virnisti isännälleen verisellä suulla. Päätettyään, että Ginforth oli tappanut poikansa, raivoissaan ritari tappoi koiran. Ja yhtäkkiä hän kuuli vauvan itkevän. Ritari käänsi kehdon ympäri ja näki poikansa makaavan sen alla, terveenä ja vahingoittumattomana, ja vieressään kuolleen "valtavan käärmeen" (ilmeisesti kyykäärmeen ). Kävi ilmi, että Ginforth tappoi käärmeen, joka ryömi lastenhuoneeseen ja pelasti lapsen.
Ymmärtäessään virheensä ritari ja hänen koko perheensä hautasivat koiran kunnianosoituksella: he heittivät sen linnan porttien kaivon pohjalle, täyttivät sen kivillä ja istuttivat puita hautauspaikan ympärille järjestäen kryptan Ginfortille . Pian paikalliset tunnustivat Ginfortin pyhimykseksi ja huomasivat hänen holhoavansa vauvoja ja alkoivat "kunnioittaa koiraa marttyyrina". Naiset alkoivat tuoda sairaita lapsiaan tähän paikkaan, suorittaa erityisen rituaalin ja rukoilla Ginfortia.
Etienne de Bourbon , 1200-luvun ranskalainen dominikaaninen inkvisiittori , kuuli kotipaikoissaan Lyonin hiippakunnassa tunnustuksessa tuntemattoman Guinfort-nimisen pyhimyksen kulista, minkä jälkeen hän alkoi tutkia asiaa, koska hän katsoi, että "ne Taikausko, joka loukkaa Jumalaa, omistaa demoneille tai jollekin muulle luodolle jumalallisia hyveitä. Lukemattomat typerykset uskovat ennustajia, ennustajia, enteitä, vääriä ehdotuksia - paholaisen jälkeläisiä. Hänen mielestään rituaalit demonien ja muiden olentojen kunniaksi näyttävät pyhäinhäväistykseltä todellisen pyhiinvaelluksen pyhiin paikkoihin.
Keskiaikainen inkvisiittori antaa kuvauksen "pyhimyksen" Ginfortin kultin tunnusomaisista piirteistä. "Paholaisen viettelemät talonpojat" saivat tapana pyytää häntä parantamaan sairautensa ja tyydyttämään erilaisia tarpeita suorittaen erilaisia rituaalitoimia. Lähellä palvontapaikkaa asui iäkäs nainen, joka opetti heille, mitä rituaaleja tulee suorittaa, mitä lahjoja demoneille tuodaan ja kuinka heidät kutsuttiin. Saavuttuaan hänen haudalleen naiset uhrasivat suolaa ja muita tavaroita, ripustivat lapsen vaipat ympäröiviin pensaikkoihin, löivät nauloja siellä kasvaviin puihin, kuljettivat alaston lapsen kahden puun rungon väliin. Samanaikaisesti äiti seisoi toisella puolella, piti lasta ja heitti sitä yhdeksän kertaa toisella puolella seisovalle vanhalle naiselle. He vetosivat demoneihin ja loihtivat Rimiten metsässä ( latinaksi silva Rimite ) asuvat faunit ottamaan tämä heikko ja sairas lapsi, jonka he sanoivat kuuluvan näille metsähengille, ja palauttamaan heille heidän vauvansa, jonka he olivat vienyt mukanaan. , ja että heidän "lapsensa palaisi hyvin ruokittuneena ja lihavana, elävänä ja terveenä". Sen jälkeen äidit jättivät lapsensa alasti olkivuoratuun kehtoon puun juurelle ja pään molemmille puolille asetettiin kynttilöitä, jotka sytyttivät tuleen ja kiinnittivät ne puunrunkoon siirtyen sieltä pois, kunnes ne paloivat. Etienne de Bourbonin mukaan kynttilöiden polttaminen aiheutti useiden lasten kuoleman tulipalossa.
Hän antaa myös seuraavat tiedot:
Eräs nainen kertoi minulle myös, että kun hän soitti fauneille ja astui taaksepäin, hän näki suden tulevan metsästä ja menevän lapsen luo, joka, ellei [hän] äidillisen tunteen kyllästämänä sopinut, suden , tai paholainen hänen kuvassaan, kuten hän sanoi, söi. Jos lapsen luokse palaaneet löysivät hänet elossa, he veivät hänet tietylle nopeavirtaiselle joelle, joka virtasi lähellä, nimeltään Chalarone, johon lapsi upotettiin yhdeksän kertaa; [tämä lapsi] sai erittäin vahvan ruumiin, jos hän pelastui, eikä hän kuollut silloin eikä heti sen jälkeen.
Tämän syntisen kultin vastustamiseksi Etienne de Bourbon huomauttaa "esimerkkinsä" päätelmissä:
Saavuimme tähän paikkaan ja kutsuimme yhteen maan ihmiset ja saarnasimme sitä vastaan, mitä sanottiin. Määräsimme kuolleen koiran kaivaa esiin ja metsän kaadettavaksi, ja samalla määräsimme myös mainitun koiran luut poltettavaksi ja määräsimme maan omistajan antamaan määräyksen rangaistuksista ja seuraamuksista. rangaistuksia niille, jotka tavalla tai toisella tulisivat ilmoitettuun paikkaan mainitusta syystä.
Ginfortin kultti ja hänen haudallaan suoritetut rituaalitoimet voivat viitata kansanpakanuuden ja virallisen kirkon uskonnon tiiviiseen sekoittumiseen. Jatkossa katoliset teologit, jotka huolestuivat koiran kunnioittamisesta pyhänä, syyttivät tämän kultin palvojia vauvojen uhraamisesta Guinfortille hänen haudalleen Rimitsky-metsässä - nyt Saint Guinefortin metsässä ( fr. Saint Guinefort ), tai Saint Guinefort. 1600-luvulla paikka tunnettiin Guy-le-Fortin kappelina ( ranskalainen Guy le Fort ) Crozotin tehtaan itäpuolella.
Ginfortin kunnioitus pyhänä jatkui useita vuosisatoja vuoteen 1930 asti huolimatta toistuvista katolisen kirkon kielloista. On kirjattu, että kylän kuratti pyysi vuonna 1826 lupaa rakentaa kappeli paikalle, jossa sairaiden lasten suojelukoiran Ginfortin kultti kukoisti, ja 70-luvulla. 1800-luvulla lyonilainen paikallinen historioitsija havaitsi, että saman alueen asukkaat palvovat edelleen Saint Guinfortia.
Étienne de Bourbonin Guinforthille omistettu keskiaikainen teksti hänen kokoelmastaan Historical Anekdootit, Legends and Apologies ( Exemplum nro 370) [4] on ollut tutkijoiden tiedossa 1800-luvun puolivälistä lähtien. Hän asetti esimerkkinsä taikausko-osioon - harhaopin jälkeen ja siitä erillään, esimerkkinä vihamielisyydestä Jumalaa, kirkkoaan ja uskontoaan kohtaan.
Venäläinen keskiajan tutkija L. P. Karsavin kirjoitti väitöskirjassaan "Keskiaikaisen uskonnollisuuden perusteet 1100-1300-luvuilla, pääasiassa Italiassa" (1915), että vaikka Ginfortin ihailijat vilpittömästi pitivät itseään todellisina kristityinä, "uskonnollisuus on vain ulkoisesti piiloutui ortodoksisen uskon taakse, asui ja kehittyi sen katon alla. Hänen mielestään tämä tarina todistaa, kuinka nopeasti ja helposti pyhimys tai henki luotiin, kuinka metafyysinen voima konkretisoitui luonnollisesti ja tahattomasti, ilman, että hän hämmensi sitä, miten virallinen kirkko suhtautuu tähän [5] .
Tiedeyhteisön huomion tämän kultin syntymiseen ja olemassaoloon kuitenkin kiinnitti ranskalaisen keskiajan, historiallisen antropologian edustajan , J.-C. Schmitt ( fr. Jean-Claude Schmitt ) - "Pyhä vinttikoira. Ginfor, lasten parantaja (1200-luvulta lähtien)" [6] . J.-K. Schmitt tutkii tämän legendan olemassaolon historiallisia ja maantieteellisiä puolia indoeurooppalaisessa ja historiallisessa kirjallisuudessa monitieteisin menetelmin. Tämän seurauksena historioitsija käyttää Etienne de Bourbonin tekstiä lähteenä tutkiessaan keskiaikaisten ihmisten maailmankuvaa [7] . Talonpojan uskomukset ja tietoisuuden tavat osoittivat suurta muutosvastarintaa ja herättivät kirkon vastustusta. Hänen mielestään, jos virallisen kristinuskon mukaan ihmisen ja eläimen välillä on läpäisemätön raja, kuten ihmisen ja enkelin tai ihmisen ja demonin välillä, niin "kansan kristinuskon" maailmankuvassa näitä rajoja rikotaan ja koira voi osoittautua pyhimykseksi [8] . Osoitus kiinnostuksesta Guinforth-kultin olemassaoloon liittyvää ongelmaa kohtaan on se, että tämä Schmittin teos sai suuren suosion ja julkaistiin uudelleen Ranskassa vuonna 2004. Lisäksi se on käännetty seitsemälle kielelle: italiaksi, saksaksi, englanniksi, espanjaksi, ruotsiksi, viroksi, portugaliksi.
Historioitsija A. Ya. Gurevich pohtiessaan esimerkkiä heidän informatiivisuutensa yhteydessä naisten ja lasten tilanteeseen keskiajalla kirjoitti Etienne de Bourbonin kertomasta tarinasta: todisteita äidinrakkaudesta vastasyntyneitä kohtaan, huolenpidosta monien huono terveys ja maaginen käytäntö, joka korvasi lääketieteen kylässä" [1] . Venäläisen "keskiaikaisen kulttuurin sanakirjan" laatijien mukaan Ginfortin kunnioittamisen ilmiö syntyi talonpoikien keskuudessa ja "edustaa äärimmäistä tapausta eräänlaisesta pyhyyden uudelleentulkinnasta ja vulgarisoinnista". Toisin kuin kirkon töiden tiukka hierarkkisuus, talonpoikainen tietoisuus mahdollisti pyhimyksen ja eläimen lähentymisen [9] .
Ginfortin tarina on niin kutsuttu " vaeltava " juoni maailmankulttuurista, joka tunnetaan nimellä " Brahman ja Mongoose ". Tämä juoni löytää lukuisia yhtäläisyyksiä erilaisista indoeurooppalaisista kulttuureista ja kirjallisista perinteistä, mukautuksia, on maantieteellisesti laajalle levinnyt, sillä on muinaiset juuret ja tiivistyy pääasiassa seuraaviin: ihminen solmii ystävällisen liiton jonkun eläimen kanssa, joka tekee hänelle suuren palveluksen, ja alun perin ymmärtämättä tätä hän tappaa avustajansa ja pelastajansa, minkä jälkeen hän alkaa katua tekoaan [10] .
Ilmeisesti yksi vanhimmista kirjoitetuista versioista tästä mytologiasta , joka on tullut meille ja jolla on muinaisempia kansanperinteen lähteitä, on tallennettu sanskritinkieliseen kirjalliseen monumenttiin - " Panchatantra ", joka kehitettiin 3.-4. vuosisadalla jKr. e. Viidennessä Panchatantran kirjassa (Varomattomat teot, tarina yksi) [11] annetaan seuraava opettavainen tarina: ”Yhdessä kylässä asui brahmini nimeltä Devasharman, jonka vaimo synnytti pojan ja ikneumonin . Ja rakastaen lapsia, hän yhdessä poikansa kanssa hoiti ikneumonia: hän imetti häntä, voiteli häntä, pesi häntä ja hoiti hänestä kaikin mahdollisin tavoin. Heidän poissa ollessaan musta käärme ryömi heidän taloonsa hyökätäkseen lapsen kimppuun, mutta mangusti pelastaa lapsen tappamalla käärmeen.
Ja sitten hän iloiten rohkeudestaan, suu veren peitossa, meni ulos tapaamaan äitiään, jotta tämä saisi tietää hänen teostaan. Ja hänen äitinsä nähdessään hänen olevan hyvin innoissaan ja hänen suunsa verestä kostutettu, ajatteli murheellisella sydämellä: "Tämä roisto on täytynyt syödä vauvani", ja heitti ajattelematta vihaisena vesikannulla häntä. Kun hän ei huomioinut ikneumonia, joka menehtyi heti kannun osumisesta, hän tuli kotiinsa, lapsi makasi paikallaan ja sängyn lähellä hän näki suuren mustan käärmeen, joka oli revitty palasiksi. Sitten hän murhasi sydämessään hyväntekijäpoikansa piittaamattomasta murhasta ja alkoi hakata itseään päähän, rintaan ja muihin paikkoihin.
Kansanperinteessä tätä juonetta kutsuttiin "Brahmin ja Mongoose" ( The Brahmin and the Mongoose ) ja kansantarin juonihakemistossa Aarne -Thompson-Uther (ATU) on numero 178A [12] . Panchatantrassa esitetyssä versiossa äidin merkittävä rooli juonen kehityksessä herättää huomiota, koska Ginfortin kunnioitus liittyy ensisijaisesti hänen kunnioitukseensa äitien puolelta. Sanskritinkielisten satujen kokoelmassa proosassa ja säkeessä " Hitopadesha ", joka on koottu XII vuosisadalla jKr. eKr., Brahmin Mandhav tappoi vastaavissa olosuhteissa piittaamattomasti kepillä mangustin, joka pelasti yksin kotiin jääneen lapsen Mustan Kobran hyökkäykseltä [13] .
Ilmeisesti intialaisesta kertomuksesta riippumatta kreikkalainen historioitsija ja maantieteilijä Pausanias tallensi toisen version tästä " vaeltavasta " tarinasta 200 - luvulla jKr. e. kuuluisassa tietosanakirjassaan muinaisessa oppaassaan "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Joten kuvaillessaan Amphicleian kaupunkia ( Ophitei ) hän lainaa paikallista toponyymilegendaa [14] :
... yksi hallitsijoista epäili, että hänen vihollisensa juonisivat hänen pientä poikaansa vastaan, laittoi hänet suureen astiaan ja piilotti hänet siihen osaan maata, jossa hänen mielestään lapsi olisi turvassa. Susi halusi hyökätä lapsen kimppuun, mutta aluksen ympärille kietoutunut lohikäärme vartioi häntä valppaasti. Kun isä tuli hakemaan lasta uskoen, että lohikäärme halusi vahingoittaa hänen poikaansa, hän heitti tikkaa häntä kohti ja tappoi sekä lohikäärmeen että hänen poikansa yhdessä lohikäärmeen kanssa. Mutta saatuaan paimenten tarinoista tietää, että hän oli tappanut hyväntekijänsä ja poikansa vartijan, hän järjesti hautauspyrstön sekä lohikäärmeelle että pojalleen. He sanovat, että tämä paikka näyttää edelleen palavalta tulelta ja että kaupunki sai nimensä Ophitei (Käärme) tämän lohikäärmeen nimestä.
On huomattava, että kreikkalainen versio eroaa merkittävästi intialaisesta: siinä käärme (lohikäärme) toimii puolustajana, ei hyökkääjänä, tarina päättyy lapsen kuolemaan ja suteen, joka on läsnä mm. hahmo tämän teeman muissa muunnelmissa, osallistuu myös juonen kehittämiseen.
Tämä juoni ("Canis") sisältää myös ranskalaisen pseudohistoriallisen keskiaikaisen runouden " Seitsemän viisaan roomalainen " (runot 1163-1380) [15] , joka on itäistä alkuperää ja toimi pohjana kymmenille versioille ja versioille. romaanin transkriptiot muilla eurooppalaisilla kielillä (mukaan lukien vanha venäjä), joissa tämä tarina on aina läsnä. Viisas (päivänä ensimmäinen) kertoo moralisoivan vertauksen naisvihasta , jotta hänen äitipuolensa panettelemaan kuningas Vespasianuksen pojan teloitusta. Rooman palatsissa asuneilla aatelisten vanhemmilla oli ainoa poika, jonka he jättivät kolmen sairaanhoitajan huostaan, kun he olivat lähteneet juhliin karhun syönnin yhteydessä. Palatsiin jäi myös "ennennäkemättömän kauneuden" vuoden ikäinen vinttikoira. "Käärme, joka sai lempinimeltään Saatana ", ryömi seinän raosta ja hyökkäsi pojan kimppuun, taistelussa käärmeen kanssa koira voitti tappaen ja repimällä hänet "revittiin", mutta hän itse loukkaantui vakavasti samaan aikaan. Palaavat vanhemmat oppivat karanneilta lastenhoitajilta, jotka pelkäsivät, että heitä syytetään laiminlyönnistä, että koira, he erehdyksessä luulivat, oli tappanut lapsen. Sen jälkeen isä, äkillisesti ymmärtämättä, katkaisi koiran pään miekalla. Myöhemmin kuitenkin käy ilmi, että poika on terve ja terve, ja koira suojeli häntä "pahalta vastustajalta":
Omistajasta tuli huivi surusta,
Tylsää ja hengittää raskaasti:
Miksi olit tekemisissä koiran kanssa?
Ilman ymmärrystä ja ilman mitään
Hänen syyllisyytensä, tappaminen miekalla,
eikö ole syyllinen mihinkään?
Jaeromaanissa " Dolopathos eli tarina kuninkaasta ja seitsemästä viisasta ", joka on syklin " Seitsemän viisaan kirja " vieressä, on myös kertomus vahingossa tapetusta koirasta; tämän tarinan pitäisi osoittaa, kuinka vaarallisia ja epäreiluja hätäiset päätökset voivat olla.
Tunnetussa walesilaisessa legendassa [16] Gelert - niminen koira kuului Gwyneddin valtakunnan prinssille (myöhemmin hallitsijalle) Llywelyn ap Iorwerthille , jonka hän luotti vartioimaan kehtoa nuoren poikansa kanssa tämän ollessa poissa. Eräänä päivänä hän lähti metsästämään ja jätti Gelertin pienen poikansa kanssa, ja kun hän palasi, hän näki ylösalaisin käännetyn kehdon ja nukkuvan Gelertin, jossa oli veren jälkiä. Llywelyn luuli, että koira oli repinyt hänen poikansa palasiksi, veti miekkansa ja tappoi Gelertin. Sen jälkeen hän kuuli kuolleen suden vieressä makaavan poikansa huudon. Sitten prinssi ymmärsi kaiken ja hautasi koiran kaikella kunnialla.
Brittiläinen etnografi ja hagiografi Sabine Baring-Gould ( Sabine Baring-Gould , 1834-1924) kirjassaan "Myths and Legends of the Middle Ages" luvussa "Koira Gelert" viittaa myös tähän juoneeseen joitain kansantarinoita [10] . Joten hänen mielestään Grimmin veljien satu " Vanha sulttaani " ( saksa Der alte Sultan , KHM 48; kansanperinteen luokituksen mukaan ATU 101, 103, 104 ) liittyy tähän perinteeseen . Joku kiittämätön omistaja päätti tappaa vanhan Sultan-nimisen koiransa ja neuvotteli vaimonsa kanssa, kuinka se tehdään. Sulttaani kuuli tämän keskustelun ja valitti sudelle, joka ehdotti suunnitelmaa, joka saisi omistajan säälimään koiraansa. Seuraavana päivänä, kun mies oli menossa töihin, susi teeskenteli haluavansa vetää lapsen ulos kehdosta, kun sulttaani hyökkäsi hänen kimppuunsa ja pelasti vauvan. Suunnitelma onnistui, mutta koira ja susi riitelivät, koska susi halusi vahingoittaa koiran omistajan omaisuutta rankaisematta. Samankaltaiset kansantarut ovat yleisiä kaikkialla Euroopassa. Esimerkiksi entisen Neuvostoliiton maissa ukrainalainen kansansatu "Serko" tunnetaan animaatioelokuvan " Olipa kerran koira " ansiosta.
Venäläiset luettelon "Finrunin ja mytologisten aiheiden temaattinen luokittelu ja jakautuminen alueittain" laatijat tarjoavat päivitetyn luettelon tämän juonen olemassaolosta (luokituksensa mukaan kohta H. - "Kadonnut paratiisi"; motiivi 49 - "Tapettuneet koira yritti pelastaa lapsen") eri alueilla ja kansoissa, joka sisältää tällä hetkellä noin viisikymmentä maailman perinnettä [17] .
Vuonna 1987 julkaistiin ranskalainen elokuva Munkki ja noita ( Le Moine et la sorcière ), jonka juoni heijasteli Saint Guinfortin ympärillä käytyä kiistaa dominikaanisen inkvisitaattorin veli Etienne de Bourbonin silmin .
Legendasta Saint Ginforthista tuli yksi Keith Donahuen tarinan The Kidnapped Child (2006) lähteistä.
Bernard Cornwellin trilogian "Harlequin", "Wanderer", "Heretic" päähenkilö - Thomas of Hookton - kunnes tiettyyn hetkeen, puoliksi vitsillä, puoliksi vakavasti kunnioittaa Saint Guinforthia, rukoilee häntä ja pitää kuivunutta koiran tassua ympärillään. kaulaansa, jonka hän pitää Saint Guinforthin jäänteinä .