Kelttiläinen uuspakanismi

Kelttiläinen uuspakanallisuus , moderni kelttiläinen pakanuus on kokoelma uuspakanallisia liikkeitä, jotka perustuvat muinaiseen kelttiläiseen uskontoon .

Laji

Celtic Reconstructionist Paganism

Celtic Reconstructionist Paganism (CR) on yleinen termi polyteistisille rekonstruktivistisille perinteille, jotka perustuvat johonkin kelttiläisten kansojen kulttuureista (esimerkiksi: gaelilaiset polyteistit, walesilaiset tai gallialaiset jälleenrakentajat) [4] . Kelttiläiset rekonstruktiomiehet yrittävät noudattaa historiallisesti tarkkoja ja autenttisia perinteitä, jotka perustuvat kelttiläisten kansojen ja heidän diasporoidensa kansanperinteeseen ja joihinkin eläviin perinteisiin sekä kelttiläisten kielten alkulähteisiin [5] [6] . He torjuvat laajemman uuspakanallisen yhteisön eklektismin ja kulttuurisen omaksumisen [7] .

Kelttiläinen uusshamanismi

Kelttiläinen uusshamanismi on moderni henkinen perinne, jossa yhdistyvät kelttiläisten myyttien ja legendojen elementit Michael Harnerin shamanismin perusteisiin [8] . Kelttiläisen shamanismin kannattajat uskovat, että sen käytäntöjen avulla voit luoda syvemmän hengellisen yhteyden ihmisiin, joilla on pohjoiseurooppalaista perintöä [9] . Kirjoittajat, kuten Jenny Blaine, ovat väittäneet, että "kelttiläinen shamanismi" on "rakennelma" ja "antihistoriallinen käsite".

Celtic Wicca

Kelttiläinen Wicca  on moderni wicca -perinne , joka sisältää elementtejä kelttiläisestä mytologiasta [10] [11] [12] . Se käyttää samaa perusteologiaa, rituaaleja ja uskomuksia kuin useimmat muut Wiccan muodot. Kelttiläiset wiccalaiset käyttävät kelttiläisten jumalien, mytologisten hahmojen ja kausiluonteisten juhlien nimiä wiccalaisessa rituaalirakenteessa ja uskomusjärjestelmässä [13] historiallisen kelttiläisen [14] sijaan .

Neodruidismi

Neodruidismi on modernin henkisyyden tai uskonnon muoto, joka edistää harmoniaa ja luonnonjumalien palvontaa. Monet modernin druidismin muodot ovat uuspakanallisia uskontoja, kun taas toiset nähdään filosofioina, jotka eivät välttämättä ole luonteeltaan uskonnollisia [15] [16] . Varhaiset uusdruidit olivat peräisin Englannista 1700- luvun romanttisesta liikkeestä , joka juhli muinaisia ​​rautakauden kelttikansoja , ja pyrkivät jäljittelemään rautakauden kelttiläisiä pappeja, jotka tunnettiin myös druideina . Tuohon aikaan näistä muinaisista papeista ei ollut tarkkaa tietoa, eikä nykyaikaisella druidiliikkeellä ole todellista yhteyttä heihin huolimatta joistakin nykyaikaisten druidien päinvastaisista väitteistä [17] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism . New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2 . s. 132: [Kelttiläisten rekonstruktioijien keskuudessa] "… Thríbhís Mhòr (suuri kolmoisspiraali) tuli yleiseen käyttöön viittaamaan kolmeen ulottuvuuteen." Myös p. 134: [CR:ssä] "Kelttiläisten symbolien, kuten triskelien ja spiraalien käyttäminen "
  2. ↑ Matthews, John O. Taliesin: Shamanismi ja Bardic-mysteerit Britanniassa ja Irlannissa. - Aquarian Press, 1991. - ISBN 1-85538-109-5 .
  3. ↑ " Druidit tunnistettu"; Daily Mail Angry Arkistoitu 30. lokakuuta 2010 Wayback Machinessa ", Fortean Times , FT269
  4. ↑ NicDhana, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie; C. Lee Vermeers; Kym Lambert ní Dhoireann; et ai. (elokuu 2007). CR FAQ - Johdatus kelttiläiseen jälleenrakentamisen pakanuuteen (ensimmäinen painos). River House Publishing. s. 24–25 .. - ISBN 978-0-615-15800-6 .
  5. ↑ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Johdatus uusiin ja vaihtoehtoisiin uskontoihin Amerikassa. Westport, Conn.: Greenwood Press. s. 178.. - ISBN 0-275-98713-2 .
  6. ↑ Kennedy, Michael (marraskuu 2002). Gaelic Nova Scotia: Taloudellisia, kulttuurisia ja sosiaalisia vaikutuksia koskeva tutkimus. Halifax, Nova Scotia, Kanada: Nova Scotia Museum Publications. s. 12, 13 .. - ISBN 0-88871-774-1 . : "Kehittäessään omaa druidian käsitettään [romanttiset] herättäjät eivät viitanneet elävien kelttiyhteisöjen alkuperäisiin henkisiin ja älyllisiin perinteisiin – etenkään bardeihin ja pappeihin, jotka olisivat olleet minkä tahansa modernin druidiperinteen lähimmät modernit perijät. , niin lievä kuin se onkin ollut." ”Vaikka [romanttinen 'druidilainen' herätysliike] on jatkanut kasvuaan… se on edelleen lähes kokonaan poissa alueilta, joilla kelttiläisiä kieliä todella puhutaan ja joilla kelttiläiset perinteet ovat uskollisimmin periytyneet nykypäivään. Kuten prof. Donald Meek on huomauttanut, että tätä romantiikan ja kulttuurisen uudelleenmäärittelyn prosessia avustaa itse asiassa suuresti vähemmistöryhmän kielen tuntemattomuus." … "Pääsyy, miksi heillä on taipumus tarjota niin hämmentynyt ja ristiriitainen kuva kelttien tai kelttikulttuurin "luonnollisesta" luonteesta, on se, että he eivät yleensä viittaa olemassa oleviin kelttiläisiin yhteisöihin, eläviin kelttiläisiin kulttuureihin tai parhaaseen saatavilla olevaan kelttiläiseen kulttuuriin. stipendi. Itse asiassa yritykset ehdottaa, että nämä olisivat kelttikulttuurin tulkinnan ja esittämisen ensimmäiset auktoriteetin lähteet, kohtaavat usein skeptisyyttä ja jopa avointa vihamielisyyttä."
  7. ↑ NicDhana, Kathryn et al (2007) s. 74-75
  8. ↑ Bowman, Marion. Nykyaikainen kelttiläinen henkisyys in. Uudet suunnat kelttiläistutkimuksessa. - Aquarian Press, 2001. - s. 97. - ISBN 0859895874 .
  9. ↑ Conway, Deanna J (1994) Oak, Ash and Thorn: Celtic Shamanism. ISBN 1-56718-166-X s . 4
  10. ↑ Blain, Jenny (2001) "Shamaanit, kivet, aitous ja omistus: keksintöjen ja merkityksen kiistat Arkistoitu 31.1.2016 Wayback Machinessa". Teoksessa RJ Wallis ja K. Lymer (toim.) New Approaches to the Archeology of Art, Religion and Folklore: A Permeability of Boundaries? Oxford: B.A.R. s. 50,52. "Omistamissyytös puolestaan ​​koskee sellaisia ​​käsitteitä kuin sukujuuret, kulttuuritietämys, kunnioitus ja voitto eli kaupallinen hyöty. Useat kirjailijat ovat dokumentoineet tällaiset syytteet viitaten "lainoihin" siperialaisesta shamanismista - kauttaaltaan antropologisia kertomuksia – ja suoremmin Pohjois- ja Etelä-Amerikan alkuperäiskansoilta. Katsotaanpa uudelleen MacEowanin "kelttiläistä shamanismia" ja tutkitaan tarkemmin tämän epähistoriallisen käsitteen rakentamista. ... "Kelttiläisen shamanismin" keksiminen". - ISBN 0-02-864417-4 .
  11. ↑ Raeburn, Jane, Celtic Wicca: Ancient Wisdom for the 21st Century (2001), ISBN 0806522291
  12. ↑ Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft . ISBN 0-19-285449-6
  13. ↑ Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft.. - ISBN 978-1567182576 .
  14. ↑ Greer, John Michael ja Gordon Cooper (kesä 1998) "Punainen jumala: Woodcraft and the Origins of Wicca". Gnosis Magazine, Issn. #48: Noituus ja pakanuus
  15. ↑ Harvey, Graham (2007) Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (toinen painos). Lontoo: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4 . s.17
  16. ↑ Orr, Emma Restall (2000) Druidry . Hammersmith, Lontoo: Thorsons. ISBN 978-0-00-710336-2 . s.7.
  17. ↑ " The Druids " Arkistoitu 23. joulukuuta 2012. , British Museum . "Nykyaikaisilla druideilla ei ole suoraa yhteyttä rautakauden druideihin. Monet suosituista mielikuvistamme druideista perustuvat tutkijoiden 200 vuotta sitten tekemiin väärinkäsityksiin ja väärinkäsityksiin. Nämä ajatukset ovat syrjäyttäneet myöhemmät tutkimukset ja löydöt."

Kirjallisuus

Linkit