| Susan Langer | |
|---|---|
| Englanti Susanne Langer | |
| Syntymäaika | 20. joulukuuta 1895 [1] [2] [3] […] |
| Syntymäpaikka |
|
| Kuolinpäivämäärä | 17. heinäkuuta 1985 [1] [2] [4] […] (89-vuotias) |
| Kuoleman paikka |
|
| Maa | |
| Tieteellinen ala | mielenfilosofiaa |
| Alma mater | |
| Palkinnot ja palkinnot | Connecticut Women's Hall of Fame [d] American Academy of Arts and Sciences -akatemian jäsen |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Susan Katherina Langer [5] ( eng. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , s. Knauth, 20. joulukuuta 1895 , Manhattan - 17. heinäkuuta 1985 , Old Lyme , Connecticut ) oli yhdysvaltalainen tietoisuuden , psykologian ja estetiikan filosofi. Alfred Whitehead . Hänen vuoden 1942 kirjansa Filosophy in a New Key tunnetaan parhaiten.
Susan Langer – syntynyt Susan Katerina Knaut – syntyi Upper West Sidessa Manhattanilla varakkaaseen saksalaisten maahanmuuttajien perheeseen.
Lapsena Susan sai kokaiinimyrkytyksen, kun apteekki kirjoitti väärin reseptin. Hän oli sairas useita vuosia ja sai suurimman osan varhaiskoulutuksestaan kotona tutoreiden kanssa. Hänen isänsä Antonio Knaut (1855–1915), osakas asianajotoimisto Briesen, Steele & Knauthissa ja Knauth, Nachod & Kühne -pankin osaomistaja , soitti selloa ja pianoa, ja hän oppi soittamaan molempia instrumentteja. Hän jatkoi sellon soittamista koko ikänsä pitäen sitä lasikotelossa kotonaan Old Lymessä. Hänen musiikin tuntemuksensa antoi hänelle kokemuksen, jota monilta muilta filosofeilta puuttui estetiikan filosofiaa opiskellessaan.
Isänsä kuoleman jälkeen hän tuli Radcliffe Collegeen ja valmistui kandidaatin tutkinnosta vuonna 1920. Hän sai filosofian maisterin tutkinnon vuonna 1924 Harvardin yliopistosta ja tohtorin tutkinnon vuonna 1926 Harvardista. Hän pysyi Harvardissa ja ryhtyi opettajaksi filosofian osastolle vuonna 1927 ja pysyi virassa vuoteen 1942 asti.
Radcliffessa hän opiskeli Henry Maurice Schaefferin (1882–1964), Alfred North Whiteheadin johdolla, joka kirjoitti esipuheen ensimmäiseen filosofian kirjaansa, The Practice of Philosophy, joka julkaistiin vuonna 1930. Whiteheadin lisäksi häneen vaikuttivat Ernst Cassirerin luennot, filosofi, joka oli Hampurin yliopiston rehtori, kunnes natsit pakottivat hänet muuttamaan. Cassirer uskoi, että sellaiset alueet kuin uskonto, taide, tiede ja myytti ovat symbolisen ajattelun ilmentymiä, ja Langer noudatti tätä teoriaa [6] [7] .
Opiskelijana Susan tapasi historioitsija William Leonard Langerin, ja he menivät naimisiin vuonna 1921. He erosivat vuonna 1942. Vuodesta 1954 vuoteen 1962 Langer oli filosofian professori Connecticut Collegessa New Londonissa. Vuonna 1956 saatuaan tutkimusapurahaa Edgar Kaufman -säätiöltä Pittsburghista, hän pystyi omistautumaan kirjoittamiseen. Hänen ensimmäinen julkaistu kirjansa Little Dipper's Journey and Other Tales [8] oli kuvitettujen satujen kokoelma, joka julkaistiin vuonna 1924. Kaikki hänen muut kirjansa olivat omistettu filosofisille aiheille. Hänen viimeinen kirjansa oli The Mind: An Essay on Human Feelings, kolmiosainen yli 1000-sivuinen teos. Ensimmäisen osan julkaisi Johns Hopkins University Press vuonna 1967, ja viimeinen osa ilmestyi vuonna 1982.
Rouva Langerista jäi kaksi poikaa, Leonard C.R. Scarsdalesta New Yorkista ja Bertrand W. Tustinista, Kaliforniasta; sekä viisi lastenlasta ja yksi lapsenlapsenlapsi [9] .
Langer tutkii mentaalista ymmärtämisprosessia (merkityksen antamista), joka tapahtuu pohdiskelemalla yhtä objektia suhteessa toiseen.
Ihmisellä on kattava tarve symboloida , luoda merkitys ja antaa sille ympäröivä maailma. Kirjassaan Filosofia uudessa avaimessa, joka alkaa positivismin kritiikistä , amerikkalainen filosofi käsittelee epistemologisia kysymyksiä siirtyen semanttisesta teoriasta musiikin filosofian kautta yleisiin estetiikan kysymyksiin. Ihmistietoisuus toteuttaa "jatkuvaa empiiristen tietojen symbolista muuntamista", luoden näin "enemmän tai vähemmän spontaaneja ideoita ehtymättömän lähteen".
Yksi Langerin tunnetuimmista käsitteistä on ero diskursiivisten ja esittelevien symbolien välillä. Diskursiivinen symbolisointi rakentaa elementtejä, joilla on jatkuva ja kontekstista riippumaton merkitys, uudeksi merkitykseksi. Presentiivinen symbolisointi on irrotettu elementtien annetusta, vakiintuneesta merkityksestä. Sitä ei voi ymmärtää tiivistämällä osatekijöiden merkityksiä, vaan vain kokonaisuutena. Esimerkiksi yhdessä kuvassa käytetty elementti voi ilmaista täysin eri merkityksen toisessa maalauksessa. Sama periaate pätee musiikin nuottikirjoitukseen – elementeillä itsessään ei ole varmaa merkitystä paitsi koko esityksen, tässä tapauksessa koko musiikkiteoksen, kontekstissa.
Susan Langerin Filosofia uudessa avaimessa tulisi lukea täsmälleen prolegomenana. Hän viittaa tähän toisen painoksen esipuheessa: "Toinen, älyllisesti paljon tärkeämpi muutos, jonka tekisin... on musiikin käsitteen korvaaminen olennaisesti määrittelemättömänä symbolina paljon tarkemmalla, vaikkakin hieman vaikealla, käsite musiikillisesta merkityksestä, mukaan lukien teoriassa (tosin ei täysin) taiteellinen abstraktio yleensä... Vaikka on mahdollista, että tämän hieman epätavallisen aiheen tarkemman ja loogisemman esittelyn aikana ilmaantuu uusia kysymyksiä, jotka pakottivat minut jälleen mielikuvitus tarjota vastaukseni hypoteesien ja kuvien muodossa... Siksi saattaa olla viisaampaa, jos kirja tulee ulos juuri sellaisena kuin se oli ennen, kaikkine keskeneräisine ajatuksiinsa ja puoliksi lausutuineen…” [10] .
Lisäksi luetaan "prolegomena to" - mikä tässä tapauksessa tarkoittaa: hänen pääkirjaansa "Tunne ja muoto. Taiteen teoria” (1953) – ja tyylillisesti: pikemminkin luonnos, siis toistoja, pitkiä pituuksia jne. On kummallista, että tämä kirja, aivan eri mielessä kuin kahdessa edellä mainitussa, jakaa muiden prolegomeen, Kantin, kohtalon. Nimittäin: se, joka ylisti kirjoittajaa. Mutta valitettavasti tähän samankaltaisuus päättyy: ”Filosofia uudessa avaimessa” on pysynyt Langerin luetuimpana teoksena.
Sanamuoto "Filosofia uudessa avaimessa" on määritelty seuraavasti: laajennetun symbolismin teoria. Nimellisesti Langer laajentaa sitä (eli Ernst Cassirerin symboliikkaa) tekemällä eron diskursiivisen ja esittelevän symbolisen muodon välillä, mutta todellisuudessa hän terävöittää sitä antamalla esityssymboleille kääntämättömyyden ja diskursiivisten symbolien päinvastoin. Tässä epäluottamuksessa kieltä kohtaan on vaikuttanut A.N. Whitehead ("Heidegger kehottaa meitä "kuuntelemaan kärsivällisesti olemisen ääntä." Hän kumartaa kielen mysteereille, tavoille, joilla se kutsuu meitä ja opastaa meitä. Whitehead tarjoaa paljon avoimemman, moniarvoisemman näkemyksen tiestä Kieli toimii. Hän ymmärtää, että kieli sisältää mysteereitä, ettei se ole suinkaan pelkkä väline tai väline, mutta se myös varoittaa liioittelemasta sen tärkeyttä. Se panee jatkuvasti merkille kielen rajoitukset, mikä tarkoittaa myös sitä, että filosofiaa ei voida supistaa sen korottaminen ja analysointi" [11] ), jolle Langer omisti tekstin: semantiikan kenttä on laajempi kuin kielen ala. On kokemus, joka välttelee tiedon diskursiivista muotoa. On todennäköistä, että tämä on muunnelma kritiikistä, jota muut kirjoittajat (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) esittävät symbolisten muotojen filosofian umpikujasta. Heidän mielestään tämä ilmenee siinä, että Cassirer pitää myyttiä, uskontoa, taidetta tai tiedettä vain eri "kielinä", jotka ilmaisevat yhtä sisältöä, sitä kieltä (siis "lainaamalla" tätä sanaa) - ainoana muotona, joka voi olla yhdistettynä kaikkiin ottaa kääntäjän roolin, ja tieto symbolisena muotona sisältää kaikki muut.
Cassirerin ”Symbolisten muotojen filosofia” on kulttuurifilosofiaa, jonka keskiössä on ihminen eläinsymboliikkana, jonka ero eläimistä johtuu toiminnastaan, tietysti symbolisesta, ei hänen fyysisestä tai metafyysisestä luonteestaan. Tämä johtuu puhtaasti uuskantialaisesta ratkaisusta kantialaiseen kysymykseen kokemuksesta riippumattoman puhtaan järjen kyvyn rajoista tuottaa kognition muotoa rakentavia elementtejä: Cassirer identifioi "kokemuksen mahdollisuuden ehdot" "ehdoilla" kokemusobjektien mahdollisuudelle”, radikalisoimalla näin Kantin aseman – esineeltä riistetään kaikki substantiivi. Mutta toisin kuin hänen kollegansa Marburgin uuskantialismin koulukunnassa, Cassirer yhdistää transsendenttisen apriorismin historismin periaatteeseen uskoen, että vakiintuneet tieteelliset käsitejärjestelmät ("järjen kategoriat") ovat itse mukana historiallisten muutosten prosessissa [14] . ] .
Sellainen henkilö eläimen symbolicum elää symbolisessa universumissa, ympäröivässä, ei fyysisessä maailmassa ( J. Gibson ). Yhteyttä siihen (ei vain käytännölliseen: symbolisaatio keinona ja päämääränä) välittävät aina kielelliset muodot, taiteelliset kuvat, myyttiset symbolit tai uskonnolliset rituaalit, toisin sanoen merkki, symboli tai "symbolinen muoto". . Siinä merkki ja merkitys eivät ole samat, vaan kuuluvat yhteen ja muodostavat siten yhden kokonaisuuden. "Tämä "muodon" ja "merkityksen" välisen suhteen läheisyys erottaa todellisen symbolisen muodon tavanomaisista semanttisista järjestelmistä, kuten morsekoodista tai symbolisessa logiikassa käytetyistä merkeistä, jotka ovat keino välittää valmiita merkityksiä, jotka voivat milloin tahansa korvataan vaihtoehtoisilla, kätevämmillä keinoilla. Ei niin "symbolisen muodon" kanssa. Se on korvaamaton, erottamaton, eikä sitä voida mielivaltaisesti rakentaa. Se ei sisälly muotoon, vaan se sisältyy muotoon” [14] .
”Mikä tahansa merkittävä ääni, ele, asia, tapahtuma (esimerkiksi räjähdys) voi olla joko merkki tai symboli. Merkki osoittaa jonkin asian, tapahtuman tai tilan olemassaolon - menneisyydessä, nykyisyydessä tai tulevaisuudessa" [15] .
”Looginen yhteys merkin ja sen kohteen välillä on hyvin yksinkertainen: ne liittyvät toisiinsa siten, että ne muodostavat parin; eli he ovat kahdenkeskisessä suhteessa. Jokainen merkki vastaa yhtä tiettyä esinettä, joka on sen kohde, asia (tai tapahtuma tai ehto), jota se merkitsee” [16] .
Kyltit voivat olla joko luonnollisia (märät kadut merkkinä sateesta) tai keinotekoisia (tykin laukaus merkkinä siitä, että Pietarissa on keskipäivä). "Niiden looginen yhteys esineisiinsä on kuitenkin sama kuin luonnollisilla merkeillä - eli yksi-yhteen vastaavuus merkin ja esineen välillä, jolloin esineestä kiinnostunut ja merkin havaitseva tulkki voi ennakoida tuon termin olemassaolo. joka kiinnostaa häntä” [17] .
”Symbolisesti ja ei-merkittävästi käytetty termi ei sovi yhteen toiminnan kanssa esineen läsnäoloon. Jos sanon: "Napoleon", et palvo Euroopan valloittajaa, ikään kuin esittelisin sinut hänelle, enkä vain nimeä häntä. Jos mainitsen yhteisen tuttavamme herra Smithin, voit sanoa hänestä hänen selkänsä takana jotain, mitä et varmasti sanoisi hänen läsnä ollessaan. Siten symboli, joka viittaa herra Smithiin, hänen nimeensä, voi onnistuneesti provosoida tällaisen toiminnan, mikä on tarkoituksenmukaista vain hänen poissa ollessaan. Nostetut kulmakarvat ja katse ovelle, joka on otettu merkkinä siitä, että herra Smith oli mennyt sisään, olisi pysäyttänyt sinut tarinasi keskellä; tämä toiminta olisi osoitettu henkilökohtaisesti herra Smithille.
Symbolit eivät edusta itse esineitä, vaan ne ovat tietyn käsitteen kantajia esineistä. Asian tai tilanteen ymmärtäminen ei ole sama asia kuin siihen "reagoiminen" ilmeisellä tavalla tai sen läsnäolon tiedostaminen. Asioista puhuttaessa meillä ei ole asioita sellaisenaan, vaan ajatuksia niistä; symbolit puolestaan tarkoittavat suoraan konsepteja, eivät esineitä. Käyttäytyminen suhteessa käsitteisiin on se, mitä sanat yleensä saavat aikaan; tämä on tyypillinen ajatteluprosessi” [18] . Juuri kyky käyttää symboleja tekee Langerin (ja Cassirerin) mukaan eron ihmisen ja eläimen välillä.
”Diskursiivisen symbolismin ohella Langer löytää toisenlaisen symbolismin, joka yleensä jätetään huomiotta tai vähätellä. Tämä on ei-diskursiivista tai esittelyllistä symboliikkaa. Jos ensimmäinen liittyy kieleen, sanaan, niin toinen sulkee pois kielen eikä tarvitse diskursiivisen analyysin tekniikkaa. Sellaisia ovat symbolit, jotka sisältyvät uniin, rituaaleihin, myytteihin, uskontoon, taiteeseen, itkuihin ilmaistuihin tunteisiin” [19] . Langer pitää lineaarisuutta (tietoa, joka ei sovellu sellaiseen soutumiseen) ei-diskursiivisena ja sanakirjan olemassaoloa (diskursiiviset, sanalliset yksiköt - sanat - voivat olla ekvivalentteja muille, voidaan ilmaista eri tavoin; tästä syystä: mahdollisuus käännös, myös kielestä toiseen).
"Päinvastoin, edustavilla symboleilla... ei ole omaa sanastoaan, omaa syntaksiaan. Kuten kieli, kuva koostuu monista elementeistä. Mutta edustavissa symboleissa näitä elementtejä ei yhdistetä peräkkäin, ei merkityksien summana, vaan samanaikaisesti "osa-kokonaisuus"-periaatteen perusteella. Näillä symboleilla ei ole omaa kieltä, joten niitä ei voi kääntää - ei voida määritellä muiden symbolien perusteella. Jos diskursiivinen symboliikka käsittelee kieltä, niin esityssymbolismin alue koskee aistillisia merkityksiä ja visuaalisia muotoja” [19] .
Voidakseen pitää tunteiden aluetta, emotionaalista, affektiivista elämää tiettynä symbolialueena (esitys), keskittyäkseen visuaalisten muotojen yhteyteen kognitioprosessiin, Langer kääntyy Gestalt-psykologien puoleen ( Kurt Koffke). , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), sekä Arthur Schopenhauer (hänen ymmärrykseensä älyllinen kontemplaatio, a contrario "Äly ei voi ajatella mitään, mutta aistit eivät voi ajatella mitään" (Kant). Joten Arnheim "osoittaa, että visuaalinen havainto ei ole passiivinen prosessi, sillä on oma logiikkansa, se perustuu malleihin ja periaatteisiin, jotka ovat samanlaisia kuin rationaaliset käsitteet ja abstraktit ... "Tällä hetkellä", kirjoittaa R. Arnheim, "se voi olla väitti, että molemmilla tasoilla – havainnon ja älyn tasolla – toimivat samat mekanismit” [20] .