Mu ( japaniksi ja koreaksi ) tai wu ( kiinaksi trad. 無, ex. 无, pinyin wú ) on sana, joka voidaan kirjaimellisesti kääntää "ei", "ei mitään" [1] , "poissaolo", "ilman". ". Yleisesti käytetty etuliite ilmaisemaan jonkin puuttumista (esim. 無線musen , "langaton"), mutta se tunnetaan laajalti vastauksena chan-buddhalaisissa koaneissa , ja sen oletetaan tarkoittavan "ei kyllä eikä ei", eli on epäselvä vastaus kysymykseen.
Koan Mu sisältyy klassiseen Zen koanien kokoelmaan Mumonkan (Oviton ovi), Ch. yksi:
Munkki kysyi Zhaozhoulta:
"Onko koiralla Buddha-luonto ?"
Ja Zhaozhou vastasi:
"Mu! ( Kiinalainen versio: Wu! )
Gautama Buddha [2] , Zen [3] ja Mahayana - oppi väittivät, että Buddhan luonne on luontainen jokaiselle olennolle [4] , mutta Zhaozhou sanoi "ei" [5] . Kysymykset, joihin zen-buddhalaiset etsivät vastauksia, ovat [3] [2] :
Filosofian professori D. T. Suzuki väitti, että "Mu":lla ei ole mitään merkitystä, vahvistamatta tai kieltämättä Buddhan luonnetta koirassa [6] .
Chan-mestari Huikai , joka kokosi klassisen koanikokoelman Mumonkan. Outpost ilman porttia”, josta tämä koan sai maineensa, antoi seuraavan kommentin [7] :
Onko koiralla Buddha-luonto?
Vastaus löytyy itse kysymyksestä.
Jos sanot kyllä tai ei,
tuhoat itsesi ja menetät elämäsi.
Nykyaikainen korealainen poika (Zen) mestari Sun San , joka sisällytti tämän koanin koaanikokoelmaansa, antoi siitä toisen kommentin: "Hiljaisuus on parempi kuin pyhyys, joten suun avaaminen on jo suuri virhe. Mutta jos käytät tätä virhettä pelastaaksesi kaikki olennot, se on zen” [2] .
Ch'an-opettaja Gao-fen (1238-1285), joka onnistui ymmärtämään tämän "tyhjyyden" koanin pitkän harjoituksen aikana, kommentoi ymmärrystään seuraavasti [8] :
Tunsin kuinka rajaton avaruus mureni palasiksi ja suuri maa muuttui tyhjäksi. Unohdin itseni, unohdin maailman; se oli kuin yksi peili heijastaa toista. Mieleeni ilmestyi selkeästi vastaukset useisiin koaneihin. Minua ei enää pettänyt Prajnan ihmeellinen voima .
Tätä koania käytetään usein Rinzai-koulussa [3] . Tämän koanin avulla Yasutani-roshi, Harada-roshin [ 9] oppilas, saavutti kenshon . Myöhemmin hän sanoi, että se oli suosituin koan aloittelijoille. Yasutani-roshi näki syyn tähän siinä, että tämä koan on enemmän erillään mielikuvituksesta ja älystä kuin muut koaanit [5] .
Huikai selittää, että tämän koanin kanssa on tarpeen työskennellä seuraavalla tavalla [5] :
Keskity lakkaamatta ja tunkeudu mahdollisimman syvälle Muhun. Mu:n tunkeutuminen tarkoittaa absoluuttisen yhtenäisyyden saavuttamista sen kanssa. Kuinka voit saavuttaa tämän yhtenäisyyden? Pidä Musta tiukasti kiinni yötä päivää! Älä missään tapauksessa eroa hänestä! Kiinnitä ajatuksesi siihen jatkuvasti. Älä tulkitse Mu:ta "ei mitään" äläkä edusta sitä olemassaolon ja olemattomuuden termeissä. Toisin sanoen sinun ei pitäisi ajatella Mua Buddha-luonnon olemassaolosta ja olemattomuudesta. Mitä sinä sitten teet? Lopetat ajattelemisen ja keskityt kokonaan Muhun – vain Mu:hun!
Zen-mestari Hakuinilla oli erilainen tapa työskennellä koanin kanssa. Tämä menetelmä koostui kuvitteellisesta visualisoinnista siitä, kuinka hän "vatsasta jalkoihin ja sitten kokonaisuudesta tulee" Mu "" [3] .
Vuoden 1974 romaanissa Zen and the Art of Motorcycle Maintenance Robert Pirsig käänsi Mu sanan " ei mitään " ja tarkensi sen merkitystä "ota kysymys takaisin" ( poista kysymys ). Esimerkkinä hän ehdotti binäärilaskennan varaan rakennetun sähköpiirin harkitsemista :
Esimerkiksi jatkuvasti väitetään, että tietokoneen loogisilla elementeillä voi olla vain kaksi tilaa - joko jännite vastaa "yksi" tai "nolla". Mitä hölynpölyä!
Jokainen elektroniikkainsinööri vakuuttaa sinut toisin. Yritä määrittää logiikkatila, kun sähkö on katkaistu! Sähköpiirit ovat Mu -tilassa .
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa]Esimerkiksi kerta toisensa jälkeen todetaan, että tietokonepiireillä on vain kaksi tilaa, jännite "yksi" ja jännite "nolla". Se on typerää!
Jokainen tietokone-elektroniikkateknikko tietää toisin. Yritä löytää jännite, joka edustaa yhtä tai nollaa, kun virta on katkaistu! Piirit ovat mu -tilassa.
Sanaa Mu käytetään usein Douglas Hofstadterin teoksessa Gödel , Escher, Bach : This Infinite Garland keskustelun yhteydessä symbolisesta logiikasta , erityisesti Gödelin epätäydellisyyslauseista .