Heimo [1] [2] voi tarkoittaa sekä etnisen että poliittisen organisaation muotoa [3] .
Heimolla ei välttämättä ole aluetta, eivätkä muut ryhmät välttämättä tunnusta sen oikeutta mihinkään alueeseen . Heimoa voidaan pitää ryhmänä.
Aivan kuten ihmisten käsite, heimolle on kaksi päämääritelmää. Yhden niistä mukaan heimon määrittelevät yhteiset, kaikille heimon jäsenille yhteiset ja objektiivisesti erotettavissa olevat piirteet: kieli , uskonto (usko), alkuperä, tavat ja perinteet . Toinen lähde kertoo, että antropologiassa termiä "heimo" käytetään viittaamaan ihmisryhmään, jota yhdistää tunnetut yhteiset piirteet ja joskus oletettu yhteinen alkuperä [2] .
Toisen määritelmän mukaan "uskoa" yhteiseen yhteyteen pidetään sinänsä riittävänä kriteerinä. Kuten etnografiset tutkimukset osoittavat, kirjoitusta osaamattomien heimojen sukututkimus on erittäin joustava ja mukautuu nopeasti poliittisiin olosuhteisiin. Tämän määritelmän mukaan heimot ovat ensisijaisesti poliittisia liittoja. Esimerkkinä on esitetty eri alkuperäryhmien assosiaatioita heimoihin kansojen suuren muuttoliikkeen aikana. Kiteytyskeskus oli usein yksittäinen johtaja tai hänen jälkeläisensä, jota pidettiin myöhemmin koko heimon esi-isänä. Myös uskoa syntyperään jostain jumaluudesta käytettiin mielellään, esimerkiksi germaaniset alemanni- ja lombardiheimot uskoivat . Usein heimoilla oli legenda omasta etnogeneesistään , joka kertoi, kuinka ja miksi heidän heimoliittonsa syntyi ja kuinka merkit, jotka erottavat heidät muista heimoista, kehittyivät. Usein oli legendoja siitä, kuinka heidän oma heimonsa jumaluuden johdolla pääsi heidän mailleen.
Termi "heimo" on syvän ideologisen kritiikin kohteena, erityisesti evoluutioteoreettisten lähestymistapojen vastustajilta , jotka korvataan termillä " etninen ryhmä " [4] [5] . Evoluutioteorioiden , erityisesti uusevolutionismin , kannattajien joukossa sitä käytetään edelleen keskeisenä asiana, ja se löytyy usein myös nykyaikaisesta tieteellisestä kirjallisuudesta, erityisesti arkeologiasta [6] ja historiallisista tutkimuksista [7] . Myös etnologiassa etnoksen määritelmä "heimoksi" on edelleen ajankohtainen (vertaa esimerkiksi Intian Scheduled Tribes -heimoihin ), jos se perustuu itsensä tunnistamiseen ja kulttuuriseen, uskonnolliseen ja etniseen identiteettiin. vastaava sosiaalinen ryhmä .
Täsmällinen ero käsitteiden "heimon" ja "ihmisen" välillä on ongelmallista, koska rajat ovat usein hämärtyneet. Heimo voi olla erottamaton osa kansaa, ja se voi olla sen alkuvaihe. Amerikkalaisen irokeesiheimon jälkeläiset näkevät itsensä nykyään kansana ja kansana.
Heimojen ja valtioiden erottava kriteeri on usein säännöllisen armeijan läsnäolo . Heimoyhteisöt, jotka ovat olemassa vielä nykyäänkin maapallon syrjäisillä ja alikehittyneillä alueilla, ovat monien mielestä poliittisen kasvatuksen alkumuotoja. Tämän näkemyksen jakavat evolutionistit - Lewis Henry Morgan ja Friedrich Engels . Heidän mielestään on olemassa luonnollinen poliittisten yksiköiden kehitysketju klaanista fratriaan (ei aina), fratriasta (klaanista) heimoon, heimosta heimoliittoon (ei aina), heimojen (heimon) liitto valtioksi [8] .
Poliittisessa antropologiassa heimoa pidetään poliittisen organisaation ( polity ) muotona, joka on samalla tasolla kuin päällikkö , mutta eroaa jälkimmäisestä konsensustyyppisellä poliittisella johtajuudella, kun taas päällikölle on ominaista autoritaarinen poliittinen johtajuus. [9] . Etnisen yhteisön siirtymistä heimon tasolle kutsutaan tribalisaatioksi .
Nykyajan antropologit, kuten Itske Kramer , käyttävät yleistettyä heimon käsitettä: "ihmisryhmä, jota yhdistävät johtaja ja idea" [10]
Yksi nykyaikaisen afrikkalaisen tutkimuksen kiistanalaisista kysymyksistä on "heimon" käsitteen soveltuvuus trooppisen ja Etelä-Afrikan etnisiin yhdistyksiin. Tämä johtuu suurelta osin sosiaalisen antropologian ja historiatieteen kehityksestä itsenäisissä Afrikan maissa 1900- luvun jälkipuoliskolla . Uudelle afrikkalaisten tutkijoiden sukupolvelle sana "heimo" liittyy ensisijaisesti siirtomaa-aikaan ja afrikkalaisille ajatusten pakottamiseen afrikkalaisten yhteiskuntien alikehityksestä ja alkuperäisestä barbaarisuudesta. Itäafrikkalainen tutkija Okot p'Bitek kirjoitti tästä:
... tosiasia on, että se [termi "heimo"] kuulostaa halventavalta, koska se viittaa ihmisiin, jotka elävät primitiivisissä tai barbaarisissa olosuhteissa... Ja kun länsimaiset tutkijat kirjoittavat "heimolaista", "heimotaloudesta", "heimosta" uskonto" jne. jne., ne tekevät siten selväksi, että puhumme primitiivisten tai barbaarikansojen laeista, taloudesta ja uskomuksista.
- Okot p'Bitek. Afrikan perinteiset uskonnot. - M., 1979. - S. 31.Kriittinen asenne "heimon" käsitteen soveltamisen legitiimiyteen Afrikan todellisuuksiin on kuitenkin ominaista paitsi afrikkalaisille tutkijoille, myös nykyaikaisille länsimaisille ja venäläisille tutkijoille. Esimerkiksi Pennsylvanian yliopiston antropologian professori I. Kopytov toteaa, että "heimon" käsite saa nykyaikaisen merkityksensä 1800-luvulla, siitä tuli osa evoluutiomallia, jolla nykyaikainen Eurooppa rakensi ihmiskunnan historian: "Olla heimo tarkoittaa olevan tietyssä yhteiskunnallisen evoluution vaiheessa; tästä syystä linja johti korkeampiin organisaatiomuotoihin, kuten kansoihin, kansakuntiin ja valtioihin. Tätä mallia käytettiin perustelemaan 1800-luvulla kukoistaneen eurooppalaisen nationalismin väitteitä ja tarjoamaan sille historiallinen ja etnologinen perusta” [11] . Venäläinen afrikkalainen A. S. Balezin kannattaa myös termin "heimon" käytön kieltämistä Afrikan kansojen etnos-sosiaalisen organisaation yhteydessä. Hänen mielestään tärkeimmät yliyhteisölliset rakenteet Afrikassa esikolonialista aikana olivat "kartioklaani" (tai "ramage" -klaani) ja päällikkö [12] .
Afrikkalaisten kesken ei kuitenkaan ole vielä päästy yksimielisyyteen tästä asiasta. Tieteellisissä töissä termin "päällikkö" ohella myös termiä "heimo" käytetään laajalti. Siitä, että keskustelua tästä aiheesta ei ole vielä saatu päätökseen, todistaa Leningradin/Pietarilaisen afrikkalaisen N. M. Girenkon vuonna 1991 julkaisema kirja "Heimon sosiologia. Sosiologisen teorian muodostuminen ja sosiaalisen dynamiikan pääkomponentit” ja sen uusintapainos vuonna 2004 [ päivitystiedot ] .
![]() | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|