"The Tale of the Fisherman" [1] ( "The Tale of the Genie and the Fisherman" [2] , "The Tale of the Fisherman and the Spirit" [ Arab.,3] ." Tarinan juoni rakentuu tarinan ympärille köyhästä kalastajasta, joka löysi purkin, johon oli vangittu henki . Päätekstiin on rakennettu lisätarinoita, joista yksi - tarina kuningas Yunanin visiiristä ja lääkäri Dubanista - sisältää lisätarinoita.
"Tarina kalastajasta" esiintyy jo "Tuhannen ja yhden yön" (XIV vuosisadan) tunnetuissa käsikirjoituksissa, ja se on luultavasti lainattu persialaisesta kokoelmasta "Khezar Afsane" . Se sisällytettiin ranskalaisen Antoine Gallandin [4] kokoelmaan "Tuhat ja yksi yö", joka julkaistiin vuosina 1704-1717 - näiden teosten ensimmäinen painos eurooppalaisella kielellä. Gallanin uudelleenkertomus muodosti perustan monille käännöksille eurooppalaisille kielille - mukaan lukien ensimmäinen venäjänkielinen käännös, jonka Aleksei Filatov julkaisi vuosina 1763-1771 ja jonka jälkeen painettiin useita kertoja. "1001 yötä" akateemisen käännöksen arabiasta venäjäksi teki vasta vuosina 1929-1938 M. Salier [5] . Kalastajan tarinan pääjuoma muodosti perustan sellaisille kirjallisille teoksille kuin F. Ansteyn humoristinen tarina "The Copper Jug" ja L. I. Laginin "The Old Man Hottabych " .
Kalastajan tarina on yksi ensimmäisistä Tuhat ja yksi yö -syklissä ja yksi monimutkaisimmista rakenteeltaan. Yhteensä Scheherazade kertoo sen kuningas Shahriyarille seitsemän yön ajan [2] .
Tarina alkaa siitä, että köyhä kalastaja, joka ansaitsee elantonsa itselleen, vaimolleen ja kolmelle lapselleen, tulee merelle heittämään verkkonsa neljä kertaa. Ensimmäiset kolme yritystä päättyvät epäonnistumiseen, mutta neljännen kerran hän vetää vedestä keltaisen kuparisen kannun , joka on sinetöity lyijyllä ja jossa on painatus Suleiman ibn Daudin sormuksesta . Kun kalastaja avaa purkin, sieltä ilmestyy jättiläinen henki [6] (tai ifrit [1] ), joka on tappamassa hänet. Genie kertoo kalastajalle, että Suleiman ibn Daud vangitsi hänet alukseen kapinan vuoksi ja vannoi aluksi anteliaasti lahjoittavansa hänet, joka vapautti hänet, mutta lopulta paatui niin, että hän muutti valaansa ja päätti tappaa pelastajansa.
Kalastaja anoo armoa, mutta henkinen pysyy järkkymättömänä. Pelastaakseen itsensä henkilö teeskentelee, ettei hän usko genien tarinaa, koska niin valtava olento ei mahdu pieneen astiaan. Kun henki palaa purkin luo todistamaan sanojensa totuuden, kalastaja sulkee purkin uudelleen ja aikoo heittää sen takaisin mereen. Kun henki pyytää armoa, kalastaja kertoo hänelle tarinan kuningas Yunanista, hänen visiiristään ja viisasta Dubanista.
Tämän tarinan mukaan viisas Duban auttaa sairaan kuningas Yunanin toipumaan spitaalista . Kuningas kunnioittaa lääkäriä ja antaa hänelle palvelukset, mutta kateellinen visiiri alkaa suostutella häntä teloittamaan Dubanin, koska jos hän pystyi parantamaan hänet ihmeellisesti, hän voi yhtä helposti tappaa hänet. Kuningas ja visiiri vaihtavat useita vertauksia [7] :
Tämän seurauksena visiiri onnistuu vakuuttamaan Yunanin, että lääkäri on teloitettava, ja hän ilmoittaa Dubanille päätöksestään. Hän teeskentelee antautuneensa kohtaloonsa, antaa kuninkaalle taikakirjan ja pyytää tätä asettamaan leikatun päänsä vadille palvellakseen häntä kuoleman jälkeen. Kun katkaistu pää neuvoo kuningasta lukemaan kirjan muutamat sivut yhteen liimautuneena, hän tekee sen löysäämällä sormiaan. Myrkky, jolla kirjan sivut ovat kyllästyneet, joutuu Yunanin vereen ja hän kuolee. Kalastaja päättää tarinansa moraaliin: jos Yunan olisi säästänyt Dubanin, Allah olisi säästänyt hänet itse. Genie myös kielsi häneltä armon, eikä siksi ansaitse sitä itse. Purkin vanki lupaa kuitenkin palkita hänet anteliaasti, ja kalastaja, joka lupasi henneltä olla vahingoittamatta häntä, vapauttaa hänet toisen kerran.
Genie vie vapauttajansa värillisten kalojen lammikkoon ja neuvoo häntä myymään saaliin kuninkaalle. Kalastaja noudattaa neuvojaan. Kuningas käskee heidät paistamaan, mutta ruoanlaiton aikana keittiön seinältä ilmestyy nainen, joka vaatii kalalta vahvistusta, että he muistavat sopimuksen. Puolipaistettu kala vahvistaa tämän. Saatuaan tietää ihmeestä kuningas menee henkilökohtaisesti lampiin, josta kalat pyydettiin. Sieltä hän löytää palatsin ja siinä nuoren miehen puoliksi kiveksi muuttuneena. Nuori mies osoittautuu myös kuninkaaksi. Saatuaan tietää, että hänen vaimonsa pettää häntä rakastajansa kanssa, hän yritti tappaa hänet, mutta haavoitti häntä vain vakavasti. Hänen vaimonsa - voimakas noita - kostoksi muutti hänen valtakuntansa lammikoksi, sen asukkaat (muslimit, kristityt, juutalaiset ja zoroastrilaiset ) värikkäiksi kaloiksi, teki hänestä puolikiveä ja hakkaa häntä ruoskalla joka päivä. Kuningas päättää auttaa palatsin asukasta. Saatuaan päätökseen noidan rakastajan, hän esiintyy hänenä ja pakottaa tämän poistamaan loitsun, minkä jälkeen hän tappaa myös tämän. Kuninkaat tekevät liiton, ja kalastaja palkitaan. Kuningas itse menee naimisiin toisen kalastajan tyttäristä, ja jo pettyneen valtion nuori kuningas menee naimisiin toisen kanssa.
Kalastajan tarinan monimutkainen rakenne antoi kirjallisuuskriitikolle T. B. Bonch-Osmolovskajan valita sen esimerkiksi " fraktaaleista kirjallisuudessa ". Päätarina sisältää kaksi sisäänrakennettua tarinaa - Yunanista ja Dubanista sekä lumotusta prinssistä (kuningas). Ensimmäinen näistä puolestaan sisältää tarinoita kuningas Sinbadista ja hänen haukaasta (tai uskottomasta vaimosta ja papukaijasta [9] [10] ) sekä prinssistä ja haamunaisesta. Lisäksi Bonch-Osmolovskaja panee merkille " toisen asteen iteraatio -bis" vertauksessa kuningas Sinbadista ja haukrasta (kuningas uhkaa kuolemalla sitä, joka kaipaa kaunista gasellia, mutta lopulta kaipaa sen itse), samoin. " ensimmäisen luokan rappeutuneena sijoituksena" - julisti, mutta henki ei koskaan kertonut tarinaa "kuinka Umama teki Atikan" [2] .
Filologi Nikita Eliseev päätteli 1900-luvun puolivälissä, että Kalastajan tarina oli yksi alkuperäisistä osista persialaisessa kokoelmassa Khezar Afsane, joka edelsi Tuhannen ja yhden yön kaanonin ilmestymistä [11] . Tarina kalastajasta ja henkistä sisältyi Tuhannen ja yhden yön varhaisimpaan tunnettuun käsikirjoitukseen, jonka pohjalta koottiin kaksiosainen vuodelta 1984 Muhsim Mahdin toimittama [12] (käsikirjoituksia vuoden alusta loppuun julkaisussa käytettiin 1300-luvulla [13] ). Samanaikaisesti oletetaan, että alun perin siinä oli vain yksi sisäkkäinen tarina - lumoutuneesta kuninkaasta, ja kaikki muu on myöhempiä lisäyksiä, joita yhdistää tietty motiivien samankaltaisuus ja semanttiset pidättymät, jotka toistuvat juonesta toiseen [12] . Samaan aikaan tarinalla lumoutuneesta kuninkaasta oli amerikkalaisen orientalistin D. MacDonald mukaan oma kirjallinen edeltäjänsä [14] sekä tarina Yunanista ja Dubanista sekä vertaus papukaijasta ja tarina petollinen visiiri, prinssi ja siinä mukana oleva nainen gule sisältyvät otsikkosatuihin jo vanhimmassa tunnetussa käsikirjoituksessa [7] [15] [16] . On todettu, että kaksi myöhemmin lisätyistä tarinoista on lainattu itsenäisestä kirjasta, joka käännettiin arabiaksi Abbasidien hallituskauden alussa , Sinbad-nimi , joka tunnetaan myös nimellä Tarina kuninkaan pojasta ja seitsemästä visiiristä (tässä kirja, Sinbad on prinssin mentorin nimi, kun taas Tuhat ja yksi yössä siitä tulee kuninkaan nimi). Pohjimmiltaan, lukuun ottamatta tarinaa lumottu kuninkaan, kaikki muut liitteet ovat vain vertauksia - tarinoita, jotka eivät vaikuta pääjuonteeseen moraalilla, joka on usein melko keinotekoisesti johdettu ja epävakuuttava ulkoisen tarinan hahmoille. Tätä yhteyden puutetta kuvaa se tosiasia, että jossain vaiheessa niin kutsutun "pariisilaisen käsikirjoituksen" kirjoittaja, jolla ei ollut pääsyä papukaijavertaukseen, korvasi sen helposti toisella tarinalla, jolla oli samanlainen moraali - noin Kuningas Sinbad ja haukka [9] . Useissa "Tuhat ja yksi yö" (Bulak, Kalkutta-2) versioissa "Tarina kondiittorista, hänen vaimostaan ja papukaijasta" ei sisälly "Kalastajan tarinaan", vaan teemaan. valikoima "Women's Art and Cunning", joka on sovitus "Sinbad-nimestä" [15] . Tarina kuningas Sinbadin haukosta esiintyy egyptiläisissä käsikirjoituksissa ja monissa varhaisissa painetuissa painoksissa (Breslauta lukuun ottamatta) [10] .
Päätarina - Suleiman ibn Daudin purkissa vangitsema demoni - juontaa juurensa kansanperinteen ja kirjallisuuden perinteeseen, jonka mukaan kuningas Salomolla oli valta demonien yli. Englanninkielisessä "Encyclopedia of the Thousand and One Nights" oletetaan, että monet 1200-luvulta lähtien ilmestyneet eurooppalaiset teokset, jotka kertovat vapautuneista demoneista, liittyvät samaan perinteeseen [12] . Tarina papukaijasta ja uskottomasta vaimosta, joka juonessaan toistaa kokoelman " Tuti-name " ("Papukaijan kirja") kehystystarinaa Aarne-Thompsonin kansansatun juonien typologian mukaan -Uther , kuuluu tyyppiin ATU 1422 ("papukaija ilmoittaa vaimonsa pettämisestä") [15] . Tarina haukosta, jonka sen omistaja tappoi sen uskollisuuden vuoksi, voidaan jäljittää Aesopoksen tarinaan kotkasta, joka varoittaa talonpoikaa lohikäärmeen myrkystä juomassaan. Lähi-idän kirjallisuudessa samanlainen tarina korpin mukana esiintyy 1000-luvun adabissa ja 1200-luvun haukalla al -Awfi "Jawame ul-hekayat" -kokoelmassa. Aarne-Thompsonin typologian mukaan se kuuluu tyyppiin AT 916 ("veljet vartioivat kuninkaallista makuuhuonetta ja käärme", jakso IIc - varoitus holtittomista peruuttamattomista toimista), mutta sillä on paljon yhteistä tyypin AT 178 kanssa ("holtiton uskollisen eläimen tappaminen"). Modernisoidussa Aarne-Thompson-Uther-typologiassa tontti on jaettu itsenäiseksi alatyypiksi ATU 178C ("haukka ja myrkytetty vesi") [10] . Sisältöltaan lähellä "Salakavalaisen visiirin tarinaa" "Tsaarin pojan ja Gulin tarina" sisältyy kokoelmaan "Naisten taide ja viekkaus" [16] .
Tarinan pääjuonta - henkien vapauttaminen kannusta ja hänen kiitollisuutensa vapauttajalle - on käytetty F. Anstyn humoristisessa romaanissa "The Copper Jug" , joka julkaistiin englanniksi vuonna 1900. Tarinassa nuori lontoolainen arkkitehti Horace Ventimore vapautti vankilasta vuosisadan vaihteessa henkinen Fakrash el-Aamasha, joka osti vahingossa kannun huutokaupasta. Satusankarin eeppinen kiitollisuuden laajuus nostaa jatkuvasti hänen vapauttajaansa, keskiluokan vaatimatonta edustajaa. Hän ja herra pettyvät yhä enemmän toisiinsa, ja lopulta, ilman Horatian oveluutta, Fakrash palaa purkkiin [17] [18] .
Anstyn tarinaan perustuen lavastettiin Broadway-musikaali, kaksi mykkäelokuvaa ja yksi äänielokuva (viimeisessä, vuonna 1964 näytöille ilmestyneessä, henkien roolissa oli Burl Ives ) [19] . Natalya Laginan mukaan hänen isänsä, kirjailija Lazar Lagin , tunsi kuparikannun venäläisen esivallankumouksen [18] . Lagin luki myös "Kuparikannun" perusperiaatteen - sadun "Tuhat ja yksi yö". Se tosiasia, että tämä tarina sai hänet kirjoittamaan satu " Vanha mies Hottabych ", hän kertoi sen uuden painoksen esipuheessa vuonna 1955 [20] . "Old Man Hottabych" -elokuvassa Neuvostoliiton pioneeri Volka Kostylkov vapauttaa muinaisen henkien kannusta. Aluksi hän yrittää mitata Neuvostoliiton todellisuutta aikansa standardien mukaan, mutta vähitellen koulutetaan uudelleen. "Old Man Hottabychissä" on erilliset jaksot, jotka muistuttavat englanninkielisen tarinan tapahtumia - esimerkiksi kamelien karavaani, joka on ladattu lahjoilla vapauttajalle, ilmestyy modernin pääkaupungin keskelle. Sankari Anstia herjaaneen Fakrashin vihollisen nimi - Jarjaris, Ibrahimin pojan Rejmusin poika - Laginin tarinassa muutetaan Jirjis ibn Rejmukseksi ja siitä tulee "saitanien ja kuninkaan nimi". ifrits". Tarinan sankari vankeudessa paatuneesta henkistä, joka päätti tappaa oman vapauttajansa, Neuvostoliiton sadussa on Hottabychin veli Omar Yusuf [18] .
Juonenkäänne, jossa kannusta vapautunut mahtava velho onnistuu houkuttelemaan takaisin teeskentelemällä, etteivät he usko hänen sanojaan, esitetään myös Neuvostoliiton animaatioelokuvassa " Sinisellä merellä, valkoisessa vaahdossa .. . " [18] .