| Zhen-wu | |
|---|---|
| 真武 | |
| Mytologia | taolainen |
| maastossa | Kiina |
| Vaikutuspiiri | purjehdus ja aseellinen konflikti |
| Nimen tulkinta | Todellinen soturi, täydellinen soturi |
| Latinalainen oikeinkirjoitus | Zhen Wu |
| Lattia | Uros |
| Toiminnot | Valtion ja keisarillisen tuomioistuimen suojelu |
| Aiheeseen liittyvät hahmot | Xuan-wu |
| kulttikeskus | wudangshanin vuori |
| päätemppeli | Kultainen palatsi (Wudang-vuori) |
| Hahmon luonteenpiirteet | Paljain jaloin |
| Eläin | Kilpikonna ja käärme |
| Muissa kulttuureissa | Pak Tai [d] |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Zhen-wu ( kiinalainen harjoitus真武, pinyin Zhēn Wǔ , pall. ) on taolainen jumaluus, joka tunnetaan nimellä Todellinen Soturi tai Täydellinen Soturi sotivien valtioiden ajalta (475-221) ja Han-imperiumilta (206 eKr.). 220 jKr). Sitten tämä jumaluus tunnettiin nimellä Xuan-wu , Dark Warrior, joka säilyi 1000-luvulle asti [1] . Xuan-wulla oli zoomorfinen ulkonäkö, hänet kuvattiin kilpikonnana käärmeen ympärille.
Ajan myötä Xuan-wun kuva sulautui Mustan hallitsijan (Hei-di, 黑帝) - muinaisessa kiinalaisessa mytologiassa - Pohjan herran, yhden viidestä taivaallisesta hallitsijasta, Wu Di -kuvaan [2] . Oletettavasti tämä sai Xuan-wun jumaluuden hankkimaan antropomorfisia piirteitä 6. vuosisadalla. Seinämaalauksessa on antropomorfinen kuva, jossa Xuan-wu on esitetty miekalla, hovivaatteissa ja sidotuin hiuksin. Hän istuu kilpikonnan selässä, joka on kietoutunut käärmeen ympärille.
Northern Song -kaudella (960-1126) Xuan-wu-kulttia, joka pian tunnettiin nimellä Zhen-wu, tuettiin valtion tasolla. Häntä tuki keisari Zhenzong (真宗, 998-1022), joka oli taolaisuuden vankkumaton kannattaja. Xuan-wu nimettiin uudelleen vuonna 1012 nimien tabuilun yhteydessä, koska merkki xuan玄 oli osa keisarin esi-isän, Zhao Xuan-langin, persoonanimeä. Zhen-zong rakensi temppelin Zhen-wun kunniaksi Banliang 汴梁:n pääkaupunkiin, nykyiseen Kaifengiin Henanin maakuntaan . Tämä tapahtui vuonna 1017, sen jälkeen, kun legendan mukaan lähde ilmestyi käärmeen ja kilpikonnan ihmeellisen ilmestymisen paikalle [3] .
Zhenzongin kuoleman jälkeen hänen seuraajansa Renzong (仁宗, 1023-1063) tuki edelleen Zhenwun kulttia. Zhen-zongin rakentama temppeli tuhoutui tulipalossa, ja uusi keisari, pysyen uskollisena Zhen-wulle, kunnosti sen vuonna 1055. Lähteet vahvistavat myös, että Renzong uskoi, että Zhenwu paransi hänet. Jumaluuden Zhen-wun päätehtävä oli suojella valtiota.
Toisen Sung-keisari Hui-zongin (徽宗, 1101-1125) hallituskausi liittyy siihen, että hänen aloitteestaan Zhen-wulle myönnettiin viisaan avustajan (Yu-sheng, 佑聖) arvonimi vuonna 1108. Keisarin elämäkerrasta tiedetään myös, että hän, saatuaan taolalaisen hovin neuvonantajan tuen, halusi esiintyä Zhen-wun edessä, mitä helpotti monet suotuisat enteet hänen hallituskautensa aikana. Vuonna 1105 Zhen-wu paljasti itsensä ensin Hui-zongille. [3] Tämän ilmiön perusteella on säilytetty kuvaukset Zhen-wusta: "Taivas äkisti pimeni, ukkonen jyrisi ja kimaltelevien salamoiden joukossa ilmestyi hirviömäisiä käärme- ja kilpikonnahahmoja. Kaatuessaan alas Hui-zong alkoi rukoilla jumaluutta paljastaakseen ulkonäkönsä, joka oli kuolevaisten havaittavissa. Ja sitten hänen eteensä ilmestyi jättimäinen miehen hahmo pitkät hiukset löysänä, tuulessa lepattava, mustaan mekkoon pukeutuneena, laskeutuen aivan maahan, miekka kädessään, paljain jaloin. [neljä]
Tämän kuvauksen mukaan Zhen-wua kuvataan edelleen seinämaalauksissa, kääröissä ja kaiverruksissa. Tästä kuvasta tulee tärkein koko Zhen-wun ikonografian kehityshistorian ajan. Antropomorfinen esitys tulee esiin, kun taas kilpikonna ja käärme toimivat jo Zhen-wun jumaluuden satelliitteina-välittäjinä.
1000-luvun puolivälissä, pohjoisen laulun aikakaudella, Zhen-wu sisällytettiin taivaallisten kenraalien (Si-sheng, 四聖) taolaiseen panteoniin. Hänelle omistettuja erillisiä temppeleitä ja kappeleita sijaitsi vuosisadan Pohjoisen laulun pääkaupungissa, sisämaassa ja raja-alueilla. Zhen-wun kunnioituskäytännöt kehittyivät hyvin: adeptit säilyttivät hänen kuviaan taloissa ja temppeleissä, järjestivät rituaaleja ja paraatteja.
Tangutin valtakunta (1038-1227) hallitsi Kiinan pohjoisosaa. Tältä ajalta ovat peräisin kaksi silkkikääröä, jotka kuvaavat Ningxian Suuresta Buddhan pagodista löydettyä jumaluutta . Ne ovat ainoat kuvat XI-XII vuosisatojen Zhen-wu, jotka ovat säilyneet meidän aikoihin. Tärkeimmät ominaispiirteet, kuten pitkät hiukset, miekka käsissään, mustat vaatteet, panssari ja paljaat jalat, tekevät kuvasta tunnistettavan [3] . Zhen-wun esiintyminen buddhalaisissa tulkinnoissa viittaa siihen, että sen suosio on jo ylittänyt taolaisuuden ja buddhalaisuuden uskonnolliset rajat.
Eteläisen laulun aikakaudella (1127-1279) Zhen-wun valtion kunnioitus heijastuu hänelle omistettujen temppelien rakentamiseen ja uusien arvonimien myöntämiseen hänelle. Keisari Xiaozong (孝宗, 1163-1189) muutti asuinpaikkansa Zhen-wu-temppeliksi ja nimesi sen Viisaan avustajan luostariksi (Yusheng guan, 佑聖觀). Keisarit Ningzong (寧宗, 1195-1224) ja Lizong (理宗, 1224-1264) antoivat Zhen-wulle useita titteleitä: Pohjoisnava (Bei-chi, 北極), Rikas ja hyveellinen (Fu-de, 福德), Yan- qing 衍慶 (ikuinen festivaali), humanitaarinen apu (Ren-chi, 仁濟) ja Proper and Majestic (Zhen-le, 正列). Li-zong määräsi myös rakentamaan temppelin ja pystyttämään muistomerkin jumaluuden kunniaksi [3] .
Yuan-dynastian (1271-1368) tulevat keisarit kunnioittivat Tiibetin buddhalaisuutta ja holhosivat buddhalaisia jumalia. Tähän mennessä taolaisten vaikutus hovissa oli heikentynyt merkittävästi edelliseen Song-aikaan verrattuna. Kiistat, jotka syntyivät taolaisten ja buddhalaisten välillä mongolien hovissa vuosina 1258 ja 1281, johtivat monien taolaisten kuvien ja kirjojen tuhoutumiseen. Kiista laantui keisari Chengzongin (成宗, 1294-1307) valtaantulon myötä. Hän näki Zhen-wussa valtakunnan suojelijan ja suojelijan hänelle osoitettujen taisteluominaisuuksien vuoksi. Jotkut mongolien hallitsijat tukivat myös tätä kulttia antamalla Zhen-wulle arvonimiä ja rakentamalla hänelle temppeleitä [3] . Zheng-tszong mainitsi tälle ajanjaksolle pyhän vuoren Wudangshanin , joka hänen mielestään on suotuisa paikka rituaaleille ja seremonioille Zhen-wun kunniaksi [3] . Wudangshan-vuoret sijaitsevat nykyaikaisen Hubein maakunnan alueella ja kattavat 312 km²:n alueen. Koko Yuanin aikakauden vuorten alueelle rakennettiin taolalaisia luostareita ja temppeleitä sekä erakoita ja pyhäkköjä. Levottomuuksien ja sotien seurauksena monet rakennukset kuitenkin tuhoutuivat, eivätkä ne ole säilyneet tähän päivään asti [5] .
Ming -dynastian (1368-1644) aikana Zhen-wun palvonta saavutti huippunsa. Ensimmäinen Ming-keisari Taizu (太祖, 1368-1398) uskoi, että tämä jumaluus auttoi häntä joissakin sotilaallisissa kampanjoissa, jotka johtivat maan valtaukseen ja uuden vallan perustamiseen. Myöhemmät hallitsijat tunnustivat myös Zhen-wun auttaneen heitä nousemaan valtaistuimelle ja uskoivat, että jumaluuden tuki oli välttämätöntä heidän hallitsevan asemansa säilyttämiseksi. Ilmaistakseen kiitollisuutensa tuesta keisarit antoivat käskyn rakentaa temppeleitä [3] . Yksi Zhen-wun palvonnan tärkeimmistä hengellisistä keskuksista sijaitsee Wudangshan-vuorella, jonka kolmas Ming-keisari - Cheng-zu (成祖, 1403-1424) ennallisti yuanin ajoilta mottona " Ikuinen " Ilo " (Yongle, 永樂) . Cheng-zu, kuten hänen edeltäjänsä, uskoi Zhen-wun maagisiin ominaisuuksiin sotilaallisissa kampanjoissa ja määräsi siksi ennallistamaan ja rakentamaan taolalaisten luostareiden kompleksin Wudangshanin alueelle tämän jumaluuden kunniaksi, mikä auttoi häntä tulemaan keisariksi [ 1] . Itse asiassa temppelien rakentaminen Zhen-wun kunniaksi oli pragmaattinen askel kohti alamaisten luottamuksen voittamista. Chengzu nimesi Wudangshanin uudelleen TaiheShaniksi (korkeimman harmonian vuori, 太和山). Vuosina 1412–1424 Wudangshan-vuorelle rakennettiin 9 temppeliä, 9 luostaria, 36 sketettä ja 72 pyhäkköä sekä siltoja, torneja ja paviljonkeja, jotka muodostavat 33 arkkitehtonista kokonaisuutta. Koko arkkitehtoninen kompleksi ulottui 80 kilometriä [5] . Ming-aikakauden lähteiden mukaan Zhen-wu nähtiin useammin kuin kerran Wudangshan-vuorella arkkitehtonisten kokonaisuuksien rakentamisen aikana. Tämä voi tarkoittaa, että hän hyväksyy keisarien toimet. Keisarit puolestaan käyttivät näitä tarinoita valtion tarkoituksiin: ylläpitääkseen omaa auktoriteettiaan.
Freskoilla, seinämaalauksilla ja silkkikääröillä kuvatun Zhen-wun kuvan piirre on paljaat jalat. Jos tarkastelemme sitä taolalaisen perinteen näkökulmasta, voimme vetää analogian Zhen-wun jumaluuden ja kuolemattomien-xianin kuvien välille . Tutkimusten mukaan löysät hiukset ja paljaat jalat, jotka ovat myös xian-attribuutteja, ovat osoitus vapaudesta maailmallisesta hälinästä [2] . Tällainen kuvaus osuu jumaluuden Zhen-wun elämäkertaan, joka on myös kuolematon. Lisäksi, koska varhaiset kuvat ovat peräisin buddhalaisen vaikutuksen ajalta, Buddhan kuva heijastui Zhen-wun kuvassa.
Wudangshan-vuoren arkkitehtoniset rakenteet liittyvät suoraan Zhen-wun elämäkertaan. Yonglen aikana uskottiin, että Zhen-wu oli Laozin 82. reinkarnaatio , joka lähetettiin Wudangshaniin Jadekeisarin käskystä . Zhen-wu oli Puhtaan ilon maan hallitsijan (Jingleguo, 淨樂國) poika, joka syntyi sen jälkeen, kun hallitsijan vaimo nieli auringonsäteen unissaan. Poika syntyi 14 kuukauden jälkeen, ja sen sijaan, että olisi tullut valtaistuimen perillinen, hän halusi omistaa elämänsä Jadekeisarin palvelemiseen ja itsensä kehittämiseen. Zhen-wu vietti 42 vuotta erakona Wudangshan-vuorella, minkä jälkeen hän nousi taivaalle ja tuli siten kuolemattomaksi. Jade-keisari määräsi hänet olemaan pohjoisen herra ja taistelemaan pahoja henkiä vastaan Keski-valtakunnassa [2] . Tämä legenda muistuttaa myös Buddha Shakyamunin tarinaa.