Androcles ja leijona (näytelmä)

Androcles ja leijona
Androcles ja leijonat
Lafayette-teatterin juliste, New York, 1937.
Genre	komedia, vertaus
Tekijä	Bernard Show
Alkuperäinen kieli	Englanti
kirjoituspäivämäärä	1912
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä	1914
Edellinen	"Fannyn ensimmäinen näytelmä"
Seurata	" Pygmalion "
Sähköinen versio
Teoksen teksti Wikilähteessä
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

"Androcles ja leijona" ( eng.  Androcles and the Lion ) on Bernard Shaw'n sosiofilosofinen näytelmä- vertaus kahdessa näytöksessä prologilla. Tässä näytelmässä näytelmäkirjailija ilmaisi asenteensa kristinuskoon, joka on lähellä Leo Tolstoin filosofiaa , ja mahdollisiin ihmiskunnan edistymisen tavoihin [1] .

Elämäkerran kirjoittaja Hesketh Pearson kuvasi pientä näytelmää mestariteokseksi, jonka hahmot ovat "eloisemmin ja elinvoimaisemmin ruumiillistuneita kuin missään Shaw'n muissa näytelmissä" [2] . Näytelmä kuvattiin kahdesti. Venäjänkielisen käännöksen (Shaw'n kuusiosaiselle näytelmäsarjalle) teki Galina Ostrovskaja .

Kirjoittamisen ja näyttämön historia

Näytelmän kirjalliseksi pohjaksi Shaw otti muinaisen legendan miehen ja leijonan ystävyydestä, jonka 2. vuosisadan roomalainen kirjailija Aulus Gellius esitti kokoelmassa Attic Nights. Esitys teki päähenkilöstä kristityn ja esitteli uuden hahmon - Christian Lavinian, joka on samaa mieltä näytelmän kirjoittajan kanssa.

Näytelmän ensimmäinen tuotanto tapahtui syyskuussa 1913 St. James Theatressa Lontoossa [3] , minkä jälkeen näytelmää esitettiin monissa Euroopan kaupungeissa. Neuvosto-Venäjällä ainoa yritys "Androkluksen ja leijonan" lavastaa KhPSRO-studioteatteri teki vuonna 1919, mutta ensi-iltaa ei tapahtunut, joulukuussa 1919 teatteri suljettiin [4] .

Päähahmot

• Androcles on kreikkalainen räätäli, kristitty, kaikkien ihmisten ja eläinten ystävä.
• Megaera on Androclesin vaimo, riitainen ja tyhmä nainen.
• Lavinia on kristitty aristokraattien perheestä, "älykäs ja peloton vapaa-ajattelija" (Shaw'n määritelmä).
• Kapteeni on roomalainen upseeri, joka on rakastunut Laviniaan.
• Ferrovius on sankarillinen kristitty, jolla on vaikeuksia nopean luonteensa ja sen seurausten kanssa.
• Keisari on Rooman keisari.
• Spinto on juoppo, varas ja juoppo, joka kääntyi kristinuskoon toivoen anteeksiantoa ylhäältä monien syntiensä vuoksi.

Juoni

Prologi. Kristittyjä kerätään koko Rooman valtakunnassa. Androclus ja hänen vaimonsa Megara vaeltavat Pohjois-Afrikan autiomaassa, he ovat myyneet kaiken omaisuutensa ja etsivät nyt, minne piiloutua vainolta. Vixen kiroilee miestään koko matkan. Yllättäen he tapaavat leijonan, joka ei kuitenkaan osoita aggressiota ja voihkii valitettavasti. Androclus huomaa, että leijona on lävistänyt hänen tassunsa suurella sirulla, eikä pysty vetämään sitä ulos. Hellästi sanoen, rauhoittaakseen pedon, Androclus vetää esiin sirun. Leijona, kuten kissa, ilmaisee kiitollisuutensa hänelle [5] .

Ensimmäinen esitys. Sotilaat johdattavat vangittujen kristittyjen joukon Rooman kaupungin porteille, muun muassa Androclus, Lavinia, voimamies Ferrovius ja Spinto. Kapteeni ilmoittaa vangeille, että kuka tahansa heistä vapautetaan välittömästi, jos hän suostuu uhraamaan roomalaisille jumalille, muuten heidät teloitetaan Colosseumin areenalla - miehet pakotetaan taistelemaan gladiaattoreiden kanssa ja naiset annetaan leijonien syömäksi. Erityisen sitkeästi hän yrittää vakuuttaa Lavinian, jolle hän ei ole välinpitämätön, mutta vanki kieltäytyy. Hän selittää, ettei hän voi tunnistaa vääriä jumalia, se olisi hänen itsensä pettämistä ja antautumista imperiumissa hallitsevalle pahalle.

Kaksi nuorta aristokraattia ilmestyy, joista toinen, Lentulius, yrittää pilkata Ferroviusta ja läimäyttää häntä. Ferrovius kääntää tunnollisesti toisen posken, jonka jälkeen hän ottaa Lentuliuksen käsivarrella ja suostuttelee huutojensa myötä katumaan ja ryhtymään kristityksi. Androclus kysyy huolestuneena Ferroviukselta: ”Helppoa; viimeinen, mursit leukasi." Pahasti rypistynyt Lentulius viedään syvään pyörtymään [5] .

Toinen näytös. Sama Colosseumin kristittyjen ryhmä valmistautuu kohtalokkaaseen tuloaan areenalle. Spinto kauhistuneena hylkää kristinuskon ja juoksee uhraamaan epäjumalille, mutta päätyy sen sijaan päivälliselle vasta tuodun nälkäisen leijonan kanssa. Keisari ilmestyy, ihmettelee Ferroviuksen näkemistä ja tarjoaa hänelle paikan Pretorian Guardissa. Ferrovius kieltäytyy tarjouksesta ja astuu areenalle ilman panssaria, valmiina kuolemaan ilman vastarintaa, mutta taistelusta innostuneena hän ei kestä sitä ja lopettaa kuusi vastustajaansa. Ilahtunut keisari lupaa jatkaa vain kristittyjen ottamista armeijaan. Kapteeni käyttää hyväkseen suotuisaa hetkeä ja pyytää keisarilta anteeksi Lavinialle ja muille kristityille. Ferrovius suostuu valitettavasti liittymään vartioon: "Kristityn Jumalan aika ei ole vielä tullut."

Yleisö on kuitenkin närkästynyt ja vaatii "kristillistä ja leijonaa"; Androcles vapaaehtoisia. Androcluksen nähdessään leijona jäätyy, haistelee, tunnistaa ja ilmaisee jälleen innostuneesti suhtautumisensa häntä kohtaan. Keisari laatikosta huutaa ja vaatii tappamaan leijonan; peto hyppää keisarilliseen laatikkoon ja potkaisee hallitsijan ulos. Androcles hillitsee leijonaa vaikeuksilla ja pyytää keisaria puhumaan ystävällisellä äänellä, jotta peto ei kiihottaisi. Kuoliaaksi kauhuissaan keisari tottelee: "Rakkain herrani Androclus, rakkain ystäväni, uusi veljeni! Tule syliini! (Halaa Androclesia.) Oi, mikä hirveä valkosipulin tuoksu! Kaikki osa, ihminen ja peto, pääsevät vapaaksi.

Ideologiset ja taiteelliset motiivit

Näytelmä "Androklus ja leijona" on vertauskuvallinen kehotus muuttaa Euroopan yhteiskuntajärjestelmää radikaalisti eettiseltä pohjalta. Shaw'n näkemyksen mukaan varhainen kristinusko oli väkivallaton protesti moraalitonta, julmaa ja epäoikeudenmukaista järjestelmää vastaan, ja sen tavoitteet olivat monin tavoin sopusoinnussa Shaw'n nykyisten sosialististen liikkeiden kanssa. Näin ollen kristittyjen vainolla aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina ei ollut uskonnollisia, vaan yhteiskuntapoliittisia tavoitteita, se oli "yritys lopettaa sellaisen opin propaganda, joka uhkaa vakiintunutta" laillista "asioiden järjestystä". Shaw julisti näytelmän jälkisanassa: "Kaikki ne, joissa valo palaa, jotka näkevät sisimmillä silmillään paremman maailman tulevaisuudessa, joiden henki pyrkii korkeampaan ja täyteläisempään elämään kaikille, eikä itselleen kustannuksella toisten luontaisesti herättävät pelkoa ja siksi kompromisseja-omistajien vihaa... Minun marttyyrit ovat kaikkien aikojen marttyyreja, minun vainoojani ovat kaikkien aikojen vainoajia” [6] .

Näytelmän tekstin painetuissa painoksissa Shaw julkaisi yksityiskohtaisen (itse näytelmää pidemmän) evankeliumianalyysin nimeltä "Esipuhe kristinuskon näkökulmista". Shaw kehitti myöhemmin eettistä filosofiaan "ei-kirkon uskosta" näytelmissä "Takaisin Metusalahiin" ja " Saint Joan ". Artikkelissaan Daily Newsissa (25. syyskuuta 1913) Shaw tuomitsi nykyaikaisen sivilisaation jyrkästi sellaisista inhottavista tuotteista kuin tuhosodat, massaköyhyys, sosiaalinen epätasa-arvo, työhuoneet , pakollinen asepalvelus jne. Shaw päätteli: "En minä En ymmärrä, kuinka yksikään järkevä ihminen voi sanoa, että kristinusko on edennyt edes tuumaa ristiinnaulitsemisesta." Kristinusko kärsi hänen mielestään historiallisen tappion ja antautui yhteiskunnallisen pahan voimille [7] . Ensimmäisen maailmansodan puhkeamisen jälkeen kirjoitetussa jälkisanassa Shaw tuomitsi nimenomaan "isänmaalliset" papit, jotka "palvelevat Marsia Kristuksen nimessä koko uskonnollisen ihmiskunnan häpeäksi" [8] .

Kriitikko P. Balashov pani merkille kirjailijan kirkkaan dramaattisen taidon, joka käyttää taitavasti rikkainta taiteellista palettia koskettavasta draamasta suoranaiseen farssiin [9] .

Näyttösovitukset

Näytelmä kuvattiin kolme kertaa.

1. 1946: "Androcles ja leijona", Desmond Davies .
2. 1952: " Androkles ja leijona ", Gabriel Pascal .
3. 1984: "Androcles ja leijona", Ronald Smedley ( Ronald Smedley ).

Vuonna 1967 Yhdysvalloissa ilmestyi tv-musiikkinäytelmä "Androcles and the Lion", jonka musiikin on kirjoittanut Richard Rogers .

Muistiinpanot

1. ↑ Näytelmän kommentteja, 1980 , s. 617-618..
2. ↑ Hesketh Pearson, 1997 , luku "Häihtymätön valloittaja".
3. ↑ Näytelmän kommentteja, 1980 , s. 617..
4. ↑ Iljinski I.V. itsestään, XI luku . Haettu 26. kesäkuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 16. heinäkuuta 2019. (määrätön)
5. ↑ 1 2 Emrys Hughes, 1968 , luku 13.
6. ↑ Shaw'n jälkisana, 1980 , s. 171-172..
7. ↑ Balashov P., 1982 , s. 172-173..
8. ↑ Shaw'n jälkisana, 1980 , s. 172-173..
9. ↑ Balashov P., 1982 , s. 174-175..

Kirjallisuus

• Balashov P. Bernard Shaw'n taiteellinen maailma. - M . : Kaunokirjallisuus, 1982. - 326 s.
• Denninghaus F. Bernard Shaw'n teatterikutsuma. — M .: Edistys, 1978. — 328 s.
• Pearson, Hesketh. Bernard Show. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997. - 544 s. - (Merkitse historiaan). - ISBN 5-222-00176-8 .
• Romm A. S. Kommentteja näytelmään "Androklus ja leijona" // Bernard Shaw . Täydellinen kokoelma näytelmiä kuudella osalla. - M . : Taide, 1980. - T. 4. - 656 s.
• Hughes, Emrys. Bernard Show. - M . : Nuori vartija, 1968. - 288 s. — (Ihanien ihmisten elämä).
• Bernard Show. Jälkisana näytelmään "Androklus ja leijona" // Täydellinen kokoelma näytelmiä kuudella osalla. - M . : Taide, 1980. - T. 4. - S. 171-175.