Afrikkalainen riitti on latinalainen liturginen riitti , joka on luonteenomaista kartaginalaiselle kirkolle , joka kasvoi suuremmasta varhaisafrikkalaisesta kirkosta . Se on muinaisen roomalaisen riitin kehitys, latinan kielen paikallista muunnelmaa käytettiin palvonnassa [1] .
Afrikkalainen riitti voidaan nähdä kahdessa eri jaksossa: Nikean jälkeinen aika , jolloin kristittyjä vainottiin eivätkä he voineet kehittää vapaasti julkisen palvonnan muotoja, ja jolloin liturgisia rukouksia ja toimia ei ollut vahvistettu; ja Nikean jälkeinen aika, jolloin yksinkertaiset, improvisoidut rukousmuodot väistyivät monimutkaisemmille, vakiintuneemmille kaavoille, ja primitiiviset liturgiset teot kehittyivät suurenmoisiksi ja muodollisiksi seremonioiksi [2] .
Afrikkalaista liturgiaa käytettiin paitsi muinaisessa roomalaisessa Afrikan provinssissa , jonka pääkaupunki oli Karthago , myös Numidiassa ja Mauretaniassa - itse asiassa koko Pohjois-Afrikassa Kyrenaican rajoista lännestä Atlantin valtamerelle , toisin sanoen alkuaikoina . Afrikkalainen kirkko , myöhemmin Karthagolainen kirkko [2] .
Kristinusko levisi Afrikan maakuntaan 200-luvun jälkipuoliskolla jKr. luultavasti Rooman lähetyssaarnaajien toimesta ja levisi sitten nopeasti muihin Afrikan provinsseihin [2] .
Vaikka afrikkalaisen riitin kieli oli latina, sitä muutettiin ottamalla käyttöön monia klassisia "afrikkalaisia". Koska se oli käytössä ainakin yli vuosisadan ennen kuin roomalainen kirkko muutti virallisen liturgisen kielensä koine-kreikasta klassiseksi latinaksi , se on luultavasti vanhin latinalainen liturginen riitti [2] .
Koska Karthagin kirkko oli riippuvainen Rooman piispakunnasta ja koska Karthago ja Rooma olivat jatkuvasti yhteydessä kirkollisiin asioihin, voidaan olettaa, että riitistä heräsi kysymyksiä, keskusteltiin erilaisista tavoista tai otettiin käyttöön yhden kirkon kaavoja. toiselta [2] .
Siten afrikkalaisen liturgian tutkiminen voi olla hyödyllistä jäljitettäessä eri latinalaisten liturgisten rituaalien alkuperää ja kehitystä sekä määritettäessä, kuinka yksi rituaali vaikutti (usein rikasti) toiseen. Afrikkalainen liturgia näyttää vaikuttaneen mozarabilaiseen ja gallikaiseen riittiin - fraseologian samankaltaisuus osoittaa riitojen yhteistä muinaista alkuperää tai keskinäistä riippuvuutta [2] (mahdollisesti antiokialainen ja koptilainen ).
Yhtään liturgista koodia ei ole säilynyt tähän päivään asti - ne kaikki katosivat muslimien valloituksen aikana tapahtuneiden tuhojen ja tuhojen seurauksena sekä Afrikan alueiden suhteellisen maaseutuluonteen vuoksi, mikä vaikeuttaa muinaisen afrikkalaisen riitin rekonstruoimista. Lainaukset ja viittaukset liturgisista kirjoista sekä rituaalien kuvaukset ovat harvinaisia varhaiskirkon kirjoittajien teoksissa ja kirkolliskokouksissa.
Eri lähteet kuitenkin valaisevat afrikkalaiselle kirkolle ominaisia tapoja sekä sitä, mitkä muodot ja seremoniat olivat yhteisiä kaikille länsimaisille kirkoille [2] :
Kristityt rukoilivat joko yksityisesti tai muiden kanssa liturgian aikana. Eristäytyneenä he rukoilivat joka aamu ja ilta, ja monet heistä rukoilivat usein päivällä, kuten kolmantena, kuudentena ja yhdeksäntenä tuntia, ennen ateriaa ja ennen epätavallisen työn tai yrityksen tekemistä. Liturgiset rukoukset lausuttiin pääasiassa uskovien tapaamisen aikana koko yön vigilian tai agapen ja pyhän eukaristian aikana [2] .
Rooman Afrikan alueella kristilliset jumalanpalvelukset tapahtuivat ilmeisesti samojen sääntöjen mukaan kuin muuallakin. He jäljittelivät jossain määrin juutalaisten synagogien sanallisia jumalanpalveluksia (mukaan lukien luentojen juhlallinen laulaminen), lisäten niihin eukaristisen jumalanpalveluksen ja joitain kristinuskolle ominaisia hetkiä [2] .
Näille jumalanpalveluksille oli tunnusomaista kolme elementtiä: psalmodia, Vanhan ja Uuden testamentin kohtien lukeminen ja rukous, johon tavallisesti lisättiin saarna pyhistä kirjoituksista, jonka luki diakoni , pappi tai piispa . Tällaiset jumalanpalvelukset erosivat toisinaan perinteisestä messusta, mutta toisinaan ne toimivat valmisteluna sakramentin viettoon [2] .
Papit johtivat jumalanpalvelusta, antoivat ohjeita ja kehotuksia, luettiin rukouksia kirkon tarpeiden puolesta, maallikoiden tarpeita huomioitiin ja huolehdittiin, hoidettiin erilaisia kristilliseen yhteisöön liittyviä asioita ja juhlittiin agapaa . Agapaa on ilmeisesti juhlittu Rooman Afrikassa samalla tavalla kuin muuallakin, ja se on rappeutunut ruoan väärinkäyttöön. Lopulta tämä tapa uudistettiin, joten eukaristinen ja ei-eukaristinen ateriat erotettiin [2] . Apostoli Paavali tuomitsi jo nämä väärinkäytökset:
Niille, jotka kokoontuvat yhteen, ei ole Herran ateriaa syötäväksi: kukin ennustaa oman illallisensa ruokaa varten, ja ov on nälkäinen, mutta ov on humalassa. Aina kun talot eivät ole neimata siiliin syömään ja juomaan; tai laiminlyödä Jumalan seurakuntaa ja häpeää köyhiä; mikä joki sinulle; Jos ylistän tätä, en kehu sitä.
KäännösSeuraavaksi sinä menet, [joten se on] olemaan syömättä Herran ehtoollista; sillä jokainen kiirehtii [toisten] edellä syömään ruokaansa, [jotta] toinen on nälkäinen ja toinen humalassa. Eikö teillä ole taloja syödä ja juoda? Vai laiminlyötkö Jumalan seurakunnan ja nöyryytätkö köyhiä? Mitä kertoa sinulle? kehua sinua siitä? En aio kehua.
— 1 Kor. 11.20-22Nämä jumalanpalvelukset pidettiin yleensä yöllä tai juuri ennen aamunkoittoa, minkä vuoksi Tertullianus puhuu sellaisesta jumalanpalveluksesta kuin coetus antelucanus , "kokous ennen aamunkoittoa", kun taas toiset puhuvat siitä koko yön vigiliana. Ehkä tämä aika valittiin, jotta kristityillä olisi mahdollisuus paeta pakanoiden vainoajia tai merkitä Kristuksen ylösnousemuksen aikaa [2] .
Kristillinen liturgia sanan varsinaisessa merkityksessä on eukaristian viettoa, johon osallistuu veretön uhri. Tämä tapahtui yleensä pitkien rukousten jälkeen koko yön vigilian aikana. Jäljet muinaisista koko yön kestäneistä vigilioista on säilynyt samankaltaisena kuin tämän päivän messun valmisteleva osa, tai ehkä vielä selvemmin paaston messun ensimmäisessä osassa eli aiemmin pitkäperjantaina pidetyssä messussa . Siten eukaristia vietettiin yleensä varhain aamulla, ja tavalliseksi eukaristian täydennyspäiväksi valittiin pyhä sunnuntai Kristuksen ylösnousemuksen muistoksi [2] .
Kristityt eivät viettäneet sapattia heprealaisessa mielessä tänä varhaisena aikana. Myös juutalaisten juhlat hylättiin, kuten Tertullianus kirjoittaa juhlien viettämisestä kristittyjen toimesta, "joille sapatit ovat vieraita, mutta uudet kuut ja juhlat olivat ennen Jumalan rakastamia". Sunnuntai oli nyt Uuden testamentin Herran päivä, ilon päivä, jolloin oli kiellettyä paastota ja rukoilla polvistuvassa (katuvassa) asennossa: "Pidämme paastoamista tai polvistumista Herran päivänä laittomana" [2] .
Koska Kristuksen ylösnousemusta kunnioitettiin sunnuntaina, on luonnollista, että perjantaita pidettiin sopivana Kristuksen kärsimyksen ja kuoleman muistopäivänä. Siksi varhaiskristityillä oli tapana kokoontua perjantairukoukseen [2] , jota leimattiin lihan syömisestä pidättäytymisellä ja paastolla muissa kristillisissä kirjoissa ( Didache ).
Kristityt kokoontuivat jumalanpalvelukseen myös keskiviikkoisin, mutta sen alkuperää jumalanpalveluspäivänä ei voida selittää. Tertullianus soitti palveluun keskiviikkoisin ja perjantaisin asemille ( stationes ). Rooman Afrikassa oli tapana viettää eukaristiaa näinä päivinä, vaikka näin ei näytä olleen käytäntö muissa kirkoissa. Nämä olivat kuitenkin paastopäiviä kirkoissa kaikkialla. Koska paasto kesti vain yhdeksänteen tuntiin asti, liturgiaa piti viettää ja sakramentti jakaa tähän aikaan iltapäivällä [2] .
Kaikista sunnuntaisin pääsiäinen oli suurin ja sitä vietettiin erityisen juhlallisesti. Pitkäperjantai, jota Tertullianus kutsui "pääsiäiseksi", oli tiukan paaston päivä, joka kesti pitkälle lauantaihin asti . Huolimatta siitä, että pitkäperjantai oli valmistautuminen pääsiäislomaan, se oli vuoden juhlallisin vigilia, ja siihen rakennettiin kaikki vigiliat [2] .
Suurelle lauantaille ei ilmeisesti ollut määrätty erityistä jumalanpalvelusta, koska nykyinen jumalanpalvelus oli muinainen pääsiäisvirto. Pääsiäisvigiliaa vietettiin juhlallisesti, koska perinteisesti uskottiin, että Kristus palaisi tuomitsemaan maailmaa pääsiäisenä, ja varhaiskristityt toivoivat, että Hän löytäisi heidät valppaina, valmistautuneina ja rukoilevan [2] . Varhaiskristittyjen parousia , joka odotti Herran pikaista paluuta, innoitti näitä vigilioita.
Tertullianuksen aikana pääsiäistä seurasi 50 päivän riemua helluntaihin saakka ( Pyhän Hengen lahja ), jota pidettiin enemmän pääsiäiskauden päättymisenä kuin erityisen tärkeänä juhlana [2] .
Kolmannella vuosisadalla (200-300 jKr.) paastonaikaa neljänkymmenen päivän paaston aikana ei tunnettu Afrikassa. Liturgisen vuoden suurista juhlapyhistä aikaisemmat kirjoittajat eivät näytä tietävän mitään – joulua , Herran ympärileikkausta , loppiaista , Jumalanjumalanjuhlaa ja Pietarin ja Paavalin päivää ei ilmeisesti vietetty afrikkalaisessa kirkossa. [2] tai ainakaan niitä ei juhlittu erityisen juhlallisesti.
Paikallisten kristittyjen marttyyrien juhlat näyttävät voittaneen nykyään kirkon suurimpana pidettyjen juhlapäivien yli, ja heidän vuosipäiviään vietettiin suurella juhlallisuudella kauan ennen kuin perusjuhlat otettiin käyttöön. Vasta paljon myöhemmin vietiin ulkomaisten pyhien muistotilaisuuksia. Varhaiskristityt kunnioittivat suuresti kristinuskon marttyyreja ja tunnustajia, säilyttivät ja kunnioittivat heidän pyhäinjäännöstään, tekivät pyhiinvaelluksia heidän haudoilleen ja pyrkivät haudatuksi mahdollisimman lähelle jäänteitään. Näin ollen afrikkalaisen kirkon kalenteri esi-Nicea-aikana sisälsi suhteellisen pienen määrän juhlapäiviä [2] .
Tärkein liturginen tehtävä on sakramentin eli eukaristian viettäminen . Afrikkalainen kirkko ilmeisesti jakoi jumalanpalveluksen katekumeenien liturgiaan ja uskovien liturgiaan . Ortodoksisten kristittyjen keskuudessa katekumeenit olivat ankarasti kiellettyjä osallistumasta eukaristian sovitusuhriin [2] .
Leipää ja viiniä käytettiin - ja käytetään - sakramentin esineenä, mutta jo alkuaikoina viiniin lisättiin vähän vettä, mikä merkitsi ihmisten yhteyttä Kristukseen. Pyhä Kyprianus tuomitsi ankarasti piispat, jotka käyttivät maljassa vain vettä, ja totesi, että vesi ei ole olennainen uhrikohde ja sen yksinomainen käyttö tekee sakramentin pätemättömäksi [2] .
Kuten Tertullianus, niin St. Cyprianus, on kohtia, jotka näyttävät antavan eukaristian muodon juuri Kristuksen sanoille, jotka lainataan Pyhästä Raamatusta. Afrikkalaisen riitin tekstien ja edelleen olemassa olevan ja edelleen käytössä olevan Rooman kaanonin fraseologian välillä on toisinaan voimakasta yhtäläisyyttä. Sanctusissa on vihjeitä esipuheesta , siellä oli Kristuksen muistojuhla, luettiin Herran rukous ja kuului ylistys [2] . Nämä elementit ovat läsnä kaikissa apostolisissa ja varhaiskristillisissä liturgioissa.
Tertullianus puhuu usein rauhan suudelmasta ja pitää seremoniaa erittäin tärkeänä. Mainitaan myös litania, joka luettiin messun aikana, mutta sen paikasta liturgiassa ei ole tarkkaa tietoa [2] .
Jumalanpalveluksessa uskolliset nauttivat piispan tai papin leipää ja maljaa pitelevän diakonin viiniä, ja jokainen vastasi "aamen" ottaessaan ehtoollisen tunnustaakseen uskonsa sakramenttiin ( Todellinen läsnäolo ). Joskus uskovat kantoivat isännän kotiin ja keskustelivat siellä itse, varsinkin Rooman keisarien vainon aikana [2] . Kotiehtoollinen, johon myöhempinä aikoina osallistuivat vihitty diakonit ja noviisit, kiellettiin hyväksikäyttönä vainon lakkaamisen jälkeen.
Ehtoollinen näyttää tapahtuneen paaston aikana, kuten Tertullianus antaa ymmärtää, kun hän kysyy, mitä pakanamies ajattelisi ruoasta, jonka hänen kristitty vaimonsa syö ennen muita ruokia. Varhaiskristityt näyttävät kommunikoineen usein, jopa joka päivä, varsinkin vainon aikoina. Suurin kunnioitus annettiin pyhitetylle eukaristiselle leipälle ja pyhitetylle viinille, joten uskovat pyrkivät vapautumaan kaikista vakavan synnin tahroista ja pitivät pyhäinhäväistyksenä sallia minkä tahansa pyhitetyn elementin pudota maahan tai koskettaa muita epäpyhiä materiaaleja [2] .
Varhaiset kirjoittajat mainitsevat usein kasteen kristinuskon aloitusriitinä; Tertullianus kirjoitti tästä sakramentista erityisen tutkielman, jossa kuvattiin siihen tarvittavaa valmistautumista ja siihen liittyviä riittejä: "katekumenien tulee valmistautua kasteen vastaanottamiseen säännöllisillä rukouksilla, paastolla ja vigilioilla." Vaikka hän yleensä kirjoittaa aikuisten kasteesta, hän sallii pikkulasten kasteen, mutta näyttää olevan jossain määrin vastoin Pyhän Kyprianuksen [2] hyväksymää käytäntöä , joka piti lasten kastetta välttämättömänä heidän ikuisen pelastuksensa vuoksi.
Pääsiäinen tai mikä tahansa päivä pääsiäisen ja helluntain välissä oli juhlallisen kasteen juhlan aika, mutta Tertullianus toteaa, että koska jokainen päivä kuuluu Herralle, se voidaan lahjoittaa milloin tahansa. Hän uskoi, että Herraa tulisi hallita piispan, joka kuitenkin voisi ohjata pappia tai diakonia toimimaan hänen sijastaan, vaikka joissain tapauksissa hän salli maallikoiden kastaa [2] .
Mikä tahansa vesi voi palvella sakramentin suorittamisessa, ja vettä käytetään katekumeenin kasteeseen "Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä". Kastemenetelmä koostui kolminkertaisesta upottamisesta suureen säiliöön, jonka pappi oli jo siunannut [2] .
Kasteen riittiin liittyi monia symbolisia seremonioita. Ennen kastettaan hän kieltäytyi paholaisesta ja hänen enkelinsä. Oli myös uskontunnustus, joka kasteehdokkaan täytyi lukea, luultavasti afrikkalainen apostolisen uskontunnustuksen muoto tai jälkimmäisen rikastettu versio [2] .
Tertullianus antaa useita eri muotoja tästä uskonsäännöstä. Sen jälkeen kun uusi uskovainen nousi lähteestä, hän sai juoman maitoa ja hunajaa, ja sitten hänet voideltiin pyhitetyllä öljyllä. Tertullianus väittää myös, että neofyytti oli allekirjoitettu ristinmerkillä, että hän sai kätten päällepanemisen Pyhän Hengen rukouksella. Tämä on selkeä kuvaus sakramentista, jota nykyään kutsutaan konfirmaatioksi tai krismaatioksi . Tertuallianuksen mukaan vastikään kääntynyt kristitty sai heti ensimmäisen pyhän ehtoollisen eukaristisen liturgian aikana [2] .
Tertullianus selittää monia näistä seremonioista ylösnousemusta käsittelevässä traktaatissaan (viii): "Liha todellakin pestään, jotta sielu voisi puhdistua; liha on voideltu, jotta sielu pyhittäisiin; liha on merkitty (ristin merkillä), jotta myös sielu vahvistuu; liha on pimentynyt kätten päällepanemisesta, jotta Henki valaisee myös sielua; liha ruokkii Kristuksen ruumista ja verta, jotta sielukin voisi ruokkia Jumalaansa” [2] .
Rippisakramenttia koskevat katumustodistukset kuvaavat vakavista synneistä määrättyjä julkisia katumuksia ja syntien anteeksiantamista katuville sen jälkeen, kun julkiset katumukset on suoritettu kirkkoa tyydyttävällä tavalla [2] .
Tertullianus väitti aluksi, että kirkolla oli valta antaa anteeksi kaikenlaiset synnit, mutta tultuaan montanistiksi hän kielsi tämän vallan ulottuvan tiettyihin hirvittäviin rikoksiin. Myöhemmin hän pilkkasi Rooman arkkipiispan ja Rooman kirkon käytäntöä, joka ei kieltänyt anteeksiantoa keneltäkään todelliselta katuvalta kristityltä [2] .
Vaikka hän kirjoittaa sarkastisesti menettelystä, jota noudatettiin Roomassa Rooman arkkipiispan Pyhän Calixtuksen aikana, hän kuvailee vakavasti myös tapaa, jolla katuva syntinen annettiin anteeksi ja otettiin uudelleen yhteyteen uskovien kanssa. Hän kertoo, kuinka katuva, "hiuspaitaan pukeutunut ja tuhkan peitossa, ilmestyy uskovien seurakunnan eteen, janoaen syntien anteeksiantamista, kuinka hän kaatuu kasvoilleen pappien ja leskien edessä, tarttuu heidän vaatteensa helmaan, suutelee niiden jalanjälkiä, halaa heidän polviaan”, piispa puolestaan puhuu ihmisille ja kehottaa heitä lukemalla vertauksen kadonneista lampaista olemaan armollisia ja osoittamaan sääliä anteeksiantoa pyytävää katuvaa köyhää kohtaan. Piispa rukoili katuvan puolesta, ja piispa ja papit panivat kätensä heidän päälleen merkkinä syntien anteeksisaamisesta ja ennallistamisesta kirkon yhteydessä [2] .
Toisessa kirjoituksissaan Tertullianus mainitsee parannuksen säkkipuvussa ja tuhkassa, syntien itkemistä ja anteeksiannon pyytämistä uskovilta; Pyhä Kyprianus kirjoittaa myös erilaisista parannuksenteoista, synnin tunnustamisesta, julkisen parannuksen menetelmästä, papin suorittamasta syntien anteeksisaamisesta sekä piispan ja pappien kätten päällepanemisesta, jonka kautta katuvaiset saivat takaisin oikeutensa kirkossa [2] .
Tertullianus puhuu avioliiton siunauksesta, jonka kirkko julistaa kristittyjen avioliitolle ja kysyy "miten hän voisi riittävästi korottaa tuon avioliiton onnea, jonka kirkko on sinetöinyt, vahvistaa uhrauksella, sinetöinyt siunauksella, jota enkelit julistavat, sen on vahvistanut taivaallinen Isä." Näin ollen kristillinen avioliitto näyttää vietetyn julkisesti kirkon edessä enemmän tai vähemmän juhlallisesti (mukaan lukien erityisen messun viettäminen: "vahvistettu uhrilla"), mutta avioliiton siunaus näyttää olleen valinnainen eikä pakollinen, paitsi tavan voima [2] .
Sekä Tertullianus että pyhä Kyprianus mainitsevat vihkimisen ja erilaisia pyhiä virkoja kirkon hierarkiassa, mutta valitettavasti eivät tarjoa paljoa tiukasti liturgista tietoa. Tertullianus puhuu piispoista, papeista ja diakoneista, joiden valtuudet ja tehtävät ovat melko tarkasti määriteltyjä, jotka veljet valitsevat esimerkillisen käytöksensä vuoksi ja vihitään sitten Jumalalle säännöllisellä asetuksella. Vain vihitty, kirjoittaa St. Cyprian, voi kastaa ja antaa syntien anteeksi. Pyhä Kyprianus tekee eron eri papistotason välillä mainitsemalla piispat, papit, diakonit, subdiakonit, noviisit Pyhän, manaajat ja luennoitsijat sekä kuvailemalla Varhaisten afrikkalaisten kirjailijoiden listalla ovat kaikki kirkolliset arvot, paitsi junior ostiarii . Sekä manaajat että luennoitsijat näyttävät olleen paljon tärkeämpi liturginen asema alkuvuosisatojen aikana sekä afrikkalaisissa että roomalaisissa kirkoissa kuin myöhempinä aikoina roomalaisessa kirkossa. Esimerkiksi manaajaa kehotettiin usein käyttämään vihkimyksessä saamaansa voimaa paholaista vastaan. Tertullianus kirjoittaa tästä poikkeuksellisesta voimasta, joka ilmenee Kristuksen nimessä. Joskus manaaja käytti manauksen riittiä ja joskus Pyhän Kyprianuksen mukaan hän loihti pahan hengen lähtemään "per Deum verum" (tosi Jumala) mukaan. Luennoitsijoilla oli myös monia liturgisia tehtäviä. Luennoitsija esimerkiksi luki opetuksia Vanhasta ja Uudesta testamentista ja ehkä jopa luki (osia) saarnatuolilta seurakuntalaisille. Myöhempinä vuosisatoina hänen tehtävänsä jaettiin ja osa siirrettiin muille ministereille, osa tavallisille kuoropojille [2] .
Varhaiset kirjoittajat mainitsevat muista liturgisista riiteistä usein myös kuolleiden hautaamiseen liittyvät riitit ja erityisesti marttyyrien ja tunnustajien ruumiiden hautaaminen. Muinaisista ajoista lähtien kristityt ovat osoittaneet suurta kunnioitusta uskovien ruumiita kohtaan, balsamoineet ne suitsukkeella ja hautaaneet ne huolellisesti puhtaasti kristillisille hautausmaille. Rukoiltiin kuolleiden sielujen levon puolesta, varsinkin kuolemanpäivänä, vietettiin messuja ja sanottiin heidän nimensä heidän muistokseen (mahdollisten väliaikaisten rangaistusten lieventämiseksi, joita nämä sielut olisivat saaneet vielä kärsiä), edellyttäen että he elivät kristillisten ihanteiden mukaisesti. Uskovia opetettiin olemaan surematta kuolleita, vaan iloitsemaan siitä, että uskossa ja armossa kuolleiden sielut elävät jo Jumalan luona ja nauttivat rauhasta ja virkistävästä onnesta maallisten koettelemustensa ja työnsä jälkeen. Tertullianus, Pyhä Cyprianus ja Pyhä Perpetua todistavat kaikki näiden tapojen ikivanhasta. Afrikan hautausmaat (jota kutsutaan areaeiksi) eivät olleet katakombeja, kuten Roomassa, vaan maan päällä avoimen taivaan alla, ja usein niiden vieressä oli kappeli (cella), jossa (joskus salaisia) uskovien tapaamisia pidettiin marttyyrien vuosipäivinä ja muut siellä olleet kristityt haudattiin. Hautojen kirjoitukset kertovat usein, että vainaja eli kristillisen maailman elämää, tahdissa, tai ilmaisevat usein uskoaan ja uskovien toivoaan tulevasta onnellisesta elämästä yhdessä Herran kanssa Deo-in Deo vivasissa [2 ] .
Pyhä Augustinus 4. vuosisadalla vaatii myös, että kristittyjen tulisi yleensä rukoilla eukaristian muistoa "alttareillamme" kuolleiden puolesta, mutta kieltää rukoilemasta marttyyrien puolesta – näiden sankareiden uskottiin olevan Jumalan luona heti kuoleman jälkeen.
Lopuksi voimme harkita joitain seremoniallisia tekoja, joihin varhaiset kirjoittajat usein viittaavat. Rukoukset pidettiin joskus polvillaan, joskus seisten; esimerkiksi sunnuntaisin ja viisikymmentä päivää pääsiäisen jälkeen polvistuminen oli kiellettyä, ja paastopäivinä polvistumista pidettiin sopivana. Kristityt rukoilivat ojennetuin käsivarsin ristin muodossa. Ristin merkki tehtiin hyvin usein, usein johonkin esineeseen sen siunaamiseksi, usein kristittyjen otsaan, Jumalan suojeluksen ja avun anomiseksi. Tertullianus kirjoittaa kirjassaan De Corona: "Jokaisessa askeleessa eteenpäin ja jokaisessa liikkeessä, jokaisessa sisäänkäynnissä ja uloskäynnissä, kun puemme vaatteet ja kengät päälle, kun pesemme, kun istumme pöydän ääressä, kun sytytämme lamput, sohvalla. , istuimella , kaikissa arjen tavanomaisissa toimissa seuraamme otsassamme olevaa ristin merkkiä. Varhaiskristityillä oli myös tapana hakkaa rintaansa merkkinä syyllisyydestä ja synnin katumuksesta. Tertullianus uskoi, että maailmaa pitäisi suudella tehdä usein; itse asiassa sen pitäisi olla jokaisen rukouksen ja seremonian mukana. Ei ole vain monia seremoniallisia tekoja, kuten juuri mainitut, jotka olivat olemassa 3. vuosisadalla ja ovat säilyneet vielä tänäkin päivänä liturgiassa, vaan myös monia varhaisen afrikkalaisen kirkon lauseita ja tervehdyksiä ja myöhemmin Kartagon kirkossa . , jotka ovat löytäneet pysyvän paikan liturgisissa kaavoissa. Näillä ilmaisuilla ja kenties myös mitatulla tyylillä, jolla ne laadittiin, saattoi olla merkittävä vaikutus muiden latinalaisten riitojen kehitykseen [2] .
| Latinalaiset liturgiset rituaalit | |
|---|---|