Balilainen hindulaisuus ( indon. Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) on hindulaisuuden muoto, jota harjoittaa suurin osa Balin väestöstä [1] [2] . Balilainen hindulaisuus on erityinen hindujen palvonnan muoto, johon kuuluu paikallinen animismi , esi-isien palvonta eli Pitri Paksha ja buddhalaisten pyhimysten eli bodhisattavan kunnioittaminen .
Indonesian saarten väestö on pääosin muslimeja (noin 90 %) [3] Poikkeuksena on Balin saari, jossa 83 % väestöstä tunnistaa itsensä hinduiksi (noin 1,7 % Indonesian kokonaisväestöstä). Saavutettuaan itsenäisyyden Alankomaiden siirtomaavallasta vuoden 1945 Indonesian perustuslaki takasi uskonnonvapauden kaikille kansalaisille [4] . Vuonna 1952 antropologi ja Balin historian ja uskonnon tutkija Michel Picardin mukaan Indonesian uskonnollisten asioiden ministeriö joutui islamistien hallintaan, jotka rajoittivat voimakkaasti "uskonnon" määritelmää. Jotta uskonto voidaan hyväksyä Indonesian viralliseksi uskonnoksi, sen on oltava monoteistinen , kodifioitava uskonnollinen laki ja täytettävä useita muita vaatimuksia [1] . Lisäksi Indonesia on rajoittanut niiden oikeuksia (esimerkiksi äänioikeutta), jotka eivät kuulu virallisesti tunnustettuun monoteistiseen uskontoon. Balilainen hinduvähemmistö mukautti hindulaisuuden muotonsa Indonesian lakiin, julisti sen monoteistiseksi uskonnoksi ja esitti sen muodossa, jolla oli oikeus agama-statukseen. Tästä johtuen Indonesian hallitus tunnusti balilaisen hindulaisuuden yhdeksi Balilla harjoitetuista virallisista uskonnoista.
Hinduvaikutus saavutti Indonesian saariston jo 1. vuosisadalla [5] [6] . Historialliset todisteet kulttuuristen ja henkisten ideoiden leviämisestä Intiasta ovat epäluotettavia. Jaavalaiset legendat juontavat juurensa Sakan aikakauteen, ja ne juontavat juurensa vuoteen 78 jKr . Tarinoita eeppisesta Mahabharatasta voidaan jäljittää Indonesian saarilla aina 1. vuosisadalle asti; ne vastaavat niemimaan kaakkoisosassa (tällä hetkellä Tamil Nadussa ja Andhra Pradeshin eteläosassa ) yleisiä versioita eeposesta. 1300-luvun jaavalainen käsikirjoitus Tantu Pajelaran , Indonesiasta peräisin olevien muinaisten tarinoiden, taiteen ja käsitöiden kokoelma, käyttää laajasti sanskritin sanoja, intialaisia jumalien nimiä ja intialaisia uskonnollisia käsitteitä. Samoin Jaavan ja Länsi-Indonesian saarilta kaivetut muinaiset chandit (temppelit) sekä muinaiset kirjoitukset, kuten Indonesiasta löydetty 800-luvun Kanggal-kirjoitus , vahvistavat Shiva lingamin , hänen kumppaninsa jumalattaren Parvatin ja jumalien laajalle levinneen ikonografian . Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna ja muut hindujumalat noin 1. vuosituhannen puolivälistä loppuun. [7] Faxianin muinaiset kiinalaiset tekstit hänen paluustaan Ceylonista Kiinaan vuonna 414 mainitsevat kaksi hindulaisuuden koulukuntaa Javalla, kun taas 8. vuosisadan kiinalaiset asiakirjat viittaavat kuningas Sanjayn hindujen kuningaskuntaan nimeltä "Kholing", jota kuvataan "erittäin varakkaaksi" ja elivät rauhanomaisesti buddhalaisten ja Sailendran hallitsijan kanssa Jaavan saaren Kedu -tasangolla [8] .
Noin 1400 jKr e. Manner-muslimiarmeijat hyökkäsivät Indonesian saarten kuningaskuntiin. [6] 1400- ja 1500-luvuilla tämä sulttaanien johtama muslimien kampanja suuntautui hindu-buddhalaisia valtakuntia ja Indonesian saariston eri yhteisöjä vastaan, ja jokainen sulttaani yritti ottaa alueen tai saaren omakseen. [9] Neljä taistelevaa islamilaista sulttaanikuntaa syntyi Pohjois- Sumatralle ( Aceh ), Etelä-Sumatralle, Länsi- ja Keski- Jaavalle sekä Etelä-Borneolle ( Kalimantan ). [10] Väkivalta teki lopun hindu-buddhalaisvaltakunnille ja yhteisöille monilla Indonesian saarilla. Muissa tapauksissa hindut ja buddhalaiset lähtivät ja keskittyivät yhteisöinä saarille, joita he voisivat suojella. Länsi-Jaavan hindut muuttivat itään ja sitten Balin saarelle ja viereisille pienille saarille, mikä synnytti balilaisen hindulaisuuden. [11] Samanaikaisesti sulttaanien välisten uskonnollisten sotien ja uusien voimakeskusten yritysten lujittaa alueita kanssa alkoi eurooppalainen kolonisaatio. Indonesian saaristoa hallitsi pian Hollannin siirtomaavaltakunta. [12] Hän onnistui lopettamaan lahkojen väliset konfliktit ja alkoi palauttaa Indonesian muinaisia hindu-buddhalaisia kulttuuriperustoja, erityisesti Javalla ja Indonesian länsisaarilla. [13]
Saavutettuaan itsenäisyyden Alankomaiden siirtomaavallasta, Indonesian vuoden 1945 perustuslain 29 artikla takasi uskonnonvapauden kaikille sen kansalaisille. Vuonna 1952 antropologi Michel Picardin mukaan Indonesian uskonnollisten asioiden ministeriö joutui islamistien hallintaan, jotka rajoittivat voimakkaasti "uskonnon" määritelmää. Jotta uskontoa voitaisiin pitää Indonesian virallisena uskonnona, sen on oltava monoteistinen, sen on kodifioitava uskonnollinen laki, sillä on oltava oma profeetta ja pyhä kirja ja sen on täytettävä useita muita vaatimuksia. [1] Balilaiset hindut julistettiin "ihmisiksi ilman uskontoa" soveltuviksi kääntymykseen. Balilaiset hindut olivat eri mieltä tästä, mukauttivat hindulaisuuden muotonsa lain vaatimuksiin, julistivat sen monoteistiseksi ja esittelivät sen muodossa, joka kelpaa "agama"-statukseen vuoden 1952 lain muutettujen artiklojen mukaisesti. [4] Tämän tavoitteen saavuttamiseksi balilaiset hindut ovat käynnistäneet lukuisia opiskelija- ja kulttuurivaihtoja Balin ja Intian välillä auttaakseen muotoilemaan balilaisen hindulaisuuden taustalla olevia perusperiaatteita ( Katur Veda , Upanishads , Puranas , Itihasas ). Erityisesti Balin poliittinen itsemääräämisliike 1950-luvun puolivälissä esitti vuonna 1958 yhteisen vetoomuksen, jossa vaadittiin Indonesian hallitusta tunnustamaan hindujen dharma. [14] Tämä yhteinen vetoomus lainaa seuraavaa sanskritin mantraa hindujen kirjoituksista [15]
"Jakamattomuuden" käsitteeseen perustuen vetoomuksessa julistettiin balilainen hindulaisuus perustuslaillisesti monoteistiseksi uskonnoksi. Hakijat tunnistivat Ida Sanhyanga Vidhi Vasan jakamattomaksi. Balin kielellä tällä termillä on kaksi merkitystä: maailmankaikkeuden jumalallinen hallitsija ja jumalallinen absoluuttinen kosminen laki. Ensimmäisessä mielessä tämä lause täytti Indonesian uskontoministeriön monoteistisen vaatimuksen, kun taas toisessa mielessä se säilytti dharman keskeiset ideat hindulaisuuden muinaisissa teksteissä. [neljätoista]
Bali on Indonesian ainoa osa, joka on säilynyt pääosin hinduina. [16] [17] Myös Balin itärannikon saarten väestö on pääosin hinduja, kun taas hindukylät ovat hajallaan Jaavan itärannikolla.
Balilainen hindulaisuus on yhdistelmä intialaisia uskontoja ja paikallisia animistisia käytäntöjä, jotka olivat olemassa Indonesian saaristossa ennen islamin ja sitten Alankomaiden kolonialismin tuloa. [18] Siinä yhdistyvät monet hindulaisuuden ydinuskomuksista balilaisten taiteisiin ja rituaaleihin. Nykyaikana Indonesian uskontoministeriö kutsuu Balin hindulaisuutta virallisesti Agama-Hindu Dharmaksi , mutta perinteisesti uskontoon on viitattu monilla nimillä, kuten Tirta, Trimurti, Indu, Agama-Tirta, Shiva, Buda ja Shiva -Buda. [19] Termit Tirta ja Trimurti ovat peräisin Intian hindulaisuudesta, ja ne vastaavat vastaavasti tirthaa (pyhiinvaellus henkien luo pyhille vesille) ja trimurtia (Brahma, Vishnu ja Shiva). Kuten Intiassa, hindulaisuus Balilla oli joustavaa ja mukautui uskovien elämäntapaan. Se sisältää monia intialaisia hengellisiä ideoita, legendoja ja myyttejä intialaisista puraanoista ja hindu-eeposista, mutta sillä on myös omat perinteensä - ainutlaatuinen hyangeihin liittyvä tapa - paikalliset henget sekä eläinten uhraukset, jotka eivät ole yleisiä Intiassa.
Balilla harjoitetun Agama Hindu -dharman yleiset uskomukset ja käytännöt ovat sekoitus muinaisia perinteitä ja Indonesian lakien määräämiä nykyaikaisia vaikutteita, jotka sallivat vain monoteistisen uskon kansallisen Pancha-Sila- ideologian mukaisesti . [20] Perinteisesti hindulaisuudessa Indonesiassa oli jumalien panteoni, ja tämä uskonperinne jatkuu käytännössä; Lisäksi hindulaisuus Indonesiassa on antanut hinduille vapautta ja joustavuutta sen suhteen, milloin, miten ja missä rukoilla. [21] Virallisesti Indonesian hallitus kuitenkin pitää ja edistää Indonesian hindulaisuutta monoteistisena uskonnona, jolla on joitain virallisesti tunnustettuja uskomuksia, jotka ovat sopusoinnussa kansallisen ideologian kanssa. [22] Indonesialaisissa koulukirjoissa kuvataan, että hindulaisuus kunnioittaa yhtä korkeinta olentoa, hindut suorittavat kolme päivittäistä pakollista rukousta ja osa heidän uskomuksistaan vastaa osittain islamin uskomuksia. [23] Tutkijat [24] [25] kiistävät, että Indonesian viranomaiset olisivat tunnustaneet perinteiset balilaiset hindujen uskomukset ja käytännöt ennen kuin Indonesia itsenäistyi Alankomaiden siirtomaavallasta.
Indonesian uskonnollisten asioiden ministeriön virallisesti tunnustamia hindujen uskomuksia ovat: [21] [23]
Agama Hindu - dharman taustalla olevat pyhät tekstit ovat Vedat ja Upanishadit . [26] Ne ovat intialaisen ja balilaisen hindulaisuuden perusta. Muita uskonnollisen tiedon lähteitä ovat yleismaailmalliset hindupuraanit ja itihasat (lähinnä Ramayana ja Mahabharata ). Mahabharata- ja Ramayana - eepokset ovat erittäin suosittuja Indonesian uskovien keskuudessa, ja niistä tulee usein nukke- ( wayang ) ja tanssiesityksiä. Kuten Intiassa, Indonesian hindulaisuus tunnistaa neljä henkisyyden polkua, kutsuen sitä Katur Margaks . [27] Nämä ovat bhakti-marga (jumaluille omistautumisen polku), jnana-marga (tiedon polku), karma-marga (tekojen polku) ja raja marga (meditaatiopolku). Bhakti Margalla on eniten seuraajia Balilla. Aivan kuten hindut Intiassa, balilaiset hindut uskovat, että ihmiselämällä on neljä oikeaa päämäärää, joita kutsutaan nimellä Kathur Purushartha - dharma (moraalisen elämän tavoittelu), artha (vaurauden ja luovuuden tavoittelu), kama (ilon ja rakkauden tavoittelu) ja moksha (itsetuntemuksen ja vapautumisen halu) [28] [29] .
Balilainen hindulaisuus sisältää käsityksen intialaisesta kolminaisuudesta nimeltä Trimurti, joka koostuu:
Vaihtoehtoinen kolmikantainen intialainen shaivismi -käsite Shiva löytyy myös balilaisista hinduteksteistä . Balin kielellä sitä kutsutaan yleisesti "Siva-Sadasiva-Paramasivaksi", jossa Shiva on syklisen olemassaolon luoja, ylläpitäjä ja tuhoaja. [kolmekymmentä]
Perinteisen hindukolminaisuuden ohella balilaiset hindut palvovat useita jumalia ja jumalattaria ( Hyang , Dewata ja Batara-Batari) sekä muita, jotka ovat ainutlaatuisia ja joita ei löydy Intian hindulaisuudesta. [31] Sang Hyang Vidhi tarkoittaa kirjaimellisesti "jumalallista järjestystä", joka tunnetaan myös nimellä Achitnya ("Ymmärtämätön") tai Sang Hyang Tunggal ("jumalallinen yhtenäisyys") [32] on käsite balilaisessa hindulaisuuden perinteessä, joka vastaa metafyysistä käsitettä Brahman Intian hindujen joukossa. Seremonian pakollinen osa on korkea tyhjä valtaistuin. Se sijaitsee myös Padmasanan pyhäkön huipulla lähellä taloja ja temppeleitä. Se on tarkoitettu Sang Hyang Vidhi Vasalle. [33] Balilaisten hindujen ohjeiden mukaan Sang Hyang Vidhi Vasalla on monia ilmentymiä jumalien muodossa, kuten Devi Sri , riisin jumalatar ja monet muut vuoriin, järviin ja mereen liittyvät jumalat.
Balilaisen hindulaisuuden aksiologiset ajatukset ovat yhtäpitäviä Intian hindulaisuuden ideoiden kanssa. Kaakkois-Aasian hindulaisuuden tutkija Martin Ramstedt kuitenkin väittää, että heitä kutsutaan hieman eri tavalla ja ne siirtyvät sukupolvelta toiselle suullisen perinteen ja hengellisten seremonioiden kautta. Toisin kuin Indonesian islamilaiset koulut ja Intian hindu-ashramit ja balilaisen hindulaisuuden virallisen esittelyn valossa, perinteiset lupaukset ja arvot hankitaan kodeissa, riiteissä ja uskonnollisissa symboleissa. [34] Esimerkiksi symboliikka, joka liittyy aineellisen ja henkisen yhdistävän "tirthan" eli pyhän veden pirskotukseen, tämä vesi pirskotetaan ensin pään päälle, mikä ymmärretään " manan (mielen) puhdistamiseksi" . , ja sitten humalassa ymmärtääkseni " vak:n (puheen) puhdistaminen", ja pese sitten vartalo, joka symboloi " kayan (asenteen ja käyttäytymisen) puhdistamista". Tällä tavalla, toteaa Ngura Nala, nuorempi sukupolvi "esitetään eettisiin arvoihin, jotka sisältyvät käsitteeseen tri kaya parishudha tai puhtaan tai hyvän mielen (manasika), puhtaan tai hyvän puheen (vachika) ja puhtaan saavuttaminen. käyttäytyminen (kayika)". [35]
Elämään hedelmöittymisestä kuolemaan , mutta ei kuolemaan , liittyy yhteensä kolmetoista seremoniaa , joista jokaisessa on neljä elementtiä: pahojen henkien rauhoittaminen, puhdistaminen pyhällä vedellä, olemuksen lakaisu ja rukous. Nämä seremoniat merkitsevät tärkeitä tapahtumia ihmisen elämässä, mukaan lukien syntymä , murrosikä , kiinteän ruoan ensimmäinen nauttiminen ja avioliitto . [36] Vastasyntyneen lapsen uskotaan edustavan esi-isänsä sielua, ja sitä pidetään jumalana hänen elämänsä ensimmäisten 42 päivän ajan. Äitiä pidetään kuitenkin epäpuhtaana, eikä hän saa osallistua mihinkään uskonnolliseen toimintaan tänä aikana. Lapsi ei saa koskea epäpuhdasta maaperään ennen kuin hän on 105 päivän ikäinen eli puolivälissä hänen ensimmäinen syntymäpäivänsä 210 päivän balilaisen pawon-kalenterin mukaan . Heti kun lapsi saavuttaa murrosiän , kuusi ylempää kulmahampaa hiotaan, kunnes ne ovat yhtä suuret kuin muut hampaat. [37] [38]
Tärkeimmät seremoniat tapahtuvat kuoleman jälkeen, ja sen seurauksena sielu vapautetaan lopulta syntyäkseen uudelleen. Toisin kuin muiden uskontojen kuolemanriitit, fyysinen ruumis ei ole keskus, koska se nähdään pelkkänä tilapäisenä säiliönä sielulle ja vain sopivaksi hävitettäväksi. Itse asiassa ruumis on poltettava ennen kuin sielu voi kokonaan poistua siitä. Polttohautausseremonia tämän toteuttamiseksi voi olla erittäin kallis, koska monimutkainen seremonia on tapa osoittaa kunnioitusta sielua kohtaan, josta on määrä tulla jumala, jolla on huomattava valta jäljelle jääneisiin nähden. Siksi ruumiita haudataan joskus tilapäisesti, kunnes perhe voi säästää tarpeeksi rahaa tuhkausta varten, vaikka pappien tai korkealuokkaisten perheiden ruumiit säilytetään maan päällä . [39] [40]
Tärkein festivaali on Galungan (liittyy Deepavaliin), dharman voiton juhla adharmasta . Se lasketaan 210 päivän balilaisen pawukon-kalenterin mukaan ja tapahtuu yhdennentoista viikon keskiviikkona (Buda) (Dunggulan). Perinteen mukaan kuolleiden henget laskeutuvat taivaasta palatakseen kymmenen päivää myöhemmin Kuninganiin.
Nyepi eli hiljaisuuden päivä alkaa balilaisen Sakan vuoden ja sitä vietetään 10. kuukauden ensimmäisenä päivänä, Kedas. Yleensä putoaa maaliskuussa. [41]
Watugunung , pawukon-kalenterin viimeinen päivä , on omistettu Saraswatille , oppimisen jumalattarelle. Vaikka se on omistettu kirjoille , lukeminen ei ole sallittua. Vuoden neljättä päivää kutsutaan Pagerwesi, joka tarkoittaa "rauta-aitaa". Tämä on muisto hyvän ja pahan taistelusta [42] .
Balin kastirakennetta kuvattiin 1900-luvun alun eurooppalaisessa kirjallisuudessa, se perustuu kolmeen kategoriaan - trivangsa (kolmesti syntynyt) tai aatelisto, dvijati (kahdesti syntynyt) ja ekajati (kerran syntynyt) eli tavalliset ihmiset. Näissä sosiologisissa tutkimuksissa määriteltiin neljä asemaa, jotka lausuttiin hieman eri tavalla kuin Intian kastiluokit [43] :
Samat hollantilaiset etnografit jakoivat brahminikastin edelleen kahteen osaan: Shivaan ja Budaan . Shiva-kasti jaettiin viiteen - Kemenukh, Keniten, Mas, Manuba ja Petapan. Tämä luokittelu otti huomioon avioliitot ylemmän kastin brahminimiesten ja alempien kastien naisten välillä. Nämä 1800-luvun ja 1900-luvun alun etnografit jakoivat samalla tavalla muut kastit useiden kriteerien perusteella, jotka vaihtelivat ammatista, endogamiasta tai eksogamiasta tai moniavioisuudesta ja monista muista tekijöistä, jotka ovat samankaltaisia kuin kastit Espanjan siirtomaissa, kuten Meksikossa ja kastijärjestelmä Ison-Britannian siirtomaissa. , kuten Intia [43] .
Balilla on kastijärjestelmä, joka muistuttaa intialaista järjestelmää muinaisessa muodossaan. Muinaisessa Intiassa kastia kutsuttiin varnaksi , mikä tarkoittaa neutraalin tai läpinäkyvän sielun väritystä tai sielun taipumusta käyttäytyä tiettyjen taipumustensa mukaisesti sen synnynnäisen luonteen perusteella. Tämän taipumuksen perusteella ihmiset valitsivat ammattinsa. Myöhemmin näistä ajatuksista tuli sukuperinteen/syntymäjärjestelmän perusta. Sama järjestelmä otettiin käyttöön Balilla ja sitä kutsutaan nimellä " wangsa ", joka liittyy esi-isiensä ammatteihin. Nykyään Balilla ihminen luokitellaan kuitenkin wangsiksi ammatistaan riippumatta. On olemassa neljä pääasiallista wangsaa tai ammattia, jotka tunnetaan yhdessä nimellä caturwangsa – kaikki balilaiset kuuluvat johonkin näistä ryhmistä. Kolme parasta vangsaa: brahminit , shatriyat (tai kshatriyat ) ja vesyat (tai vesyat ) edustavat väestön jaloa kerrosta ja tunnetaan nimellä trivangsa . Neljäs ja yleisin vangsa ovat sudrat .
Nämä wangit on jaettu alaosiin, ja jokaisella on useita nimiä. Opettajilla ja papeilla, brahmiineilla , on viisi osastoa, ja niiden sanotaan polveutuvan yhdestä yksilöstä. Miehillä ja naisilla on nimi Ida. Kshatriyat ovat perinteisesti hallitsijoita ja sotureita. Tyypilliset nimet tälle wangsalle ovat Deva Agung , Anak Agung ja I Deva . Vesya , joista useimpia kutsutaan gustiksi , pidetään erilaisina kauppiaina. Yleisin wangsa Balilla on lukumäärältään Sudra, koska 90% balilaisista hinduista kuuluu siihen, ja nämä ovat tavallisia ihmisiä, kuten talonpoikia. Pandeilla tai sepäillä on erityinen "klaani", jota ei mainita Chatur Wangsa -ryhmässä, mutta jota pidetään erityisen tärkeänä heidän taitavien töidensä vuoksi ja koska he ovat paloseppiä, Deva Agni tai Deva Brahma.
Balilaiset hindut eivät saa missään olosuhteissa syödä ihmisiä, tiikereitä, apinoita, koiria, krokotiileja, hiiriä, käärmeitä, sammakkoa, tiettyjä myrkyllisiä kaloja, iilimatoja, pistäviä hyönteisiä, variksia, kotkia, pöllöjä tai muita petolintuja . [44]
Sianlihaa, kanaa, hedelmiä, vihanneksia, makean veden kalaa ja mereneläviä kulutetaan laajalti. Kuitenkin, kuten useimmat hindut, balilaiset intiaanit syövät harvoin, jos koskaan, naudanlihaa. [44] Tämä pätee erityisesti korkeampiin Brahmin- ja Kshatriya -kasteihin , joilla on erityisiä ruokavaliorajoituksia. Brahmiinit ovat erityisesti kiellettyjä syömästä tai edes koskemasta härän tai lehmän lihaa. Lisäksi he eivät saa syödä kadulla tai torilla, juoda alkoholia tai maistaa ruokaa ja hedelmiä tarjouksista.
Balilaiset hindut rakensivat Pura Parahyangan Agung Jagatkartan , Indonesian toiseksi suurimman temppelin Balin Pura Besakihin jälkeen ja joka on omistettu hindujen sundalaiselle kuninkaalle Sri Badug Maharaja Sang Rath Jaya Devatalle . Pura Aditya Jaya on Indonesian pääkaupungin Jakartan suurin temppeli . [45]
Euroopassa on ainakin neljä balilaista hindutemppeliä . Padmasana on Hampurissa , Saksassa Etnologian museon edessä . [46] Indonesialaiset siirtolaiset rakensivat Pura Girinathan Dilissä , Itä-Timorissa . [47] Hiljattain rakennettu Pura Tri Hita Karana sijaitsee Berliinin Erholungspark Marzahnissa . Belgian Pairi Daizan kasvitieteellisessä puutarhassa on kaksi balilaista temppeliä . [48] [49]