Andree, Johann Valentin

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 12. joulukuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .
Johann Valentin Andree
Johann Valentin Andreae

Muotokuvassa vuodelta 1639
Aliakset de Valentia Florentius [1] ja de Valentia Andreas [1]
Syntymäaika 17 elokuuta 1586( 1586-08-17 )
Syntymäpaikka Herrenberg
Kuolinpäivämäärä 27. kesäkuuta 1654 (67-vuotias)( 1654-06-27 )
Kuoleman paikka
Kansalaisuus (kansalaisuus)
Ammatti teologi, pappi, kirjailija
Vuosia luovuutta 1602-1654
Teosten kieli saksa , latina
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Johann Valentin Andreae ( saksalainen  Johann Valentin Andreae , 17. elokuuta 1586 , Herrenberg  - 27. kesäkuuta 1654 , Stuttgart ) - saksalainen teologi , kirjailija, matemaatikko, alkemisti . Jacob Andreaen pojanpoika . Noin 100 saksan- ja latinalaisen teoksen kirjoittaja. Omaelämäkerrassaan hän julisti tutkielman " Christian Rosenkreutzin kemialliset häät " kirjoittajaksi - yhdeksi ruusuristiläisen liikkeen kolmesta manifestista .

Elämäkerta

I. V. Andree syntyi vuonna 1587 Württembergin herttuakunnassa luterilaiselle pastorille Johann Andreelle [3] , joka toimi superintendenttina Herrenbergissä ja johti myöhemmin Königsbrunnin luostaria [4] . Ystävällinen ja lempeä, hänellä oli melko liberaali kasvatus, kun taas hänen äitinsä Maria Moser oli tiukka [5] . Vaikka hän oli kotoisin tunnetusta perheestä, hän eli vaikeissa olosuhteissa, mikä juurrutti hänen kurinalaisuuteensa ja kovaan työhönsä, joita hän juurrutti lapsilleen. Maria johti vaatimattomilla varoilla kotitaloutta, kasvatti kahdeksan lasta, osallistui miehensä työhön ja itse oli mukana apteekkitoiminnassa sekä auttoi myös köyhiä. Valentin Andree ihaili hänen rohkeutta ja sitkeyttä, mikä oli epätavallista naiselle [6] . Johann Andree Sr. harjoitti innokkaasti alkemiaa ja aivan laillisesti: silloinen Württembergin herttua Frederick I tuki harrastajia, jotka yrittivät saada kultaa metalleista, vaikka hän lähetti huijareita hirsipuuhun kolme kertaa. Tämä oli kuitenkin erittäin kallis yritys. Yksi Andreae-veljeksistä, pappi Birkenfeldissä , piti myös hänestä ja, kuten Valentin Andreae surullisesti totesi omaelämäkerrassaan, vietti parhaat vuotensa turhiin alkemiallisiin etsintöihin. I. V. Andree ei siis tuntenut tätä aihetta kuulopuheesta [5] [6] [7] [8] .

Valentin Andree oli huonossa kunnossa, ei voinut osallistua ikätovereidensa peleihin ja ontui päiviensä loppuun asti. 15-vuotiaaksi asti hän opiskeli kotona. Vuonna 1601, aviomiehensä kuoleman jälkeen, joka ei jättänyt säästöjä lukuisten alkemiakustannusten vuoksi, Maria Andree muutti lastensa kanssa Tübingeniin tarjotakseen heille mahdollisuuden opiskella siellä olevassa yliopistossa . Ilmoittautuessaan sinne Johann Valentin suoritti kandidaatin tutkinnon vuonna 1603 ja maisterin tutkinnon vuonna 1605 [3] [6] [7] [9] . 6 vuoden intensiivisten opintojen aikana hän hankki vankan tietämyksen filosofian, historian, matematiikan, sukututkimuksen ja maantieteen alalta, opiskeli latinan, muinaisen kreikan ja heprean lisäksi useita muita kieliä, alkoi kiinnostua taiteesta, musiikista ja kirjallisuuteen - tiedetään, että hän tutustui " kosmografiaan » Sebastian Münsterin teoksiin , Josephuksen , Titus Liviuksen , Erasmus Rotterdamin teoksiin - ja opiskelemaan teologiaa pyhien määräysten vastaanottamiseksi [4] [5] [ 6] [9] [10] . Vuoteen 1602-1603 mennessä hänen ensimmäiset kirjalliset kokeilut kuuluvat [11] . Johann Valentin totesi omaelämäkerrassaan, että hän oli tänä aikana lukenut, opiskellut tieteitä ja taiteita niin paljon, että hän ei käytännössä nukkunut [12] . Seuraavasta vuodesta 1604 hän jostain syystä ilmoitti vain kärsimänsä vakavan kolmen päivän malariakohtauksen [10] .

Vuonna 1607 Andreae pakotettiin jättämään yliopiston, koska hän joutui (ehkä ei omasta tahdostaan) skandaaliin, jossa julkaistiin kunnianloukkaus, joka loukkasi kansleri Matthaus Enzlinin nimeä [4] [5] [7] [ kommentti 1] . Koska Maria Andree, joka sai apteekin viran Württemburgin herttuattaren hovissa, Frederick I Sibyllan vaimon , ei enää tarvinnut poikansa apua, hän pystyi lähtemään [6] . Vuosina 1607-1614. hän matkusti Saksan alueiden (Strasbourg, Heidelberg, Frankfurt jne.) lisäksi Ranskassa, Sveitsissä, Itävallan Kärntenin ja Extremen maakunnissa , Italiassa (mukaan lukien Venetsia ja Rooma) ja Belgiassa nuorten aatelisten tutorina, joka myötävaikutti moniin tuttavuuksiin, esimerkiksi Lazar Zetznerin  kanssa, joka julkaisi useita alkemiaa käsitteleviä teoksia ja myöhemmin monia Andreaen teoksia. Geneve teki häneen erityisen vahvan vaikutuksen , sen poliittisen rakenteen ja tapot [4] [6] [9] ; siellä vuonna 1611 hän tapasi uskonpuhdistajan John Calvinin [13] [14] [ Calvinin opetusten mukaan , luultavasti Calvin kuoli vuonna 1564]. Katolinen Rooma päinvastoin teki häneen kielteisen vaikutuksen [9] . Päätettyään lujasti omistautua protestanttiselle teologialle, vuodesta 1612, ensimmäisen epäonnistuneen vihkimiskokeen läpäisyyrityksen jälkeen, Johann Valentin jatkoi opintojaan Tübingenissä, missä hän siirtyi teologiseen seminaariin Württembergin uuden herttuan Johann Friedrichin avustuksella. (ei ilman äitinsä apua) . Siellä hän opiskeli teologiaa Matthias Hafenrefferin johdolla , joka oli myös Johannes Keplerin ohjaaja [kommentti 2] . Vuonna 1614 Valentin Andree lopulta läpäisi kokeet ja sai kauan odotetun diakonin viran Vaiingenissa [5] [7] [9] . Andreae kuitenkin kuvaa omaelämäkerrassaan kaikkea muuta kuin objektiivista tätä nuoruuden vaihetta jättäen pois monia yksityiskohtia matkoistaan ​​ja korostaa (ilmeisesti yrittäessään esitellä itseään pappina suotuisammassa valossa) erittäin hengellisiä ajatuksia ja hurskasta. aikoo antaa henkensä palvelemiseen, kirkkoon, kun taas lopullinen päätös tehtiin vasta vuonna 1614 [14] . Tämä vuosi osoittautui käännekohdaksi myös siksi, että Johann Valentin meni elokuussa naimisiin Agnes Elisabeth Grüningerin (Agnes Elisabeth Grüninger), Maulbronnin korkeimpien pappien,  evankelisen apottin Erasmus Grünigerin veljentytön [kommentti 3] ; hänen avioliitossaan syntyi yhdeksän lasta [4] [6] [9] [12] [13] . Vuodesta 1614 vuoteen 1620 tuli Valentin Andreelle kirjallisen luovuuden tuottavin: noin 20 teosta julkaistiin (mukaan lukien ne, jotka suunniteltiin ja aloitettiin aiemmin), joista osa ei ole säilynyt [5] [9] [14] . Hänellä oli kuitenkin vaikeita aikoja: hänen taloudellinen tilanteensa oli erittäin ahdas, varsinkin johtuen tarpeesta auttaa Maria Andreea, joka jälleen menetti (Württembergin Sybilin kuoltua) asunnon ja työn. Lisäksi Valentin Andreella oli joukko pahantahtoisia, jotka harkitsivat yksinkertaisen maallikon matkailijan vihkimistä, jolloin hän oli muuten 27-vuotias - melko paljon - matkustamiseen ja opiskeluun käytetyn ajan vuoksi. seminaarissa, joka on tarpeen diakonin viran korkeiden vaatimusten täyttämiseksi. Tässä suhteessa Andreae myös perusteli itsensä jälkikäteen melko aggressiivisella tavalla [6] .

Vuonna 1620 Andreaesta tuli kaupungin pappi ja superintendentti Calw'ssa , missä hän koki kolmikymmenvuotisen sodan [3] vaikeuksia ja mullistuksia : rahakriisin , nälänhädän, ruttoepidemian. Monet hänen sukulaisistaan ​​ja ystävistään kuolivat, myös lapset. Kerran Johann Valentin joutui jopa pelastamaan itsensä piiloutumalla metsään [7] , ja toisen kerran, ryöstöjen hyökkäyksen seurauksena hänen kylkiluu murtui [8] . Kun Calw ryöstettiin ja poltettiin syyskuussa 1634, myös Andreaen talo tuhoutui [kommentti 4] , käsikirjoitukset, arvokkaat maalaukset (mukaan lukien Durer , Holbein ja Cranach) sekä hänen henkilökohtainen kirjastonsa vaurioituivat [4] [5] [9] . Mutta vastoinkäymiset eivät rikkoneet hänen halua täyttää velvollisuutensa. Hän osallistui aktiivisesti hyväntekeväisyystoimintaan – hän järjesti avustusjärjestelmän kutojille, koska tekstiilituotantoa kehitettiin pääasiassa Calwissa, sekä köyhille ja heidän lapsilleen, jotka kaikki kärsivät sodasta: ilmaiset ateriat, suojat, mahdollisuus saada koulutus [3] [7] [8] . Sairaalan kappeli ja kaupunginkirkko kunnostettiin. Jouduin käsittelemään sotilaallisten vaikeuksien aiheuttamaa moraalin heikkenemistä, erityisesti kirkon simonia [4] [8] . Johann Valentin auttoi Tübingenin teologista seminaaria sekä Württemburgin herttua Eberhard III :ta, joka pakeni Stuttgartiin ruotsalaisten tappion jälkeen Nördlingenissä . Hän ei unohtanut hyviä tekojaan ja palattuaan vuonna 1638 kutsui hänet vuonna 1639 Stuttgartiin [5] ja antoi tehtäväksi palauttaa herttuakunnan kirkkoorganisaation, ja niin Andreesta tuli hovin saarnaaja ja konsistoriaalinen neuvonantaja [9] . Tässä tehtävässä 10 vuoden aikana hän luki yli 1000 saarnaa [8] . Hän käytti paljon energiaa Tübingenin yliopiston ja Stuttgartin kuntosalin avaamiseen [4] .

Vuonna 1641 Valentin Andree sai tohtorin tutkinnon jumaluudesta . 1630-40-luvuilla. kiireisten pastoraalisten tehtäviensä vuoksi hän kirjoitti paljon vähemmän [5] .

Andrealla oli myös hyvät suhteet toiseen suojelijaansa, herttua August von Braunschweig-Lünenburgiin [9] . 1640-luvun alussa he vaihtoivat kirjeitä lähes viikoittain [10] , joskus jopa Augustin vaimo Elizabeth Sophia ja hänen kolme lastaan ​​[8] kirjoittivat . Johann Valentine auttoi herttua hänen hankkeidensa toteuttamisessa ja täydensi kuuluisaa kirjastoaan , ja vastineeksi hän sai aineellista tukea [5] , joka oli hänelle erittäin tarpeellista hänen elämänsä viimeisinä vuosina. 6. marraskuuta 1646 hänestä tuli hänen avullaan hedelmällisen seuran jäsen , jossa hän otti nimen "der Mürbe" ( saksa:  hauras, uupunut ) [5] . Samana vuonna Andree suunnitteli vierailevansa herttuan luona Wolfenbüttelissä henkilökohtaisesti, mutta ei voinut, koska hänen hevosensa kaatui [kommentti 5] ; ja 5 vuotta myöhemmin hän sairastui itse vakavaan sairauteen eikä taaskaan voinut hyödyntää kutsua. Heidän tapaamistaan ​​ei siis tapahtunut, mutta suhde ei pysähtynyt [8] . Valentin Andree sai yleensä tukea aristokratian keskuudessa, vaikka hänen maineensa ortodoksisena protestanttina ei ollut täydellinen [7] .

Vuonna 1650 Andreae, syvästi epätoivoisena koko kotimaansa Saksan tuhoisan tilanteen ja erityisesti hänelle uskotun lääninhallituksen johdosta, erosi virastaan ​​Stuttgartissa [12] ja hyväksyi herttua Augustuksen kutsun ja hänestä tuli evankelinen apotti ja apotti. (automaattisesti) kenraali superintendentti Bebenhausenissa [4] [9] , entisessä luterilaiseksi kouluksi muunnetussa luterilaisessa luostarissa [5] ; Huhtikuun 28. päivänä hän piti siellä ensimmäisen saarnansa. Seuraavat 4 vuotta hän ohjasi nuoria [4] . Tämä työ ei ollut niin vaikeaa [5] , ja ystävien vierailut piristivat Johann Valentinen viimeisiä vuosia; hän valitti kuitenkin valtion eläkkeen viivästymisestä, joka hänen mielestään johtui virkamiesten pahantahtoisesta tarkoituksesta [8] . Terveyden heikkenemisen vuoksi Andree joutui jättämään kenraalipäällikön tehtävän [4] . 28. helmikuuta 1654 Johann Valentin nimitettiin apottiksi Adelbergiin , mikä antoi hänelle mahdollisuuden palata Stuttgartiin [4] [5] , koska luostari paloi vähän aikaisemmin . Siellä hän kuoli 24. kesäkuuta 1654 pitkän ja vakavan sairauden jälkeen [12] , hieman yli kaksi kuukautta ennen 68. syntymäpäiväänsä [4] [5] [7] [15] .

Maailmankuva ja teokset

Valentin Andree kirjoitti satiirisia näytelmiä, uskonnollisia tutkielmia, tarinoita, elegioita , epigrammeja ja muita runoja ja runoja (enimmäkseen) latinaksi ja saksaksi, ja latinankielinen teksti on niin monipuolinen ja rikas taiteellisista tekniikoista, että sitä on edelleen erittäin vaikea kääntää [3] [7] [9] . Keskeistä hänen työssään olivat uskonnolliset teemat [3] , kun taas hän oli humanismin ja kasvatusideoiden kannattaja [4] . Myös Andree, joka opiskeli matematiikkaa ja mekaniikkaa Tübingenissä Johannes Keplerin [kommentti 6] opettajan Michael Möstlinin johdolla , oli soveltavaa matematiikkaa käsittelevän teoksen Collectaneorum Mathematicorum vuosikymmeniä XI (1614) [7] [8] [14] kirjoittaja .

Ensimmäinen kokemus Andreaen kirjallisesta työstä juontaa juurensa vuosille 1602-1603: muun muassa kirjoitettiin kaksi näytelmää, jotka eivät ole säilyneet - "Esther", Raamatun Esterin kirjan juonen , ja "Hyasintti" - muinaisen pohjalta. Kreikkalainen myytti (molemmat on kirjoittajan mukaan sävelletty "englannin toimijoiden jäljitelmäksi") - ja joidenkin tutkijoiden mukaan myös teos nimeltä "Chemical Wedding" - uskotaan, että vain tarkistettu versio yli 10 vuotta myöhemmin on tullut meille [10] [11] .

Yliopistovuosinaan Tübingenissä Andree seisoi läheisten ystäviensä ja työtovereidensa - varjovartijalääkäri ja lakimies Tobias Hess (1558-1614) [kommentti 7] ja oikeustieteen professori Christoph Bezold (1577-1638) kanssa ympyrän alkuperä asteittain ajattelevia nuoria (eri lähteiden mukaan noin 30), tyytymättömiä Saksan todellisuuteen. He vastustivat koulutiedettä ja keskiaikaisten oppilaitosten vakiintuneita käytäntöjä, luterilaisen kirkon kuivaa formalismia sekä saksalaisten aristokraattisten tuomioistuinten politiikkaa ja niiden halveksuntaa saksalaista kieltä ja kulttuuria kohtaan. Tübingenin piirin jäsenet pyrkivät muuttamaan yhteiskuntaa tasa-arvon ja oikeudenmukaisuuden pohjalta, yleismaailmallisella toisella reformaatiolla , jonka tarkoituksena oli yhdistää kaikki kristityt kansat todellisen kristinuskon iskulauseen alle vanhurskaan elämän nimissä, joka on omistettu tiedoksi luonne, järki ja yhteisen hyvän saavuttaminen. Kuten monet tuolloin, he olivat kiinnostuneita matematiikan lisäksi kirjallisuudesta, tähtitiedestä ja luonnontieteistä, mystiikkasta ja alkemiasta [3] [9] [10] [14] [16] [17] . Näihin tunteisiin vaikuttivat suurelta osin italialaisen vallankumouksellisen munkin Tommaso Campanellan näkemykset , jotka ilmaistaan ​​hänen utopistisessa teoksessaan Auringon kaupunki [ 3] . Sen julkaisi vuonna 1623 Tobias Adami , hänen seuraajansa ja yksi Valentin Andreen työtovereista [ kommentti 8] [6] [18] , sekä muita Venetsian tasavallan oppositiolaisten poliittiseen suuntautumiseen perustuvia teoksia. nuori Tübingen tunsi myötätuntoa [10] . Johann Arndt [8] [17] oli innostaja, kun puhuttiin kehotuksista hylätä skolastinen polemiikka kristittyjen käskyjen toimeenpanon puolesta . Milleniaristiset ja teosofis - hermeettiset suuntaukset puolestaan ​​syntyivät Simon Studionin (1534-1605 (?)) [14] [19] , Joachim of Floren (1132-1202) ja Valentin Weigelin ( 1533-1588) [9] .

Tübingenin ympyrän ihanteet heijastuivat Erasmus Rotterdamilaisen hengessä tuon ajanjakson Andreaen satiirisissa teoksissa: jopa ehdottoman perinteisessä protestanttisessa käsityksessä ne sisältävät, vaikkakin epäsuorasti, mutta ilmaistua yhteiskuntakritiikkiä [3] [ 14] . Näytelmässä "Turbo, seu moleste et frustra per cuncta divagans ingenium" ( latinaksi  "Troublemaker, eli järki, joka turhaan vaeltelee kaiken keskellä harmissaan ja ärsyyntyneisyydessä" ) (1616), I. V. Andreaen ainoa säilynyt latinalainen draama, osittain omaelämäkerrallinen, ne pilkkaavat silloisen älymystön järjettömiä harrastuksia ja harhaluuloja, tieteen ja tekniikan jälkeenjääneisyyteen johtavaa vakaumusten jäykkyyttä, yleismaailmallista itsekkyyttä ja ahneutta, koululaista tyhjäkäyntiä – vääriä arvoja aidosti kristittyjen sijaan. Sen päähenkilö on nuori mies, joka on pakkomielle kriittisistä näkemyksistä ja tiedon jano; totuutta etsiessään hän tapaa epämiellyttäviä kuvia eurooppalaisesta todellisuudesta ja tulee lopulta kristinuskoon [3] [5] [8] [15] [19] [20] .

Ne, jotka yrittävät elää ihmisarvoisesti, ovat kiellettyjä

- [6]

toteaa Andree katkerasti hahmonsa suun kautta. Ajatus vaeltavasta, etsivästä sankarista, joka on hylätty ja kärsivä, mutta ylhäältä suojattu, on tärkeä arkkityyppi (ritari/vaeltaja/munkki) IV Andreen teoksessa [10] . Pettymys perinteisissä tiedonhankinnan tavoissa, joka johtaa hänet okkultismiin, hänen saavuttamansa epätoivon syvyys, tieteiden (erityisesti eksaktien) ja edistyksellisten teknologioiden korottaminen ihmiskunnan hyväksi toisin kuin saksalaisten yliopistojen takapajuinen koulujärjestelmä. , samoin kuin juhlallinen viimeinen toivon sanoma tulevasta hengellisestä uudistumisesta, toimi kenties prototyyppinä Goethen "Faustin" käsitteelle [kommentti 9] [20] .

Teoksessa "Menippus, seu satyricorum dialogorum centuria" ( Menippus eli sata satiirista dialogia ) (1618), joka sisältää 100 dialogia, kaikkien luokkien paheet [15] , koulutusjärjestelmän hyödyttömyys ja protestantin turhamaisuus eliitti [10] on osoitettu . Siinä voidaan jäljittää Montaignen ja ranskalaisen satiirin vaikutus [3] . Kirjoittaja itse kutsui sitä "avoimeksi mutta harmittomaksi satiiriksi, jossa huumori ja nokkeluus palvelevat hyveen hyvää" [5] . Samaan aikaan tämän teoksen terävyys ja ajankohtaisuus ei voinut muuta kuin herättää tyytymättömyyttä niissä, joita vastaan ​​se oli suunnattu: näin Tübingenin retoriikan professori Kaspar Bucher vaati sen kieltämistä ja kutsui sitä "rumaksi alkemian tuotteeksi". " [10] . On luonnollista, että monet korkeamman papiston edustajat näkivät vaatimuksen uskonnollisiin uudistuksiin uhkana asemalleen [8] .

"Herculis Christiani luctaessa" (1615) ja allegorisessa-eeppisessä runossa "Christenburg" Andree osoittaa, kuinka vaikeaa on säilyttää kristillinen vakaumus maallisen ympäristön kiusausten keskellä [15] . Tübingen-piirin jäsenenä Andree uskoi, että Saksan herätys oli mahdollista vain kristillisen ajatuksen pohjalta - tämä ilmaistiin runossa "Jumalan vanhurskaan paimenen hyvä elämä", jossa hän heijasti omaa kokemustaan. pappina [3] .

Valentin Andree yritti vahvistaa elävää, aktiivista kristinuskoa perustaen vuosina 1618-1620 (joidenkin lähteiden mukaan 1613-1614 tai jopa aikaisemmin [5] [6] ) yhdessä tübingenilaisten työtovereittensa kanssa "Christian Societyn" (" Unio Christiana" , tai "Societas Christiana") [kommentti 10]  on hengellinen uskontojen välinen yhdistys, jonka tarkoituksena oli levittää tätä alkuperäistä, oikeaa (uudistettua) kristinuskoa, jota ei saastuttanut ideologinen ja dogmaattinen riita, veljellinen rakkaus, todellinen moraali ja aito tieto [13] . "Kristillisesta seurasta" tuli eräänlainen epäonnistuneen "ruusiristiläisten uskonpuhdistuksen" projekti-seuraaja , joka asetti itselleen realistisempia ja käytännöllisempiä tavoitteita [12] , mukaan lukien tieteen edistyksen tarjoamien mahdollisuuksien hyödyntäminen ja entisten ruusuristilaisten suojelu. inkvisition vainosta [21] ; Sen johtajaksi pyydettiin Andreen suojelija August von Braunschweig-Lünenburg. Tapaaminen ei ollut täysin organisoitu, koska sen osallistujat olivat eri kaupungeissa [kommentti 11] , ja heidän vuorovaikutuksensa odotettiin kirjeenvaihdolla, eikä aineellisissa ja muissa asioissa ollut kiinteitä vaatimuksia, jokaisen oli vain osallistuttava mahdollisuuksiensa mukaan. [5] [6] . Andreae esitti tämän liiton uskonnolliset ja moraaliset ihanteet ja periaatteet yksityiskohtaisesti, vaikkakin verhotussa muodossa allegoristen vertausten kokoelmassa Christian Mythology (1618) - hänen teemansa on totuuden kuolema uskonnollisten sotien vuoksi, jotka vaikuttivat kielteisesti Saksan asema, jota ruhtinaiden ja keisarin välinen valtataistelu repi [3] [21] . Samana aikana Andreae kirjoitti ja jakoi työtovereidensa kesken tutkielmat "Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos" (1617), "Christianae societatis imago" ja "Christiani amoris dextera porrecta" (1620) [15]  - itse asiassa ohjelma "kristillisen yhteiskunnan" asiakirjoja. "Christianae societatis imago" kuvaa yhteiskunnan organisoinnin periaatteita, sen johtamista ja osallistujien hajautettua vuorovaikutusta, "Christiani amoris dextera porrecta" - julistaa kaikkien kristittyjen mystistä yhtenäisyyttä [5] . Näiden kahden tutkielman pääajatukset otettiin myöhemmin (vuonna 1625) perustaksi toisen seuran, "Antilian" organisaatiolle, jota johti luultavasti Tarton Heinrich Hein ; Samuel Hartlieb osallistui myös sen toimintaan , joka julkaisi ne englanninkielisenä käännöksenä John Hall Cambridgessa vuonna 1647 otsikoilla "Kristillisen yhteiskunnan malli" ja "Kristillisen rakkauden oikea käsi". [9] [14] [18] .

Andreae oli monipuolisesti koulutettu mies, joka oli elämänsä aikana nähnyt paljon, oivaltava, korkealla pikkuporvarillisen miljöönsä yläpuolella ja vapaa siitä omahyväisyydestä, joka läpäisi silloisen ortodoksisen luterilaisuuden. Hän vastusti aikakautensa dogmaattista kiistaa, saarnasi useissa kirjoituksissaan veljelliseen rakkauteen ja keskinäiseen apuun perustuvaa aktiivista kristinuskoa ja loi suunnitelman uskonnollisen veljeyden perustamiseksi, jonka tarkoituksena oli pyrkiä yhteisin ponnisteluin toteuttamaan sen ihanne.

— [22]

,

- kirjoittaa perustutkimuksen "The History of Secret Societies, Unions and Orders" kirjoittaja Georg Schuster [13] .

Valentin Andree näki tutkijoiden mukaan salaseuroja keinona toteuttaa yleinen muutos, ja toivoi niiden avulla korjaavansa kaikki hänen kotimaataan kohdanneet onnettomuudet, jotka luterilainen uskonpuhdistus pystyi vain tunnistamaan, mutta ei hävittämään [12] . ] . On kuitenkin olemassa mielipide, että tällaiset liitot, kuten "Unio Christiana", ovat vain metafora, jolla Andree tarkoitti yksilön sisäistä muutosta pyrkiessään saavuttamaan jumalan kaltainen täydellisyys kehossa ja mielessä [9] .

Saksalainen yhteiskunta ei kuitenkaan ollut valmis Andrean ja hänen samanmielistensä suunnittelemaan moraaliseen uudistumiseen, tuli vaikeat sota-ajat [15] [21] , Andrean suhde kaupungin hallitsijaan ei kehittynyt, ja tämä sai hänet kääntyä utopiaan . Tässä genressä (ja latinaksi) kirjoitettiin essee, jota pidetään tuon ajanjakson merkittävimpänä teoksena - "Reipublicae Christianopolitanae descriptio" ( Kristillisen poliittisen tasavallan kuvaus ) (1619), joka antaa ihanteellisen kuvauksen. esimerkillisen kristillisen valtion [3] [7] , joka ilmaisee myös "kristillisen seuran" [21] periaatteet . "Tasavalta" Andree, kuten " Utopia " T. Mora , on saarivaltio. Mutta toisin kuin T. Moren ja T. Campanellan esittämät, sillä on teologin, tuomarin ja tiedemiehen hallitseman yhteisön luonne, ja arvokkaimmat valitaan näihin tehtäviin [3] [4] . "Christianopolis" Andreae muistuttaa kalvinistista Geneveä: siellä kalvinistien ajatuksen mukaisesti yhteisön asukkaiden yksityiselämää valvotaan tiukasti [3] , vaikka se onkin paljon individualistisempaa kuin "Auringon kaupunki" [14] . Samaan aikaan utopistisessa Andreen tasavallassa paljastuu myös J. Comeniuksen humanististen ideoiden vaikutus : valistukseen ja koulutukseen kiinnitetään paljon huomiota [3] [7] . Samalla kuitenkin esoteerinen puoli ilmaistaan ​​selvästi: koulutus liittyy erottamattomasti uskontoon, "Christianopoliksen" asukkaat harjoittavat pääasiassa tiedettä ja uskon hallintoa, ja joidenkin valituiden saatavilla on salaista mystistä tietoa [ 5] . Tämä osoitti Johann Arndtin [kommentti 12] ajatusten vaikutuksen "uudesta Jerusalemista", joka ilmaistaan ​​hänen kuuluisassa teoksessaan "On tosi kristinusko" [5] [9] . Kuvauksen tieteiden kukoistamisesta, joka ilmaisee kirjoittajan edistyksellisen suuntautumisen, uskotaan vaikuttaneen F. Baconiin [4] (vrt. hänen utopiansa New Atlantis » [7] [9] ). Koulutusjärjestelmää pidetään Andreaen sosiaalisen utopian keskeisenä elementtinä. Hänen pedagogiset näkemyksensä ovat monella tapaa samanlaisia ​​kuin Campanellan (joka vaikutti myös Comeniukseen, kuten voidaan nähdä hänen teoksestaan ​​"Orbis sensualium pictus" [kommentti 13] ), mutta Johann Valentin antaa niille itsenäisen perustelun [4] [5] . Kirjoittaja heijasteli osittain tässä utopiassa pedagogista kokemustaan. Utopistisessa "Christianopoliksessa" tärkeä valtion tehtävä on turvata kansalaisten terveys [3] .

Andreae yllättää meidät useammin kuin kerran ajatuksilla, jotka ovat kolmesataa vuotta aikaansa edellä ... Kaksi muuta utopiaa on kirjoitettu 1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla. - F. Bacon ja T. Campanella - vain erittäin keskinkertaisia ​​[verrattuna "Christianopolikseen"]

- [23]

kirjoittaa historioitsija Lewis Mumford kiinnittäen huomiota kirjoittajan hienovaraiseen mieleen ja suoruuteen. Andreaen aikalainen, tutkija Robert Burton , mainitsee myös kuuluisassa Anatomia of Melancholyssa "Christianopoliksen" sekä Campanellan ja Baconin utopioita ja kutsuu niitä "nokkelaksi fiktioksi" [14] [24] . Sillä välin useat tutkijat asettivat Andreen utopistisen yhteisön käsitteen pikemminkin kuin kirjallisten, vaan uskonnollisten, esimerkiksi Erasmus Rotterdamilainen tai Martin Bucer [14] .

Uskonnollisen tasavallan ihanne absolutismin vastakohtana heijastuu myös Jeremian valituslauluissa [3] .

Kristillinen utopia jäi kuitenkin Johann Valentinille haaveeksi, ja 1620-luvun lopulla hän tajusi sen toteuttamattomuuden. Vuonna 1628 hän kirjoitti J. Comeniukselle, ettei hän tunsi "enää voivansa jatkaa tätä taistelua" [5] .

Andrean hyväntekeväisyystyö Calvassa lisäsi hänen konfliktiaan valtion ja kirkon virkamiesten kanssa [3] : hänen lausuntonsa, jonka mukaan he eivät ponnistellut tarpeeksi täyttääkseen pitkää, varsinkin vaikeina sodan aikana, olivat erittäin epäsuosittuja [8] . Valentin Andree ilmaisi myöhäisessä teoksessaan Apap epätyydyttävän asenteensa valtion politiikkaa ja kirkon roolia kohtaan, nimittäin tilanteen, jossa tämä joutui 30-vuotisen sodan seurauksena alisteiseksi absolutistiselle valtiolle. Tämä on anagrammi sanasta "paavi" - vihje paheksuvasta asenteesta paavia kohtaan ja samalla kirjallisuuden innovaatioiden vaikutuksesta, joka on ominaista barokin aikakauden alkamiselle [3] . Vuonna 1649 Andreae julkaisi toisen tärkeimmistä teoksistaan, Theophilus, joka heijasti myös hänen tyytymättömyyttään luterilaisuuden dogmatismiin ja "keisari-papistiseen luonteeseen". Tällä työllä oli suuri merkitys paitsi kirkkopolitiikalle, myös (J. Comeniuksen mukaan) pedagogialle [4] .

Ruusuristiläisten manifestien tekijä

Valentin Andree on saanut Ruusuristilaisen ritarikunnan päätekstien (niin kutsuttujen manifestien) kirjoittajan: nimettömän teoksen Fama Fraternitatis  - "Veljeskunnan ilmestys" (1614), Confessio Fraternitatis  - " Veljeskunnan tunnustus" (1615) " (Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz)Christian Rosencreutzin kemialliset häätkirja "Kasselissa, joka julkaistiin saksaksi Strasbourgissa . Näiden legendaariselle Christian Rosenkreutzille omistettujen tekstien ilmestyminen, jotka julistavat "ihmisten tiedon ja lakien yleistä ja yleistä uudistamista", kristinuskon uudistamista ja sen puhdistamista vääristä tulkinnoista, hengellistä muutosta ja paluuta kadotettuun harmoniaan Jumalan ja mies, aiheutti resonanssia Euroopassa koulutettujen ihmisten keskuudessa, jotka halusivat liittyä hermeettiseen viisauteen ja suurimpaan salaiseen voimaan. Andreaen kuulumisesta ruusuristiläisiin ja hänen osallistumisestaan ​​näihin "kirjallisiin huijauksiin" käytiin hänen elinaikanaan paljon kiistaa, joka ei lopu tähän päivään asti [7] [9] [13] [16] [21] .

Ensinnäkin Andreae itse julisti kirjoittajaksi Kemialliset häät omaelämäkerrassaan Breviarium vitae Andreanae [13] [21] [25] , joka ajoittaa teoksen ensimmäisen version 1603 tai 1605 [kommentti 14] [5] [7] . hän kielsi osallisuutensa kahteen muuhun manifestiin, koska tuolloin hän olisi voinut aiheuttaa hänelle vakavia ongelmia [11] [25] . Saatuaan kauan toivotun diakonin viran Vaiingenissa vuonna 1614 [kommentti 15] ja sitten nimitetty johtavaan kirkon virkaan palauttamaan sodan runtelema kirkkoorganisaatio Württembergiin vuonna 1638 (ja vielä enemmän saatuaan tohtorin tutkinnon) teologia), Johann Valentin ennen elämänsä loppua, hän piti velvollisuutenaan todistaa noudattavansa ortodoksiaa kaikin keinoin ja kiistää kaiken yhteyden ruusuristilaisliikkeeseen [5] [17] . Tästä puhuessaan Andreae käytti useimmiten latinalaista sanaa "ludibrium" ("tämän turhan "ilmoituksen ludibrium", "fiktiivisen ruusuristiläisen veljeskunnan ludibrium"), joka voidaan kääntää "fiktioksi", "vitsiksi", "pikkuasi". [11] . Vuosi The Chemical Weddingin julkaisemisen jälkeen Andreae kutsuu Rosicrucian Brotherhoodia "peliksi uteliaille, pettää niitä, jotka yrittivät kääntyä mutkaiseksi ja kääntymättömäksi poluksi sen sijaan, että olisivat seuranneet todellista ja yksinkertaista Kristuksen polkua" [13] ] . Jotkut tutkijat uskovat, että tämä ominaisuus ("ludibrium") on ironista ja halventavaa, toisaalta ehkä tällä tavalla Johann Valentin yritti erottaa nimensä ruusuristilaisuudesta [11] [17] . On olemassa mielipide, että tällaiset huijauksen tunnustukset olivat tahallinen taktiikka [12] , jonka tarkoituksena oli karkottaa pois lukuisat amatöörit, jotka pyrkivät veljeskunnan riveihin ja vaaransivat "reformaation" ihanteet ja periaatteet [21] . On myös mahdollista, että Andree oli sukua veljeskuntaan, mutta valan sitomana hänellä ei ollut oikeutta paljastaa salaisuuttaan [12] . Muut asiantuntijat uskovat, että hän todella oli näiden teosten kirjoittaja, ja hänen tavoitteenaan oli pilkata aikalaistensa naurettavat unenomaiset, mystiset ja alkemialliset pyrkimykset, heidän herkkäuskoisuus ja intohimo kaikkeen ihmeelliseen [8] [13] [15] [22] . "Olen aina nauranut ruusuristiläisille taruille ja vastustanut näiden uteliaiden veljeyttä", kirjoitti Andree [kommentti 16] . Nämä sanat voidaan kuitenkin tulkita eri tavoin: joko hänellä ei ollut mitään tekemistä näiden asiakirjojen kanssa; joko hänellä oli, mutta katui sitä ja yritti korjata nuoruuden virheensä; tai nauroi tämän vitsin kirjoittajana niille, jotka ostivat sen (vaikka tämä ei näytä häneltä erittäin moraalisena henkilönä [12] ); tai hän nauroi ystävällisesti tovereilleen [25] ; mutta yleensä tällainen aktiivinen kieltäminen näyttää hieman epäilyttävältä [7] . Kirjoittajat, kuten D. W. Montgomery [kommentti 17] , vaativat Andreaen sanojen kirjaimellista tulkintaa: hänen uskonnolliset vakaumukset sisälsivät " kristosentrismin " vastakohtana ruusuristilaisuuden antroposentrisille ; toisaalta näissä tuomitsevissa sanoissa ei yleisesti ottaen ole tietoa osallistumisesta manifestien kirjoittamiseen [6] [25] . Johann Valentinen selitysten monitulkintaisuus voidaan nykyajan tutkijan T. Chartonin selittää hänen luonnollisella salailullaan ja maallisten kunnianhimojen puutteella. Hän pystyi säveltämään ja jopa julkaisemaan tekstejä, erityisesti provosoivaa sisältöä, salaa yleisöltä ja lähimpienkin ystäviensä selän takana, sen lisäksi, että hän oli vieras hälinä ja turhamaisuus, hän pystyi myös kirjoittamaan manifesteja ilman, että hän pyrkisi julkistamaan tekijäänsä [ 10] .

On mahdollista, että Valentin Andree vetosi tietoisesti tuolloin muodikkaaseen teosofis-alkemialliseen teemaan, yrittäen päinvastoin houkutella mahdollisimman monta kannattajaa okkulttisen tiedon lupauksella valitakseen heidän joukostaan ​​arvokkaimmat, jotka pystyvät ymmärtämään. hänen suunnitelmansa - jatkoa M. Lutherin työlle pahuuden ja laittomuuden hävittämiseksi [kommentti 18] [12] . On olemassa teoria, jonka mukaan vuoteen 1617 mennessä Andreae pettyy siihen, mitä ruusuristilaisliikkeestä on todellisuudessa tullut, ja alkaa aktiivisesti arvostella sitä. Niinpä hän lisää vuonna 1618 julkaistuun Menippuksen toiseen painokseen erityisesti ruusuristiläisille omistetun dialogin, joka tuomitsee heidät karlataanialkemistiksi. Sama ajatus näkyy selvästi aikaisemmassa komediassa "Turbo". Ja tutkielma "Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos" jo nimellään ilmaisee, että sen kirjoittaja tarjoaa vaihtoehdon Ruusuristiläisten veljeskunnalle [5] . Samalla jotkut tutkijat panevat merkille, että sen julkaiseminen vuonna 1617, jolloin ruusuristilaisuudella ei ollut vielä ehtinyt laskea halvaksi populismiksi, osoittaa, että juuri silloin, eli suunnilleen samaan aikaan kuin Ruusuristiläisten veljeskunta, tämä perustettiin myös vaihtoehto "Christian Society". ”, mikä tarkoittaa, että on kyseenalaista, että Johann Valentin loi nämä molemmat järjestöt samaan aikaan [12] . Lopulta, vuonna 1619, Andreae sävelsi kokonaisen teoksen "Turris Babel, sive Judiciorum de Fraternitate Rosaceae Crucis Chaos" ( latinaksi  "Baabelin torni eli Ruusuristin veljeskuntaa koskevien tuomioiden kaaos" ) [7] [9 ] , 25 kohtauksesta - kolmen hahmon dialogi [19] , joista kolmas edustaa kirjoittajan itsensä mielipidettä. Joten tämän hahmon nimi viimeisessä kolmikantaneuvottelussa - "Resipiscens" ( lat.  "perusteltu" ) - toimii argumenttina mainitun teorian puolesta Andrean näkemysten muutoksesta ruusuristilaisuudesta sekä hänen pakotetuistaan ​​(esim. maineen vuoksi) julkinen asema [25] . Tämän esseen viestinä oli myös tuomita ruusuristilaisliikkeen ympärillä oleva hype, joka sen sijaan, että yhdistäisi eri kieliä puhuvia ihmisiä, aiheuttaa todellista kaaosta älymystön keskuudessa - "Baabelin torni" [5] [12] . Jotkut tutkijat näkevät kuitenkin esoteerisia konnotaatioita sanassa "kaaos" [19] .

Myös Valentin Andreen ruusuristilaisten manifestien omistajuuden kannattajat, esimerkiksi Johann Boulet , tarjoavat epäsuoria argumentteja. Ruusuristiläisten näkemysten kanssa sopusoinnussa olevia ideoita löytyy myös hänen muista teoksistaan ​​[12] [13] . Esimerkiksi saarella, jossa "Christianopolis" sijaitsee, on arabialainen, ei heprealainen nimi, mikä saattaa viitata Lähi-itään, jossa legendan mukaan Christian Rosencreutz ymmärsi salaisen tiedon. Itse asiassa tämän utopian käsite kokonaisuutena, joka ilmaisee ehdotetun yhteiskunnan muutoksen, perustuu juuri tämän salaisen veljeyden tavoitteisiin ja periaatteisiin. Samaa voidaan sanoa toisesta teoksesta, joka edustaa "kristillisen seuran" ideologiaa - "Christianae societatis imago": arvokkaat kristityt ymmärtävät salaista viisautta luodakseen uudelleen maailmanjärjestyksen ("Fama Fraternitatiksen" ydin). Muuten, Christian Societyn lisäksi perustettiin vuonna 1617 hedelmällinen seura, jonka jäseneksi Andreae myöhemmin tuli ja jolla, vaikka sitä mainostettiin puhtaasti kirjalliseksi, oli ehkä esoteeris-hermeettinen suuntaus [26] . Hieman aikaisemmin, vuonna 1614, perustettiin (myös muodollisesti) matemaatikoiden seura, jonka jäsenenä oli I. V. Andree yhdessä Abraham Holtzin ja Christoph Bezoldin [10] kanssa . Näin ollen Andreae osallistui erilaisten liittojen järjestämiseen, joilla oli samanlaiset tavoitteet kuin ruusuristilaisilla [10] [17] . Lisäksi teoksessa "Theca gladii spiritus" ( lat.  "Hengellisen miekan tutra" , sanat Efesolaiskirjeestä , 1616 - ensimmäinen anonyymi painos), joka sisältää 800 latinalaista aforismia, teesit "Confessiosta" Fraternitatis” toistetaan myös selvästi » [kommentti 19] , vaikka kaikki viittaukset ruusuristiläisiin ja millenaarisiin aksentteihin on jätetty pois, ikään kuin parannusyrityksellä [5] [25] . Samaa voidaan sanoa samasta "Baabelin tornista", jossa ruusuristilaisveljeskunnan sellaisenaan tuomitsemisesta huolimatta sen ihanteita pohjimmiltaan ylistetään ja julistetaan todella kristillisiksi [5] [19] [25] .

Ihmisiä on jo tarpeeksi kiusattu; Lopuksi voimme vapauttaa sidotut, voimme rohkaista päättämättömiä, voimme tuoda takaisin erehtyneitä, voimme tuoda takaisin eksyksissä olevia, voimme parantaa sairaita. Kuulkaa, kuolevaiset! Veljeskuntaa ei tarvitse enää odottaa; näytös on ohi; Fama synnytti hänet ja Fama tuhosi hänet. Fama sanoi kyllä ​​ja Fama ei.

- [12] [25]

Asiantuntijat, erityisesti historioitsija Carlos Gilli , uskovat, että tämän Turris Babelin katkelman olisi voinut kirjoittaa vain itse Faman tekstin kirjoittaja [25] . Sitä vastoin Valentin Andreen ruusuristiläisiä ideoita ei tutkija Donald Dixonin mukaan voida kutsua alkuperäisiksi, ja "Christianopolista" ja "Chemical Weddingiä" lukuun ottamatta hänen teoksensa ovat itse asiassa muiden ihmisten näkemysten popularisointi [5] . Monet todistukset viittaavat kuitenkin hänen yhteyteensä ruusuristiläiseen liikkeeseen. Jopa hänen perheensä vaakunassa on kaksoisaihe ruususta ja rististä (se oli Pyhän Andreaksen risti, jossa oli monogrammi neljä helakanpunaista ja valkoista ruusua) - ehkä se toimi prototyyppinä Christian Rosencreutzin tunnukselle [kommentti 20] [5] [11] [13 ] [26] . Vaikka ruusuristiläinen symboliikka on tiukasti ottaen tavallinen risti, jonka keskellä on yksi ruusu, eli ne eivät välttämättä liity toisiinsa [12] . Länsi-Saksan aateliston ja papiston piireissä olevien yhteyksiensä ja erinomaisten organisointitaitojensa ansiosta Andree osoittautui "ihanteelliseksi näytökseksi", joka antoi nimensä ja jopa oman perheen vaakunan tullakseen "maailman pääideologiksi". epäonnistunut yleinen reformaatio." Tärkeää roolia näytteli perheen taipumus mystiikkaan, koska Andrean isällä Johannilla oli oma alkeminen laboratorio [5] [16] [21] .

Jotkut asiantuntijat pitävät epäsuorana argumenttina myös Andreen läheisen ystävän ja työtoverin Christophe Bezoldin lausuntoa, jonka mukaan manifestien merkitys on äärimmäisen yksinkertainen ja hänelle ei ole selvää, voisiko niistä löytää käsittämättömiä asioita, eli hän oli mahdollisuus kommunikoida suoraan näiden tekstien kirjoittajan kanssa, mikä tarkoittaa, että kyseessä voi olla vain Johann Valentin [12] . Christoph Bezold tunnetaan myös siitä, että hän käänsi italiasta saksaksi luvun T. Boccalinin teoksesta "Ragguagli di Parnaso" ("Parnassus Gazette") , ja tämä katkelma julkaistiin yhdessä "Fama Fraternitatiksen" kanssa otsikolla "Allegemeine und". Yleinen uskonpuhdistus, der gantzen weiten Welt" ( saksaksi:  "Koko tilavan maailman yleinen ja täydellinen reformaatio", "Kattava ja yleinen uskonpuhdistus" ) [5] [17] [26] [27] . Ja koska tiedetään, että Andreae oli suuri Boccalinin ihailija ja matki hänen tyyliään, jotkut elämäkerran kirjoittajat päättelevät, että hän itse saattoi olla tämän käännöksen ja koko Ilmestyskirjan kirjoittaja. Tarkkaan ottaen kumpikaan näistä väitteistä ei sinänsä objektiivisesti katsoen todista mitään [12] . Bezoldin muistiinpanoa, joka löytyy hänen vuoden 1615 Faman painoksensa marginaaleista, pidetään vakuuttavampana: "Epäilen, että kirjoittaja on JVA ja Andreaen perheen tunnus on ruusujen risti, sama kuin "Chemical Wedding" -julkaisussa on kuvattu" [5 ] [10] .

Francis Yeats , historioitsija ja keskiaikaisten mystisten liikkeiden tutkija , uskoo, että sana ludibrium voi tarkoittaa myös (teatteri)näytelmää, sarjakuvaa, ja Andree arvosti teatteria suuresti ja näki sen moraalisten ja kasvatuksellisten vaikutusten lähteenä [17] . . Juuri niiden englantilaisten näyttelijöiden esitykset, jotka seurasivat Sukkanauharitarikunnan suurlähetystöä Jaakob I:ltä vuonna 1603, jotka saapuivat Stuttgartiin sijoittamaan Württembergin herttua Fredrik I:lle Sukkanauharitarin kuninkaalliset kunniakirjat, tekivät tällaisen. Nuoreen Andreaan jäi vahva vaikutelma, että nämä elävät muistot upeista seremonioista ja juhlallisista heijastuivat vuoden 1616 "Chemical Wedding" -painoksessa, romaanissa on myös "teatterillisia" jaksoja [19] . "Lisäksi häiden rakenne tulee selvemmäksi, jos näemme siinä tuloksen nuoren Andreen omien englantilaisvaikutteiden vaikutuksista: näyttämöesitykset ja seremoniat, ikään kuin sulautuivat yhdeksi, inspiroivat häntä ilmeisesti luomaan uuden alkuperäisen kirjallisuuden genren." — ehdottaa Yeats [11] .

Andreaen huomautusten vihjaama "teatterillisuus" näyttää olevan yksi Ruusuristiläisen liikkeen silmiinpistävimmistä puolista... "Ilmestysten" ja "tunnustusten" nimitys sanalla ludibrium, mitä tahansa se tarkoittaakin (älkäämme kiirehdikö - tarkkaan tämän termin merkitystä ei ole vielä selvitetty), itsessään on hyvin kaunopuheinen. Osoittautuu, että vaikka manifestien tekijöillä ei ollut aikomustakaan saada yleisönsä uskomaan Christian Rosenkreutzin tarinan kirjaimelliseen totuuteen, tämä tarina saattaa olla totta jossain toisessa, korkeammassa mielessä - "jumalallisena komediana". allegorinen kuvaus monimutkaisesta uskonnollisesta filosofisesta liikkeestä, jolla oli suora vaikutus hänen aikakauteensa.

— [11]

Tutkija R. van Dulmen viittaa myös ludibrium-käsitteen tulkintaan ironisen draaman genrenä Erasmus Rotterdamilaisen Praise of Follyn hengessä . Hän kirjoittaa, että tällä epiteetillä voi olla tällainen merkitys satiirin ohella, ja Andreella oli vastaavasti lahjakkuus molemmilla näillä aloilla [5] . I. Bule kutsuu "kemiallisia häitä" "koomiseksi romanssiksi". Kirjoittaja ja mystikko E. Waite kuitenkin vastustaa tällaisia ​​operetin konnotaatioita pitäen sitä poikkeuksellisen vakavana, syvällä piilossa olevalla merkityksellä täytettävänä teoksena, jota 16-vuotias teini ei olisi voinut kirjoittaa (vuosina 1602-3). On mahdollista, että jos Andree todella vuonna 1615 tutustui "Ilmestyskirjaan" ja "tunnustukseen" (jotka eivät ole hänen kirjoittamiaan), hän olisi voinut viimeistellä luonnoksen "kemiallisista häistä" niiden vaikutuksen alaisena ja nimesi sankarinsa Christian Rosencreutzin ja lisäämällä merkintöjä veljeskunnan symboleista [12] . Moderni esoteerinen historioitsija Hereward Tilton uskoo myös, että ruusuristilaisveljeskuntaan sovellettaessa "ludibrium" voisi olla vain erittäin "vakava vitsi" [kommentti 21] [25] .

Useat asiantuntijat perustavat kantansa lingvistiseen analyysiin [25] . Protestanttisen kirkon historioitsija G. Arnold kuuluisassa teoksessaan "Unparteische Kirchen- und Ketzerhistorie" ( saksa:  "Kirkon ja harhaopin puolueeton historia" ) toteaa, että ruusuristiläiset manifestit ovat tyyliltään identtisiä Andreen autenttisten tekstien kanssa . 12] . Muut, esimerkiksi E. Waite ja R. Kinast, eivät kuitenkaan ole hänen kanssaan samaa mieltä uskoen, että I. V. Andreella oli päinvastoin hienostuneempi tyyli ja saksan murre, jolla Ilmestyskirja kirjoitettiin, eroaa murreesta, jolla Ilmestyskirja kirjoitettiin. hänellä oli tapana kirjoittaa; ja yleensä "Fama" ja "Confessio" näyttävät erittäin keskinkertaisilta verrattuna monien tunnustamaan erinomaiseen "Chemical Weddingiin". Tämä osoittaa, että ne eivät ainakaan ole saman kirjoittajan kirjoittamia [7] [12] . Lisäksi, jos Ilmestyskirjassa on viittauksia "tunnustukseen" ja päinvastoin, niin yhdessäkään näistä teoksista ei ole viittauksia "Hääihin", eikä siinä - kahteen muuhun tekstiin; ne eivät ole käytännössä lainkaan sukua, lukuun ottamatta nimeä "Christian Rosenkreutz" [6] .

Andreaen kirjoittajan vastustajat mainitsevat todisteet siitä, että manifestit on kirjoittanut pikemminkin yksi hänen työtovereistaan ​​Tübingenin piirissä, Tobias Hess , joka muotoili vuosina 1608-1610 veljeyden perusperiaatteet [kommentti 22] ja jonka kuolema vuonna 1614 sattui samaan aikaan. näiden kuuluisien asiakirjojen julkaisun alkaessa [21] [26] . "Ilmestyskirjan" teesit näyttävät todella olevan lähempänä Hessiä kuin Andreaeta, ja tämä koskee vielä enemmän "tunnustusta" [10] . Andreaesta tuli hautajaispuheen kirjoittaja, ja muuten sen myöhemmin julkaistussa versiossa sanat "Tobias Hess" ja "Fama", ainoat koko tekstissä, on kursivoitu, jotka historioitsija R. Edighofer pitää piilotettuna osoitusta Hessin kirjoittajuudesta [17] . Theca gladii spirituksen esipuheessa Andreae kirjoittaa katkelmista Confessio Fraternitatisista, että ne perustuvat Hessin muistiinpanoihin, mutta 26 vuotta myöhemmin omaelämäkerrassaan hän myöntää, että niiden kirjoittaja on vain Hess, mutta itse asiassa ne kuuluvat hänelle ( "Hesso imputata, plane mea") [5] [10] ; Hessillä ei ollut yhtä paljon kirjallista lahjakkuutta kuin Andreella [21] . On mahdollista, että vaikka hän osallistui manifestien jakamiseen, hän oli silti pikemminkin todellisen kirjoittajan tai tekijöiden valtuutettu edustaja [10] .

Todennäköisesti kuitenkin Andrean ja Hessin kollektiivinen kirjoittaja yhdessä muiden Tübingen-piirin jäsenten kanssa ( jesuiittojen ritarikunnan ohella se voisi hyvinkin olla Ruusuristiläisen veljeskunnan prototyyppi kristittyjen tiedemiesten seurana, henkisenä eliittinä, joka pyrkii muuttaa maailmaa [5] [21] ), kuten Christoph Bezold [16] [19] , Abraham Holtz, Tobias Adami, Wilhelm Schickard ja Samuel Hafenreffer [10]  - tämä käytäntö on varsin tyypillistä tällaiselle tuon aikakauden yhteiskunta. Nykyaikaiset tutkijat R. Kinast, P. Arnold , R. van Dülmen, M. Brecht ja R. Edighofer ovat yhtä mieltä tästä teoriasta [kommentti 23] , ja he eroavat näkemyksistään Andreaen itsensä osallistumisen asteeseen konseptin laatiminen ja manifestien kirjoittaminen. Ehkä Valentin Andree oli vielä melko nuori heidän luomishetkellään ja hänellä oli ei-ensisijainen rooli Tübingenin piirissä [5] .

On olemassa joitakin vahvistamattomia todisteita kollektiivisen tekijän puolesta. Eräiden tietojen mukaan, joita erityisesti G. Arnold lainasi, kirjeissä Johann Arndtille ja Jan Amos Comeniukselle, Andree ilmoitti kirjoittaneensa manifesteja yhdessä 30 kirjoittajan kanssa, mutta näiden kirjeiden aitoutta ei ole vahvistettu [5 ] [17] [25] . Lisäksi Melchior Breler, August von Braunschweig-Lünenburgin lääkäri, totesi, että "Revelation" on kirjoittanut "kolme erinomaista henkilöä", ja tutkijat tunnistavat heidät tarkasti Andreeeksi, Hessiksi ja Bezoldiksi [5] . Totta, Breler oli hyvissä väleissä I. Arndtin kanssa, ja hän olisi voinut jakaa hänen kanssaan version kolmestakymmenestä tekijästä. Luku 30 vaikuttaa epätodennäköisemmältä myös siitä syystä, että tässä tapauksessa niin suuri osallisten määrä johtaisi väistämättä tiedon vuotamiseen paljon suurempina määrinä kuin mitä tapahtui. Ja yleensä, T. Chartonin mukaan, jos Andree kutsui häntä, tämä voidaan ymmärtää ei kirjaimellisesti, vaan vertauskuvallisesti, jonkin esoteerisen idean ilmaisuna. Lopuksi, tyylistä katsottuna "Fama" ei anna vaikutelmaa ihmisryhmän työn tuloksesta, jolla on melko johdonmukainen käsite; "Confession" osalta tämä pätee paljon vähäisemmässä määrin [10] .

Vaihtoehtoisina mahdollisina kirjoittajina mainitaan myös Joachim Jungin [11] , Johann Taulerin , Martin Lutherin ja Edigus Gutmannin nimet , vaikka argumentit heidän puolestaan ​​eivät vaikutakaan niin vakuuttavilta [12] .


Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Tšekin kansallisten viranomaisten tietokanta
  2. ↑ LIBRIS - 2012.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Strogetsky V. M. Osa I. XVII vuosisata. Rationalismin muodostumisen aikakausi Saksassa ja kansallisen identiteetin herääminen // Kulttuuriajattelun historia Saksassa XVII-XVIII vuosisatojen aikana. - Moskova-Berliini: Direct-Media, 2014. - 237 s. — ISBN 978-5-4475-4074-6 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Balakin V. D. Johann Valentin Andreen sosiaalisesta utopiasta . - Moskova: Nauka, 1985. - Kirja. Sosialististen oppien historia (artikkelikokoelma) 1985. - S. 249-268.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 28 29 30 31 32 32 3 843 3843 _ Johann Valentin Andreaen utopistiset veljeskunnat ] // Renaissance Quarterly. - 1996. - T. 49, nro 4. - S. 760-802. - doi : 10.2307/2862961 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 J.V. Andreae. Christianopolis, esittelijä ja kääntänyt Edward H. Thompson. - Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1999. - 330 s. - (Liiketalous). — ISBN 0-7923-5745-0 .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Everett F. Bleiler.  Johann Valentin Andreae , fantasisti ja utopisti ] // Science Fiction Studies. - 2008. - T. 35 (1) (helmikuu).
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Hugh Powell. JOHANN VALENTIN ANDREAE. 1600-luvun HARJOITTAVA IDEALTI: [ eng. ] // Saksan elämä ja kirjaimet. - 1988. - T. 41, numero. 4 (heinäkuu). - S. 363-370. - doi : 10.1111/j.1468-0483.1988.tb02099.x .
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Hans Aarsleff. Anderae, Johann  Valentin . Täydellinen tieteellisen elämäkerran sanakirja . Encyclopedia.com (2008). Haettu 1. helmikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2018.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Tobias Charton Ruusuristiläisten näkymätön historia: Maailman salaperäisin salainen seura . - Simon ja Schuster, 2009. - 576 s. - ISBN 1594779317 , 9781594772559.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Frances Yates . Rosicrucian Enlightenment = Ruusuristiläinen valistus / käänn. A. Kavtaskin, toim. T. Baskakova. - M .: Aleteya, Enigma, 1999.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Arthur Edward Waite . Luku VIII. Johann  Valentin Andreaen tapaus ] . - Steinerbooks, 1887. - Kirja. Ruusuristiläisten todellinen historia. - S. 217-245. — 446 s. — (Uskonto).
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Igor Bukker. Mystics in Reality: Johann Valentin Andree . Yhteiskunta: perintö . Pravda.Ru (24. helmikuuta 2012). Haettu 23. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 30. joulukuuta 2017.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Donald R. Dickson. The Tessera of Antilia: Utopistiset veljekset ja salaiset seurat 1700-luvun alussa  : [ eng. ] . - Leiden - Boston - Koln : BRILL, 1998. - 293 s. — (Historia). — ISBN 09-04-11032-1 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Andree, Johann Valentin // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  16. ↑ 1 2 3 4 Johann Valentin Andree (1586 - 1654) . Ihmisen. Maailman. Gnosis - Hermeettisen ja gnostilaisen filosofian paikka . Haettu 29. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 30. joulukuuta 2017.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Christian Rebisse. Ruusuristiläisten manifestit  : [ eng. ] // Rosicrucian Digest. - 2013. - Nro 2.
  18. ↑ 1 2 Samuel Hartlib ja oppimisen edistyminen / Charles Webster. - New York: Cambridge University Press, 1970. - 220 s. - (Koulutus). - ISBN 978-0-521-13011-0 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 H.CA Pass. Simon  Studion . Rosicrucian kirjasto . Ruusuristin liitto (1999). Haettu 19. tammikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 21. tammikuuta 2018.
  20. ↑ 12 Hugh Powell . Laiminlyöty faustinen draama ja sen kulttuuriset juuret 1700-luvun Saksassa  : [ eng. ]  / toim. kirjoittanut Peter Boerner, Sidney Johnson. - Tubingen: Max Niemeyer Verlag, 1989. - Kirja. Faust läpi neljän vuosisadan - Vierhundert Jahre Faust: Retrospect and Analysis - Rückblick und Analyze. - S. 65-79. — 285 s. — ISBN 3-484-10628-x .
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Blagoveshchensky Gleb, Sparov Vik. Johann Valentin Andrea (1586–1654) . - AST, 2007. - Kirja. Salaiset seurat, jotka hallitsevat maailmaa. – 320 s. — ISBN 978-5-17-044603-2 .
  22. ↑ 1 2 Schuster Georg, käännös: Wolkenstein O. Brotherhood of the Rosicrucians / toim. Kodzova S. Z .. - OlmaMediaGroup / Enlightenment, 2016. - Kirja. Salaseurojen, liittojen ja järjestöjen historia. – 360 s. - ISBN 978-5-09-042677-0 .
  23. ↑ Lewis Mumford . The Story of Utopias  : [ eng. ] . - New York: BONI AND LIVERIGHT, INC., 1922. - S. 79-82.
  24. ↑ Robert Burton. Melankolian anatomia / V.M. Bytšenkov. - Moskova: Progress-Tradition, 2005. - S. 198. - 832 s. — ISBN 5-89826-214-8 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hereward Tilton. The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the work of Count Michael Maier ( 1569-1622  ) ] . - Berliini: Walter de Gruyter, 2003. - S. 127-131. – 330 s. — ISBN 3-11-017637-8 .
  26. ↑ 1 2 3 4 S. M. Shaulov. Hermeettisyys Saksan älyllisessä ja henkisessä ilmapiirissä kolmikymmenvuotisen sodan aattona // VSU:n tiedote. Sarja: Filologia. Journalismi .. - 2006. - Nro 1. - S. 152-160.
  27. ↑ Ruusuristiläisten manifestit . Jakov Krotovin kirjasto . Haettu 27. tammikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2018.

Kommentit

  1. ↑ Esitettiin kuitenkin myös muita versioita: Enzlinin poliittiset juonit, yhteydet jesuiitta-okkulttisiin yhteiskuntiin, banaalit kontaktit prostituoituihin
  2. ↑ Andreae jopa kirjoitti tuolloin tutkielman Hafenrefferin dogmatiikasta
  3. ↑ Yksi Johann Valentinin veljistä oli myös naimisissa Agnesin sisaren Elisabethin kanssa, mikä vahvisti Valentin Andreaen tukea tältä arvovaltaiselta perheeltä ja paransi siten hänen mainettaan.
  4. ↑ Ja tämä ei ollut ainoa kerta kolmikymmenvuotisen sodan aikana
  5. ↑ Valentin Andree rakasti ratsastusta vanhuuteen asti
  6. ↑ Hän oli myös kirjeenvaihdossa itse Keplerin kanssa
  7. ↑ Hänen lääketieteelliset taitonsa auttoivat Andreaea torjumaan malariaa vuonna 1604.
  8. ↑ Tätä ennen vain käsikirjoitus oli laajassa levikkeessä.
  9. ↑ Andreae saattoi hyvinkin tuntea legendan tohtori Faustista, jonka Johann Spies julkaisi vuonna 1587 otsikolla " The Story of Dr. Faust ", vaikka virallinen luterilainen kirkko ei hyväksynyt tätä kirjaa. tiukan moraalinsa kanssa.
  10. ↑ Sitä kutsuttiin myös nimellä "Civitas Solis" - "Auringon kaupunki", kuten Campanellassa
  11. ↑ Hessin ja Bezoldin lisäksi paikalla oli myös muita kuuluisia henkilöitä, erityisesti tiedemiehet Wilhelm Schickard , Daniil Zennert , Matthias Bernegger ja Johannes Kepler
  12. ↑ Itse asiassa Andreae omisti hänelle utopiansa, mikä vaikutti myöhempään pietismin muodostumiseen .
  13. ↑ Comenius neuvotteli säännöllisesti Andreen kanssa kirjeenvaihdossa, jota he pitivät innovatiivisista pedagogisista tekniikoista. Lisäksi Jan Amos huomautti, että myös hänen pansofistiset näkemyksensä muodostuivat suurelta osin Andreen vaikutuksesta
  14. ↑ on näyttöä siitä, että ainakin vuonna 1607 käsikirjoitus oli jo olemassa ja erityisesti T. Hess tunsi sen
  15. ↑ Joka sattui juuri samaan aikaan manifestien julkaisemisen alkamisen kanssa
  16. ↑ Epiteetti "utelias" ( lat.  curiosus, curiositas ) Andree käytti aina negatiivisesti ja merkitsi kaiken epätavallisen ja outoa faneja, erityisesti uskonnon alalla, ja vain hänen itsensä vuoksi
  17. ↑ Vaikka muut kriitikot, esimerkiksi M. Brecht ja D. Dixon pitävät hänen ideaansa I. W. Andreasta jokseenkin yksipuolisena ja idealisoituna
  18. ↑ Toisaalta tämä ei näytä kirjailijan ja mystikko E. Waiten mukaan kovin loogiselta: on outoa odottaa, että lukuisat viisasten kiven hakijat, jotka haluavat saada valtaa luonnon salaisista voimista, tulevat innostuneiksi. ottaa tehtäväkseen muuttaa maailmaa henkisesti. Yhtä epäjohdonmukaista on Andreaen käytös, kun hän ruusuristilaisten manifestien ympärillä vallitsevan kiukun keskellä sen sijaan, että hän toteuttaisi veljeskunnan toimintaa koskevia suunnitelmiaan, vastustaa sitä ja on yleensä kiireisempi perhe-elämänsä parissa.
  19. ↑ Toisaalta tämä ei varsinaisesti ole todiste, sillä tuohon aikaan muiden ihmisten tekstien katkelmien massalainaus ilman alkuperäisiä kirjoittajia oli varsin yleistä.
  20. ↑ Tätä nimeä ei mainita ennen vuotta 1605.
  21. ↑ "Jocus Severus" ( latinaksi  "vakava vitsi" ) on alkemisti Michael Mayerin ensimmäisen ruusuristiläisen teoksen nimi
  22. ↑ Tämän todistavat äskettäin löydetyt Hessin käsikirjoitukset ja hänen kirjojensa marginaaleissa olevat muistiinpanot.
  23. ↑ Hän on tällä hetkellä suosituin.
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat