Hypostaasi ( antiikin kreikan ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — "perusta; olemassaolo, todellisuus, todellisuus; olemus; persoonallisuus" [1] [2] , antiikin kreikan sanasta ὑπο- , jolla on toinen merkitys : " alkuliite " Kreikan στάσις, στάσεως - "järjestely, asettuminen; paikallaan seisominen, liikkumattomuus, rauha" ) - termi , jota käytetään kristillisessä teologiassa (lähinnä idässä ) viittaamaan jokaiseen kolmesta kristillisen kolmiyhteisen Jumalan olemuksesta : Isä ja Poika ja Pyhä Henki .
Kreikan sana "hypo-stasis" tarkoittaa kirjaimellisesti "ymmärrystä" ja latinaksi on merkitty " aineeksi ". Termiä käytettiin laajalti Plotinoksen filosofisissa opetuksissa , vaikkakin eri merkityksessä, mikä tarkoittaa tiettyä kokonaisuutta (tai sen osaa), eikä henkilöä. Joten yksi Plotinuksen tutkielmista on nimeltään " Kolmesta alkuperäisestä hypostaasista " ( uusplatonisteille se on yksi , mieli ja sielu).
Sanan hypostasis merkitys on muuttunut ajan myötä, ja se eroaa eri opillisissa kristillisissä kaavoissa: Nikean uskontunnustuksessa, Konstantinopolin uskontunnustuksessa, kalkedonisessa uskontunnustuksessa. [3]
Hypostaasin käsitteen käyttö kristillisessä teologiassa voidaan jäljittää 4. vuosisadalle. Ennen suuria kappadokialaisia käsitettä "hypostasis" ( vanhakreikaksi ὑπόστασις ) sekä käsitettä " olemus " ( vanhakreikaksi οὐσία ) käytettiin kristillisessä teologisessa kielessä (mukaan lukien Nikean suuressa uskontunnustuksessa ja myöhemmin Athanasiuksessa ). ) synonyymeinä . Molemmat termit tarkoittivat jotain, jolla on itsenäinen olento, eli se ei ole olemassa jossain muussa, vaan "itsessään".
"Hypostaasi on olemus, eikä mikään muu, mikä merkitsee, koska se on olemus. ... Sillä hypostasis ja olemus on oleminen. Jumala on ja on olemassa.Athanasius Suuri
Plotinus oli ensimmäinen, joka siirsi termin "kolme hypostaasia" jumaluudelle ja määritteli sillä yhden, mielen ja sielun keskinäisen suhteen ja yritti vetää, vaikkakin epäselvän, rajan toisen kreikkalaisen välille. οὐσία - olemus muodossa: muu kreikka. τό εἶναι - "oleminen" ja muut kreikkalaiset. ὑπόστασις - hypostasis , kuten: muu kreikka. τί εἶναι - "mikä (kenen) olento". Porfirylla on kunnia molempien termien tarkasta määrittelystä niiden erillisyydessä . Kaiken Jumala on Porfiryn mukaan yksi, mutta hänen olemuksensa ilmaistaan kolmessa hypostaasissa: Jumalassa korkeimpana hyvänä ja kaiken olennon lähteenä, Mielessä, maailmanrakentajana ja Sielussa, joka elävöittää ja pyhittää kaiken.
Essence on ensimmäinen Aristoteleen kymmenestä kategoriasta . [5] Aristoteles teki eron ensimmäisten ja toisten entiteettien välillä. Ensimmäiset entiteetit ( lat. substantia concreta - konkreettinen olemus ) ovat tietty henkilö, tietty hevonen jne. Toiset entiteetit ( lat. substantia abstracta - abstrakti olemus ) ovat hevonen yleensä, henkilö yleensä jne. [6] [7]
Basil Suuri määritteli eron olemuksen ja hypostaasin välillä yleisen ( vanhakreikaksi κοινὸν ) ja erityiseen ( vanhakreikaksi ἲδιον ) ja vahvisti kristillisessä teologiassa, triadologiassa, termin "olemus" yksinomaan niille olemuksille, joita Aristoteles kutsui toiseksi. eli yleiskäsitteille. Siksi patristiikassa termi "olemus" lakkasi vaatimasta selvennystä, sillä tarkoitetaan ensimmäistä tai toista olemusta (jos "olemus" sanotaan ilman selvennyksiä, voimme puhua vain toisesta olemuksesta). Siten "olemuksen" käsite kristillisessä teologiassa pysyy aristotelisena. [7]
Basil Suuri ja Gregory Teologi korvaavat käsitteen "ensimmäinen olemus" käsitteellä "hypostasis", mutta he tekevät sen siten, että kristillisen termin merkitys ulottuu paljon pidemmälle kuin aristotelilainen ensimmäisen olemuksen määritelmä. Kun Basil Suuri määrittelee hypostaasin ensimmäisen olemuksen aristotelilaisen määritelmän kautta, hän itse asiassa ei niinkään määrittele tätä käsitettä, vaan määrittelee sen paikan uudessa luokkajärjestelmässä: [7]
Sekä olemuksella että hypostaasilla on sama ero kuin yleisen ja yksilöllisen välillä, esimerkiksi elävän olennon ja sellaisen ja sellaisen ihmisen välillä.
- "Kirje 236 (228), Amphilochiukselle Ikoniolaiselle" [7]Tämä määritelmä viittaa siihen, että uudessa kategorisessa laitteessa yksi Aristoteleen kymmenestä kategoriasta (tarkemmin sanottuna yksi sen kahdesta lajikkeesta: ensimmäinen olemus) korvataan uudella kategorialla - hypostaasilla. Voidaan sanoa toisin: aristotelilaisen "ensimmäisen olemuksen" sijaan otetaan käyttöön uusi luokka, yhdestoista. [7]
Samaan aikaan, kuten Basil Suuri selittää samassa paikassa, tämä hypostaasin määritelmä on välttämätön, koska Isälle, Pojalle ja Hengelle ei riitä, että ne määritellään "henkilöiksi". Basil Suurelle, samoin kuin muille kappadokialaisisille isille, perinteinen kristillisen teologian termi "ihminen" ( toinen kreikkalainen πρόσωπον ) kolminaisuuden suhteen vaikutti riittämättömältä. , koska se aiheutti harhaoppisen tulkinnan kuten Sabelliuksen opetuksissa (jolle nämä kolme "kasvoa" muistuttivat "naamioita", eli naamioita). Jos jumaluuden "kasvot" kuitenkin määritellään "hypostaaseiksi", poistetaan kaikki syy pitää näitä kasvoja jonkinlaisina naamioina samassa todellisuudessa: termi "hypostaasi" osoittaa yksiselitteisesti, että niitä on kolme. realiteetit. [8] Basil Suuri antaa yksityiskohtaisen selityksen "hypostaasi"-käsitteen sisällöstä, pääasiassa esseessään "Eunomiusta vastaan". [7] Samaan aikaan Nikealaisten kappadokialaisten vastustajat moittivat heitä triteismistä, koska he ymmärsivät kolme hypostaasia kolmena alkuperäisenä olentona [9] [10] .
Gregory theologi, diskurssissa 31, "Pyhästä Hengestä", nimeää jumaluuden kolme hypostaasia τα εν οις θεοτης ("se, jossa jumaluus" tai vielä kirjaimellisesti "ne, joissa jumaluus"), mikä määrittelee näin. hypostaaseja, eräänlaisia olemuksen "säiliöitä". Samassa hengessä Gregory theologi ilmaisee itseään Dogmatic Poems, 20, "Pyhästä Hengestä" sanoen, että kolme hypostaasia "on jumalallinen" (eli olemus). [7]
Miksi hypostaasille piti etsiä erityisiä määritelmiä, ja miksi oli mahdotonta rajoittua aristoteleiseen ensimmäisen olemuksen määritelmään? Aristotelilaiset ensimmäiset esanssit eivät soveltuisi ilmaisemaan jumaluuden kolminaisuutta. 4. vuosisadan kristittyjen teologien mukaan kolminaisuuden kolmen hypostaasin ykseys on, vaikkakaan ei sellainen, että kolme hypostaasia menettäisivät itsenäisyytensä (tämä on vastoin modalistien näkemystä ), mutta ei sellaista, että ne olisivat yhtä erilaisia. kuten esimerkiksi kolme hevosta tai kolme henkilöä. Oli myös tarpeen ilmaista hypostaasien erityinen kyky keskinäiseen ykseyteen, kun Poika on Isässä ja Isä on Pojassa. Oli myös välttämätöntä ilmaista Pojan hypostaasin kyky vastaanottaa ihmisyyttä itseensä . Siksi hypostaasi täytyi kohdata sekä kolminaisten suhteiden että Logoksen inkarnaatiota kuvattaessa olemuksen säiliönä , ei vain jonkinlaisena yhteisen kokonaisuuden "osana". [7]
Joten hypostaasi on sellainen erityinen, joka on samalla yleisen (olemuksen) "säiliö". [7]
Käännekohta kristillisen kirkon triadologisten kiistojen historiassa oli Aleksandrian kirkolliskokous vuonna 362, johon osallistui kaksi osapuolta: "vanhat Nikealaiset" (aleksandrialaiset) ja "uudet Nikealaiset" (antiokialaiset). Ensimmäiset olivat sitä mieltä, että Kolminaisuus Jumala on yksi olemus tai yksi hypostasis; jälkimmäinen opetti uutta terminologiaa käyttäen Jumalasta yhtenä olemuksena kolmessa hypostaasissa. Myöhemmin, kappadokialaisten teologian vaikutuksen alaisena, "uuden Nikealaisten" oppi vallitsi kreikkalaisessa triadologiassa. Latinalaisessa terminologiassa Nikealainen synonyymi olemuksesta (essentia) ja hypostasisista (substantia) on säilynyt, minkä vuoksi roomalaiskatoliset tunnustavat edelleen kolminaisuuden yhdeksi essenssi-hypostaasiksi kolmessa tunnustetussa persoonassa (persōna) ja konsubstanssisen Pojan tunnustuksena. Isälle Nikea- symboli itsessään on merkitty latinaksi "unius substantiæ cum Patre", ts. "Yksi hypostaasissa Isän kanssa". [3]
Tutkielmassaan Eunomiusta vastaan Basil Suuri määrittelee Jumalan kolme hypostaasia kolmeksi erilaiseksi "olemassaolon tropoksi" ( vanhakreikaksi τρόποι ὑπάρξεως ). Kreikan sana "tropos" välitetään melko tarkasti venäjän sanalla "image" "menetelmän" merkityksessä. Sana "olemassaolo" ( muinaiskreikaksi ὕπαρξις ) muuttuu tässä tapauksessa termiksi, joka ei tarkoita vain "olemista" (jolle oli muitakin synonyymejä), vaan nimenomaan yksilön olemista. Siten ilmaisu "olemassaolon tropos" voi viitata vain yksilölliseen, tiettyyn olentoon, ei olemuksen (luonnon) olemukseen ja sisältää siksi implisiittisen "aristoteelisen" hypostaasin määritelmän. [7]
Basil Suuri (ja muut isät hänen jälkeensä) asettavat vastakkain "olemassaolon troposin" tunnettavana "luonnon logon" ( muinaiskreikaksi λόγος τῆς φύσεως ), joka on tuntematon. Mistä tahansa hypostaattisesta olennosta, olipa kyse kolmihypostaattisesta Jumalasta (kuten "Eunomiusta vastaan") tai yksihypostaattisesta henkilöstä (esimerkiksi "Viestissä 236"), Basil Suuri sanoo, että se on tiedossa olemassaolon tropos, mutta luonnon logon mukaan tuntematon. Jälkimmäinen on ymmärrettävä siinä mielessä, että "logot" - tässä sanaa käytetään merkityksessä "tieto, ymmärrys, käsite" - luonnon (olemus) ylittää ymmärryksemme. Luonnon tuntemattomista "logoista" on järkevää puhua erikseen, kun on puhuttava sen omasta olemassaolon tunnettavista "troposista" (kuvista). [7]
Sana "olemassaolo", sekä venäjäksi että kreikaksi, on toiminnan nimi, ja tällä on perustavanlaatuinen merkitys tämän nimenomaisen termin valinnassa hypostaasin suhteen. Termi osoittaa, että hypostaasin olemassaoloa on pidettävä toimintana, toisin sanoen energiana. [7]
Isän "olemassaolo" ("olemassaolon tropos") paljastaa kristityille Jumalan "isänmaana" ( vanhakreikaksi πατρότης ) , Pojan "pojaksi" ( vanhakreikaksi υἱότης ) ja Pyhän Hengen "pyhäkönä" (tai "pyhitys": muu kreikkalainen ἁγιασμός ), eli kunkin "hahmojen" [11] tai tunnusmerkkien (idiomien [12] ) mukaan. [13] Lisäksi huomautamme, että St. Basil soveltaa helposti sanaa "hahmo", joka yleensä tarkoittaa henkilön ulkonäköä, Pyhän Kolminaisuuden hypostaaseihin. [7]
Myöhemmässä teologisessa perinteessä (alkaen Gregorius teologista) pyhän kolminaisuuden kolmen hypostaasin tunnusomaisten ominaisuuksien hieman erilainen nimeäminen on "standardoitu" ("syntymätön", "syntymä", "alkuperäisyys"), mutta Puhumme kuitenkin vain yhdestä ominaisuudesta, joka erottaa jokaisen jumaluuden kolmesta hypostaasista kahdesta muusta. Koska mikä tahansa näiden ominaisuuksien nimeäminen on vain yksi mahdollisista Jumalan nimistä, näiden nimeämisen päätarkoitus ei ole olla sama kuin toistensa kanssa: jokaisella kolmesta hypostaasista on oma erityinen hypostaattinen ominaisuus, jota tulisi kutsua erityisellä tavalla. , mutta itse nimi voi vaihdella. [7]
Kolmen hypostaasin olemassaolon tropos ei kuitenkaan ole olemassa vain siinä määrin kuin voimme oppia niistä, vaan ennen kaikkea itsestään. "olemassa oleva" jokaisessa kolmesta olemassaolon troposta on kokonaisuus. "Olemassaolo" - tämä on olemuksen energia, sen tyyppinen liike. Tämä on tietynlaista Pojan ja Hengen liikettä suhteessa Isään yhtenä "alkuna" ja "syynä" Pyhässä Kolminaisuusssa. [7]
Itäinen ortodoksinen kirkko laulaa Jeesuksesta Kristuksesta , että hän on " luonnoltaan puhdas, mutta ei hypostaasissa " [14] ( vanhakreikaksi διπλούς την φύσιν αλλ'ου την σσπυ την υπυ ). [viisitoista]
On olemassa teoria [16] , että kolminaisuusteologiassa kehitetty hypostaasin käsite johti kreikkalaiseen ja myöhemmin eurooppalaiseen kulttuuriin ihmispersoonan käsitteen syntymiseen. Koska ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi , persoonallisuuden syvyyden ja ainutlaatuisuuden käsite - hypostaasi - siirtyy myös antropologiaan jokaisen ihmisen täydellisenä ominaisuutena ja ainutlaatuisuutena. Sitä ennen muinaisessa kulttuurissa yksilö oli yksilö tai parhaimmillaan henkilö.