Kvasi -uskonnollisuus on luokka , jota käytetään uskonnonsosiologiassa yhdessä uskonnollisuuden käsitteen kanssa ja joka eroaa jälkimmäisestä palvonnan kohteena.
Uskontotieteilijä E. S. Elbakyan huomauttaa, että vaikka uskonnollisille ja kvasi-uskonnollisille tietoisuuden muodoille on yhtä lailla tunnusomaista usko yliluonnollisiin olentoihin, usko "luonnollisiin tapahtumiin, persoonallisuuksiin ( esimerkiksi persoonallisuuskultti ), samoin kuin prosessit ja luominen joidenkin mytomallien tällaisten uskomusten perusta heijastuu ja tuetaan yleensä massatietoisuudessa" [1] .
Sosiologit V. G. Nemirovskii ja P. A. Starikov uskovat, että "termi 'kvasi-uskonnollisuus' tarkoittaa joukkoa systematisoimattomia ideoita - vastaajien uskoa idealistisiin ideoihin, jotka ovat suosittuja massatietoisuuden tasolla" [2] .
Suuren panoksen kvasiuskonnollisuuden ilmiön , sosiaalisen mytologian sekä niiden vaikutuksen kansojen ja kansojen historiallisiin kohtaloihin tutkimukseen antoivat pääasiassa Max Weber , Karl Mannheim , Paul Tillich ja Roland Barth [1] . Venäläisistä sosiaalisten mytologeemien tutkijoista N. Ya. Danilevskyn , N. A. Berdjajevin , F. A. Stepunin , N. O. Losskyn , D. E. Furmanin ja P. S. Gurevichin [1] teokset ovat tärkeitä .
Monet kvasiuskonnollisuuden piirteet löytyvät uusista uskonnollisista liikkeistä (trendeistä) sekä nyky-Venäjän uskonnon ulkopuolisesta mystiikasta [1] .
A. V. Kharlamov käyttää käsitettä "lähes uskonnollisuus" kuvaamaan Venäjän yhteiskunnan tilaa, joka Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen ei ole vielä kehittänyt uskonnollista kokemusta: päivä). Tämän seurauksena tiettyjen yhteiskuntaryhmien vetoomus tiettyihin perinteisiin tai uusiin uskonnollisiin perinteisiin alkoi saada omituisia muotoja: pseudo-uskonnollisuus, näennäisuskonnollisuus, ideologinen fanaattisuus (toisinajattelijoiden suvaitsemattomuus) tai alkeellinen taikausko yhdistettynä ulkoiseen rituaaliin” [3] .