Kvasi - uskonto , para - uskonto , implisiittinen uskonto , näkymätön uskonto , maallinen uskonto ( maallinen uskonto , maallistunut uskonto ) [ 1 ] - ryhmä käsitteitä ( termejä ) , joita käytetään kuvaamaan yhteiskunnassa ilmaantuvan maallistumisen vaikutuksen alaisena kokonaisuutta , uusia muodostelmia , ilmiöitä tai tietoisuuden muotoja , joilla on joitain uskonnon merkkejä , mutta jotka ylittävät yhden tai toisen suppean käsitteen " uskonto ". Kvasi -uskonto on jo alusta alkaen ristiriidassa klassisen uskonnon kanssa ja pyrkii korvaamaan sen [2] [3] .
Ensimmäinen tiedemies, joka laittoi tieteelliseen kiertoon käsitteen " kvasi-uskonto ", oli saksalainen luterilainen teologi , filosofian professori Frankfurtin yliopistossa Paul Tillich , joka näin nimesi nykyaikaiset ideologiat, jotka syntyivät lisääntyvän sekularismin vaikutuksesta maailmassa: nationalistinen ( fasismin edessä ), sosialistinen ( kommunismin edessä ) ja liberaali-humanistinen ( liberalismin edessä ) [2] . Niinpä Tillich kirjoitti yhdessä teoksessaan "Kristinusko ja maailmanuskontojen kohtaaminen": "...Maailman uskontojen nykyaikaisen kohtaamisen pääpiirre on niiden kohtaaminen aikamme näennäisuskontojen kanssa. Jopa varsinaisten uskontojen välinen suhde määräytyy suurelta osin kunkin niistä kohtaamisesta sekularismin ja yhden tai useamman sekularismiin perustuvan kvasi-uskonnon kanssa” [4] :5 [3] .
Tillich paransi edeltäjänsä Joachim Wahan esittämää " pseudouskonnon " käsitettä ehdottaen sen erottamista "kvasi-uskonnon" käsitteestä: "Joskus niitä, joita kutsun kvasiuskonnoiksi, kutsutaan pseudouskonnoiksi, mutta tämä on epätarkka, koska se on epäreilua. " Pseudo " osoittaa oletettua mutta petollista samankaltaisuutta; " quasi " tarkoittaa aitoa samankaltaisuutta - ei oletettu, vaan perustuu joidenkin osapuolten identiteettiin" [4] :5 .
Tillich perusti luokittelunsa uskoon , jonka pohjalta uskonto myöhemmin kasvaa, jonka Tillich määrittelee "tilaksi, jossa perimmäinen etu on vangittu, johon nähden kaikki muut edut toimivat edellisinä ja joka sisältää vastauksen kysymykseen". elämämme tarkoituksesta” [4 ] :4 . Ja jo "intohimon" vaikutuksen alaisena ihmisen "perimmäisestä kiinnostuksesta" nousee hänen pyrkimys tiettyihin esineisiin, jotka voivat "muuttua eräänlaiseksi jumalaksi" [5] :161 .
Lisäksi Tillichin mukaan käy ilmi, että esineen muuttuminen jumalaksi johtaa vain kvasi-uskontojen syntymiseen, joissa rajalliset todellisuudet korvaavat todelliset perimmäiset todellisuudet. Tillich huomauttaa tästä: "Maallisissa kvasi-uskonnoissa perimmäinen kiinnostus kohdistuu sellaisiin objekteihin kuin kansakunta , tiede , yhteiskunnan erityismuoto tai tila tai ihmiskunnan korkein ihanne, joita tässä tapauksessa pidetään jumalallisina." [3] [4] :5 . Tästä syystä Tillich määrittelee kvasiuskonnot " epäjumalanpalvelususkoksi ", toisin sanoen uskoksi, joka on käännetty "vääriin rajoihin", koska "...Epäjumalanpalvelususkossa alustavat, lopulliset todellisuudet nostetaan rajan tasolle" [5 ] :164 .
Tillich huomauttaa erityisesti, että hänelle kvasi-uskonto ei ole vain uskonnon jäljitelmä, vaan ainoastaan heidän yhteiskunnallisten maallisten liikkeidensä, jotka "osoittivat vakuuttavia merkkejä varsinaisista uskonnoista , vaikka ne eroavatkin niistä syvästi" [4] :4 . Esimerkiksi Tillich viittaa fasismiin ja kommunismiin näennäisuskonnoina, koska hän uskoo, että ne "ovat vastaavasti nationalismin ja sosialismin radikalisoitumista ja transformaatioita , ja molemmilla on, vaikkakaan ei kokonaan, todella uskonnollisen luonteen potentiaali. Fasismissa ja kommunismissa kansalliset ja yhteiskunnalliset edut ovat nousseet rajattomiin rajoihin. Kansalliset ja yhteiskunnalliset edut ovat sinänsä arvokkaita ja henkensä antamisen arvoisia, mutta kumpikaan ei ole pohjimmiltaan ehdoton etu” [4] :6 . Ja kansasta ja ideaalisesta yhteiskunnasta tuli "jumalia" "ilmeisimmille esimerkeille moderneista kvasi-uskonnoista", joihin Tillich viittaa fasismin ja kommunismin ideologiaan [4] :5-6 . Tillich huomauttaa, että fasismi ja saksalainen natsismi ovat yleisimpiä nationalismin muotoja, koska: "Jos kansa on jonkun perimmäinen etu, niin kansakunnan nimestä tulee pyhä nimi ja kansakunnalle itselleen annetaan jumalallisia ominaisuuksia, jotka monin tavoin ylittävät. kansakunnan todellinen olemus ja elämä » [5] :161 . Samalla Tillich asettaa vastuun etnisen itsetietoisuuden vääristymisestä sekularismin harteille ja toteaa, että "Nationalismi sanan nykyisessä merkityksessä voi syntyä vain, kun maallinen kritiikki katkaisi uskonnollisen pyhityksen ja ryhmäitsen entisen yhtenäisyyden. -vahvistus, pyhittävä uskonto työnnettiin sivuun, ja tyhjä paikka korvattiin kansallisella idealla perimmäisenä intressinä” [4] :15 . Tillich on varma: "kansa on ainoa jumala, johon kaikki on keskittynyt, jumala, joka tietysti osoittautui demoniksi, mutta joka osoitti selvästi perimmäisen edun ehdottoman luonteen" [3] [5] : 133 .
Natsismia Paul Tillich kutsui "demoniseksi kvasi-uskonnoksi" [4] :45 , koska hän uskoi, että NSDAP :n käyttämä muinainen eskatologinen symboli tulevasta "tuhatvuotisesta aikakaudesta" suhteessa natsi-Saksaan , joka antoi Saksan kansakunnalle korkein pyhä asema, antaa intohimoa ja voimaa saksalaiselle nationalismille yhdessä radikalisoitumisen kanssa [2] . Kvasiuskonnollisuus yritti "vetää kirkot uuspakanallisten ideoiden ja kulttikäytäntöjen kiertoradalle " [3] [5] :357 .
Paul Tillich uskoi, että sosialismilla on pohjimmiltaan suuri näennäisuskonnollinen voima: "Siissä 'asioiden uuden järjestyksen odotus' on ohjaava uskonnollinen elementti, ja tämä odotus voidaan ilmaista kristillisessä lopun symbolissa. historian ja maallis-utopistisissa symboleissa " luokkattomasta yhteiskunnasta " historian tavoitteena. Tämä kaikentyyppisen sosialismin lähes uskonnollinen elementti radikalisoitui kommunismin vallankumouksellisena aikana…” [4] :8 .
Myös Tillich, joka luultavasti viittasi Karl Marxin ja monien muiden kommunistisen liikkeen johtajien etnouskonnolliseen sukutauluun, uskoi, että kommunismi näennäisuskontona kaikentyyppisille sosialismille yhteisen näennäisuskonnollisen voiman lisäksi. sen perustavanlaatuisena lähteenä "Vanhan testamentin profetismi [6] ja juutalainen legalismi" [4] :18 .
Tillich uskoi, että sosialismin ja kommunismin näennäisuskonto sai vahvaa ravintoa venäläiseltä kommunistisesta älymystöstä, koska Venäjän kommunistisen kvasi-uskonnon energia, jonka synnytti "hämmästyttävän vahva tyyppi perimmäisen edun", oli suunnattu sekä Venäjän kommunistisen älymystön uudelleenorganisointiin. yhteiskunta eskatologisen ohjeen mukaan sekä terävä taistelu "uskontoja varsinaisessa mielessä" vastaan, ensinnäkin - taisteluun ortodoksisuutta vastaan . Tillich uskoi, että ortodoksisuus, joka onnistui hillitsemään " taikauskoisia ennakkoluuloja " ja "yhteiskuntakritiikkiä", joka pyyhkäisi koko yhteiskunnan, osoittautui heikoksi kilpailijaksi kommunistisen näennäisuskonnon edessä. Tillich uskoi myös, että ortodoksisuus oli enemmän tai vähemmän vastuussa tällaisen jatkuvan näennäisen uskonnollisen järjestelmän kehittymisestä Venäjällä. Huomaten itäisen kristinuskon heikkouden taistelussa elintärkeiden uskonnollisten liikkeiden hyökkäystä vastaan, Tillich vertaa kommunistisen näennäisuskonnon "tunkeutumista" Venäjälle muinaisen itäkristillisyyden islamin tunkeutumiseen . Hän ei rajoitu etsimään historiallisia yhtäläisyyksiä, vaan väittää myös typologisen samankaltaisuuden olemassaolon kommunismin näennäisuskonnon ja Muhammedin uskonnon välillä . Tillich tunnustaa erot, mutta toteaa samalla, että "ero niiden välillä on psykologisesti paljon pienempi kuin teologisesta näkökulmasta. Samaistuminen kollektiiviin, yksilöllisen olemassaolon laiminlyönti, utopistinen henki - kaikki tämä on yhtä ominaista islamille ja kommunistiselle kvasi-uskonnolle" [3] [4] :19 .
Paul Tillichin mukaan liberalismilla oli kiistaton näennäisuskonnollinen luonne taistelussaan absolutismia vastaan . Mutta vielä nykyäänkin liberalismi osoittaa näennäisuskonnollisuutensa aina, kun sen on pakko puolustaa itseään, olipa kyseessä sitten "tieteellinen riippumattomuus, koulutusvapaus, sosiaalinen tasa-arvo tai kansalaisoikeudet" [7] . Tillich huomauttaa, että liberaali-humanistinen näennäisuskonto kehitti läheisimmät siteensä protestantismiin , "kaikissa liberaalin protestantismin muodoissa nämä kaksi ovat täydellisesti sulautuneet yhteen." Katolilaisuudella on monimutkaisempi ja yleisesti kielteinen asenne liberaali-humanistiseen näennäisuskontoon [8] .
Kotimaiset kirjailijat käyttävät usein käsitettä "kvasuskonto", joka " se on kuitenkin enemmän retorinen keino kuin käsite, jolla on itsenäinen sisältö " [9] .
I. V. Mozheiko liitti lähes uskonnon käsitteen ihmisten uskoon 1970-luvulla UFOihin [10] .
I. N. Yablokov uskoo, että tällaisten modernin kulttuurin muotojen kokonaisuus, jotka ovat peliuskonnot, Internet-uskontot, tähtien kunnioittaminen , "kaupan uskonnot" ja muut, määritellään yleensä "kvasi-uskonnoksi" [11] .
V. V. Schmidt ehdottaa, että erotetaan kaksi "uskonnollisen järjestelmän muotoa - klassista" ja "postklassista (eli näennäisuskontoa)" [12] .
I. E. Zadorozhnyuk kirjoittaa amerikkalaisen siviiliuskonnon "kvasi-uskonnollisista", "kvasi-kirkollisista", "kvasikulttisistä" piirteistä [13] , ja siksi jotkut tutkijat kiinnittävät huomiota siihen, että "etuliite kvasi -merkityksessä lähestyy etuliite pseudo- , silloin on olemassa näennäisuskonto, joka ymmärretään vääräksi uskonnoksi. Tämä tulkinta eroaa merkittävästi P. Tillichin ja hänen seuraajiensa esittämästä sisällöstä” [9] . Ja koska, kuten K. A. Kolkunova huomauttaa , sen päätavoite on "paljastaa tämän uskonnollisen ja poliittisen ilmiön konservatiivinen, šovinistinen puoli" [14] , juuri tämä "johtaa "kvasi-uskonnon" käsitteiden käyttöön. ”, ”superuskonto”, ”kvasikirkko”, joista mitään ei ole määritelty teoksessa” [9] .
E. N. Chesnova , joka perustuu C. S. Lewisin kirjaan , uskoo, että "uskon pelkistäminen neuroosiksi... johtaa uskon ilmiön piilevään assimilaatioon ja muuttumiseen toiseksi tyypiksi, esimerkiksi näennäiseksi uskoksi, koska usko on kokonaan kadonnut ihmiselämä on mahdotonta, koska se on sen perusominaisuus. Hän huomauttaa myös, että maallistuminen ei sinänsä johda uskon kehityksen rappeutumiseen tai tuhoutumiseen, vaan siitä voi tulla yksi syistä, jotka johtavat sellaisten " ilmiöiden kuin kvasi-uskon, kvasi-uskonnollisuuden , kvasi-uskonnon, edistää uskonnollisuuden elpymistä yhteiskunnassa" [15] .
Kuvatakseen messianismia , mukaan lukien bolshevikismi , V. M. Storchak käyttää käsitteitä (termejä) "kvasi-uskonto" ja "pseudo-uskonto" synonyymeinä: "Monet venäläiset filosofit luokittelivat sen [bolshevismin] omalaatuiseksi näennäisuskonnoksi (quasi-uskonnoksi). )” [16] . Kolkunova toteaa [9] , että koska kirjoittaja ei määrittele käyttämiään käsitteitä (termejä), niin "niiden käytöstä voidaan päätellä tekijän asemasta", että bolshevismin ideologia on perinteisen uskonnon muodollinen symbolinen korvike, koska "yksi usko (ortodoksinen) on korvattu toisella (kvasi-uskonnollinen marxilainen)" [17] . Samanaikaisesti hänen arvionsa kvasiuskontojen kehityksestä poikkeaa Tillichin kuvaamasta, koska saksalainen teologi uskoi, että minkä tahansa kvasi-uskonnon loppu olisi sen itsensä tuhoaminen [9] , kun taas Storchak väittää, että "kun hänellä on saavutti loogisen loppunsa, ateismista on tullut uskon kohde, uskonto" [16] .
Joskus uskonnontutkijat, esimerkiksi D.V. Pivovarov monografiassa "Uskontofilosofia", pohtivat ideologian ja uskonnon välistä suhdetta käyttäen suoraan mitä tahansa käsitteitä ja termejä ja esittävät, että "usein ideologia korvaa uskonnon ja voi jopa kieltää - "tieteellisen" ateismin muoto - perinteiset uskonnot" [18] , joka on sisällöltään hyvin lähellä Tillichin kvasi-uskontojen käsitystä [9] . Ryhmämonografiassa "The Visual Essence of Religion" D.V. Pivovarov toteaa käsitteensä "itsekeskisyys-sosiosentriisyys-kosmosentriisyys" puitteissa, että "1900-luvulla. valtiomarxismista Neuvostoliitossa ja Kiinassa tuli perinteisten uskontojen tärkein haaste. Sitä voidaan kutsua sosiokeskiseksi "kvasi-uskonnoksi", koska: a) sillä on metafyysinen absoluuttinen järjestelmä (ajatus aineen-substanssin ja ihmisen luomisen itsekehityksestä), dogmaattinen oppi ihmiskunnan pelastuksesta proletaarinen vallankumous , ehdoton tavoite rakentaa kommunistinen maallinen paratiisi; b) vaatii tiukasti uskoviltaan kiistatonta omistautumista uskontunnustukselle; c) pystyy sakralisoimaan luotavan kommunistisen kulttuurin ihanteet ja ohjaamaan joukkojen energiaa niiden mukaisesti; d) kehitti kommunismin rakentajan erityisen moraalisäännöstön , omat symbolinsa ja julkisen seremoniallisen kielen johtajan, puolueen ja kansan ylistämiseksi. Ei ole vaikea nähdä lukuisia analogioita marxilaisen vuosituhannen opin ja kristillisen opin välillä Kristuksen toisesta tulemisesta , uskosta ajan objektiiviseen henkeen ja Absoluuttiseen Henkeen jne. Totta, toisin kuin kristillinen vaatimus olla kärsivällinen tyranniassa marxilaisuus inspiroi kapinaa rikkaita ja riistäjiä vastaan” [19] .
Toiset, esimerkiksi A.P. Zabiyako , Kolkunovan mukaan "käyttävät käsitettä "kyberuskonto" vähemmän sovelletussa merkityksessä, puhuen pikemminkin pakanuuden olemassaolon virtuaalisesta luonteesta nykymaailmassa" [9] , joka " tässä tapauksessa se ei vastaa länsimaista perinnettä, jossa termi kyberuskonto liitetään aina uskonnon olemassaolon ongelmiin kyberavaruudessa, verkkokirkoissa, uskonnon ja Internetin ongelmiin” [20] . Yleisesti ottaen Kolkunova huomauttaa "käsittelemiemme käsitteiden käytön, jota ei tue teoreettinen perusta tai viittaukset länsimaisiin teoksiin", "kvasi-uskontojen ja pseudo-uskontojen rinnastaminen, muiden käsitteiden käyttö, esim. superuskonto”” [9] .
Uskontotieteilijä E. G. Filimonov määrittelee skientologian kirkon "yhdeksi uuden aikakauden ( new age ) kvasiuskonnoista" [21] .