Noitakultti Länsi-Euroopassa
The Witch-Cult in Western Europe on brittiläisen tiedemiehen 1800-1900-luvun vaihteessa kirjoittama kirja antropologiasta . Margaret Murray . Julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1921 toisen temaattisen teoksen, D.D.:n The Golden Bough -teoksen, menestyksen huipulla . Fraser [1] . Kirjan julkaisun jälkeen joidenkin yliopistojen akateemiset piirit totesivat Murrayn erinomaiseksi noituuden asiantuntijaksi Länsi-Euroopassa, mutta ajan myötä hänen teorioitaan kritisoitiin ja ne todettiin kestämättömiksi. Vuosina 1929-1968 Murray kuitenkin palkattiin kirjoittamaan teksti "Witchcraft" Encyclopædia Britannican myöhemmissä painoksissa .
Vuonna 1962 Oxford University Press julkaisi kirjan uudelleen . Murrayn teoria, joka tunnetaan myös noitakulttihypoteesina selittää, että väitettyjä noitia vastaan Euroopassa esitetyt syytökset perustuivat todelliseen, vaikkakin salaiseen, muinaiseen pakanalliseen kulttiin , jonka puolustajat palvoivat sarvillista jumalaa .
Yleiskatsaus
Pääkohdat
Tässä kirjassa ja jatko-osassa, The God of the Witches (1931), Murray selitti perustamislausumansa:
- 1600-luvulle asti oli olemassa tietty protouskonto, paljon vanhempi kuin kristinusko , jolla oli kannattajia kaikkialla Länsi-Euroopassa sekä tavallisten ihmisten että hallitsevien luokkien edustajien keskuudessa.
- Tämän kultin keskeinen jumaluus oli kaksinaamainen sarvijumala , jonka roomalaiset tunsivat nimellä Janus (Dianus) (tämän jumalan kultti James Fraser kuvataan yksityiskohtaisesti kirjassaan Kultainen oksa ).
- Sarvimainen jumala muun muassa personoi vuodenaikojen ja sadonkorjuun kiertokulkua . Uskottiin, että hän kuoli jatkuvasti ja palasi jälleen elämään .
- Maailmassa sarvillista jumalaa edusti valittu kansa. Heidän joukossaan oli sellaisia merkittäviä henkilöitä kuin William II , Thomas Becket , Jeanne d'Arc ja Gilles de Rais . Jokainen heistä kuoli traagisen kuoleman, joka symboloi rituaalia , jonka tarkoituksena oli taata jumalan seuraava uudestisyntyminen.
- Noitien kokouksia johti ylimmäinen pappi sopivassa asussa, joka kuvasi sarvillista jumalaa. Tällaisia kokoontumisia katsovat kristityt olettivat, että noidat palvoivat paholaista , vaikka itse asiassa he ylistivät pakanajumala Janusta.
- Tämän muinaisen uskonnon säilyttäminen uskottiin monille alkuperäiskansoille, joiden edustajat olivat historiallisesti pieniä ja jotka säännöllisen vainon seurauksena karkotettiin alkuperäisen asutuksensa mailta. Tämä synnytti tarinoita keijuista , gnomeista ja muista vastaavista olennoista. He ovat aina olleet äärimmäisen salamyhkäisiä, mutta pystyivät siirtämään tietonsa tavallisille ihmisille. Noidat olivat heidän opetuslapsiaan ja siten muinaisen uskonnon perillisiä.
- Paikalliset sapatit koostuivat kolmetoista jäsenestä: kaksitoista tavallista miestä/naista ja pappi ("upseeri"), joka johti prosessia. Kaikkien vihittyjen piti pitää viikoittaisia kokouksia (Murray kutsui niitä "esbateiksi") ja heidän oli myös osallistuttava ajoittain suurempiin sapatteihin.
- Seurakunnissa vallitsi tiukka kuri, ja jokainen, joka jäi väliin kokouksesta, voitiin rangaista ankarasti ja joskus jopa teloittaa.
- Koko kultin organisaatio ja rakenne oli niin hyvä, että korkeimmat kristilliset hahmot joutuivat odottamaan uskonpuhdistuksen aikaan, ennen kuin he antoivat julkisen lausunnon piilotetusta uskonnosta. Siten laajamittainen noitien vaino oli kristinuskon hyökkäys muinaista voimakasta kilpailijaa vastaan.
Varhaiset lähteet
Murrayn noitakulttihypoteesia edelsi samanlainen ajatus, jonka saksalainen professori Karl Ernst Jarcke esitti vuonna 1828. Yarcke väitti, että varhaisten nykyaikaisten noitaoikeudenkäyntien uhrit eivät olleet viattomia ihmisiä, joita moraalinen paniikka valtasi, vaan aiemmin tuntemattoman muinaisen eurooppalaisen pakanakultin jäseniä, kristillinen kirkko vainosi heitä ei- toivottuina kilpailijoina ja lopulta heidät ajettiin maan alle, missä kultti säilyi, kunnes se paljastui noituudesta syytettyjen tunnustuksissa. Myöhemmin ajatusta tukivat myös saksalainen historioitsija Franz Josef Monet ja ranskalainen historioitsija Jules Michelet . 1800-luvun lopulla kaksi amerikkalaista, Matilda Joslyn Gage ja Charles Leland , omaksuivat muunnelmia noitakulttihypoteesista, jälkimmäinen esitti ajatuksiaan kirjassaan Aradia, or the Gospel of the Witches (1899) [2] .
Katso myös
Muistiinpanot
- ↑ Frazer, James George. Luku 3: Sympaattinen magia; 1. Taikuuden periaatteet // The Golden Bough: A Study in Magic and Religion . – 3. - MacMillan and Co., heinäkuu 1917. - S. 52-54 .
- ↑ Ethan Doyle White. "Wicca: Historia, usko ja yhteisö nykyaikaisessa pakanallisuudessa." Sussex Academic Press. (englanniksi) . academia.edu.
Linkit