Andrei Nikolajevitš Pavlenko | |
---|---|
Syntymäaika | 14. lokakuuta 1958 (64-vuotias) |
Syntymäpaikka | Riika , Latvian SSR , Neuvostoliitto |
Maa | Neuvostoliitto → Venäjä |
Tieteellinen ala | filosofia |
Työpaikka | Filosofian instituutti RAS |
Alma mater | Moskovan valtionyliopisto M. V. Lomonosov ( 1985 ) |
Akateeminen tutkinto | Filosofian tohtori ( 2000 ) |
Akateeminen titteli | professori ( 2008 ) |
Verkkosivusto | Ei voi olla hiljaa |
Andrey Nikolaevich Pavlenko (s . 14. lokakuuta 1958 ) on venäläinen filosofi , tiedefilosofian , ontologian ja epistemologian asiantuntija , professori, filosofisten tieteiden tohtori.
Syntynyt 14. lokakuuta 1958 Riiassa ( Latvian SSR) insinööriperheessä. Saatuaan toisen asteen koulutuksen hän työskenteli suunnittelijana taidepajassa. Vuodesta 1977 vuoteen 1979 - palvelu SA: ssa . Vuonna 1980 hän tuli Moskovan valtionyliopiston filosofiseen tiedekuntaan . M. V. Lomonosov . Opintojensa aikana hän osallistui Moskovan valtionyliopiston filosofian ja fysiikan tiedekunnan kursseille. Vuonna 1985 hän valmistui arvosanoin filosofian tiedekunnasta ja aloitti tutkijakoulun . Kesäkuussa 1989 hän puolusti väitöskirjaansa "Dynamics of the Evolution of Cosmological Knowledge" erikoisalalla "Filosophy of Science" (ohjaaja - Venäjän tiedeakatemian kirjeenvaihtajajäsen S. T. Meljuhhin ). Kesäkuussa 1990 hänet palkattiin tutkijaksi Neuvostoliiton tiedeakatemian Filosofian instituuttiin . Kesäkuussa 1999 hän puolusti väitöskirjaansa "Reconstruction of the epistemological turn in European kosmologia" Filosofian instituutissa erikoistuen "Philosophy of Science" [1] . Vuosina 1996–1998 ja 2000–2015 hän opettaa Moskovan valtionyliopiston filosofian tiedekunnassa, 1999–2020 RUDN -yliopiston humanistisessa ja yhteiskuntatieteessä ja 2006–2019 historian laitoksella. ja Venäjän tiedeakatemian tiedefilosofia. Vuodesta 2000 lähtien hän on ollut johtava tutkija Venäjän tiedeakatemian fysiikan instituutissa. Vuodesta 2005 lähtien hän on johtanut Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutin tiede- ja teknologiafilosofian osaston puitteissa Ontologian tutkimusryhmää ja Tieteen ontologian tieteellistä seminaaria.
Lukee raportteja ja luentoja ulkomailla, esimerkiksi USA :ssa [2] , Suomessa [3] , Liettuassa [4] , Valko -Venäjällä [5] , Espanjassa [6] ja Itävallassa [7] .
Vuodesta 2010 vuoteen 2016 hän osallistui tieteellisenä ohjaajana (yhdessä professorien A. I. Osipovin ja V. N. Pervushinin kanssa) seitsemän Dubnassa pidetyn konferenssin "Science, Philosophy, Religion" järjestämiseen [8] [9] [10 ] .
Naimisissa. Poika - Pavlenko Timofey Andreevich [11] , oopperalaulaja.
Metodologinen analyysi muinaisen, modernin ja modernin fyysisen ja kosmologisen tiedon luonteesta johtaa A. N. Pavlenkon siihen johtopäätökseen, että nykyaikaisessa fysikaalisessa ja kosmologisessa tiedossa on "epistemologinen käänne" nykyaikaisista standardeista ja arvoista standardeihin ja arvoihin. antiikin fysikaalisesta ja kosmologisesta tiedosta. Johtopäätöksen "epistemologisen käänteen" olemassaolosta nykyaikaisessa fysikaalisessa ja kosmologisessa tiedossa mahdollisti "teorian empiirisen painottomuuden vaihe" (SINT), jonka hän tunnisti vuonna 1987. A. N. Pavlenkon mukaan fysikaalisessa ja kosmologisessa tiedossa on 1800-luvun toiselta puoliskolta alkaen tapahtunut muutos "teorian" ja "kokemuksen" välisessä suhteessa. Jos aikaisempi "kokemus" stimuloi sitä selittävien "teorioiden" ilmaantumista, nyt "teoriat" stimuloivat "kokeellista" tutkimusta. "Teorian" ennustuksen ja sen "kokeellisen" vahvistuksen välillä on aikaero, jolla on taipumus kasvaa. A. N. Pavlenko osoitti, että "empiirisen painottomuuden" vaiheessa tutkijayhteisö hyväksyy teorian ei yksinkertaisen "konventin", vaan sisäisten teoreettisten kriteerien perusteella. Vertailevan analyysin tuloksena A. N. Pavlenko tekee seuraavan johtopäätöksen: teoria "empiirisen painottomuuden" vaiheessa ei vaadi turvautumista intersubjektiivisiin argumentteihin, jotka ovat ratkaisevia fyysisen ja kosmologisen tiedon perustelemisessa. Tämä johtopäätös heikentää Bas van Fraassenin skeptistä argumenttia . Arkistoitu 23. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa "totuuden" poistamisesta ja sen korvaamisesta "sopivuudella" puolestaan perustuen siihen, että tiedeyhteisö on "hyväksynyt" teorian. . Renessanssin kosmologisen tiedon edellytysten analyysi ( N. Kuzansky , N. Copernicus , G. Galileo , I. Kepler jne.) antoi A. N. Pavlenkolle mahdollisuuden tulla radikaaliin johtopäätökseen, että muinaisten arvojen elpyminen tieteellinen tieto ja antiikki yleensä eivät toteutuneet täysimääräisesti 15-17-luvuilla. Ottaen huomioon antropisen kosmologisen prinsiipin (ACP) syntymisen tieteelliset edellytykset A. N. Pavlenko tulee siihen johtopäätökseen, että ACP on luonnollinen seuraus Friedmann -Lemaitren evoluutiokosmologiasta. Inflaatioskenaarioiden ilmaantuminen kosmologiaan, joissa painotetaan universumin syntymekanismin selittämistä, edellyttää luonnollisesti sellaisen periaatteen ilmaantumista, joka määrittäisi riippuvuuden (korrelaation) universumin syntymän ja maailmankaikkeuden syntymän välillä. tarkkailija (mies). Vuonna 1993 A. N. Pavlenko muotoili tarkkailijan ja maailmankaikkeuden "geneettisen samankaltaisuuden periaatteen" (Geneettisen samankaltaisuuden periaate), jonka mukaan "ihminen" ja "universumi" käyvät välttämättä kaksi kehitysvaihetta: 1) synnytystä edeltävä ( "täyttymisen" vaihe) ja 2) postnataalinen ("normaalin evoluution" vaihe).
Yksi omaperäisimmistä A. N. Pavlenkon filosofisista käsitteistä, jossa hän tutkii rinnakkaisuuden ilmiötä eurooppalaisen "teatterin" ja "teorian" syntyessä ja kehityksessä tieteellisen tiedon päämuotona. Kaavamaisesti käsite on seuraava. Alussa ihminen oli erottamattomassa yhteydessä maailman kanssa. Mutta uskonnollisen energian köyhtymisen seurauksena aikoinaan yhdistynyt olento hajoaa, ihminen eristetään yhtenäisestä kosmoksesta ja on nyt pakotettu edustamaan olemista sen sijaan, että hänellä olisi "ihmismaailman elävä ykseys". "Representaatio" ei ole vain kognition muoto, vaan tapa organisoida olemista, ja "teoria" ja "teatteri" osoittautuvat sen työkaluiksi. "Representoinnin" vahvistaminen olemisen organisointitavana synnyttää kaiken jakautumisen esitettäväksi ja edustavaksi, objektiksi ja subjektiksi, mikä synnyttää binaarisia vastakohtia "spektaakkeli-katsoja", "lavasali", "ilmiö-tarkkailija". , "luonnontutkija". Samalla teorian ja teatterin yhteys muotoutuu ja näkyy esityksen kautta eri tavoin tietyillä historiallisilla aikakausilla. Ihmisten ja maailman kanssa tapahtuvan vuorovaikutuksen nykyaikaisten muotojen ilmaantumisen myötä esitys ei ainoastaan vähennä sen vaikutuspiiriä, vaan päinvastoin vahvistaa valtaansa vieläkin hienostuneemmilla tavoilla jäljittelemällä ihmisen yhtenäisyyttä maailmankaikkeuden (maailman) kanssa. .
Tämän tutkimuksen puitteissa tulee korostaa seuraavia tuloksia. Ensinnäkin A. N. Pavlenko osoitti, että prosessi "edustajan sisällyttäminen edustettuun" johtaa paradoksiin. Toisin sanoen henkilöstä itsestään tulee teorian "kehys" ja siten pääraportointijärjestelmä, mikä ilmenee selkeimmin antrooppisessa kosmologisessa periaatteessa. Ihmistarkkailijan roolin aktiivisuus ei ole nyt pelkästään sitä tosiasiaa, että hän tarkastelee löytämiään luonnonlakeja ja -ilmiöitä, vaan siitä, että hän itse osallistuu suoraan niiden esiintymiseen. Itse asiassa teoria toimii muuntajana, joka muuttaa muotoaan joka kerta riippuen siitä, minkä olemismallin ihmistarkkailija aikoo rakentaa. Samanlaisia prosesseja tapahtuu "muuntajateatterissa".
Toiseksi A. N. Pavlenko nostaa esiin kolme todistetta "representaation" alkuperästä olemisen organisointitavana: kielellinen, runollinen ja epistemologinen. Ratkaisevaa A. N. Pavlenkolle on kielellinen, mikä osoittaa mahdottomuus ilmaista nykyaikaisilla kielillä (joilla on vain aktiivinen ja passiivinen ääni) alkuperäisen "ihmismaailman" eheyttä. Tosiasia on, että esihomeerinen ihminen ilmaisi maailmankaikkeuden eheyden ja täydellisyyden vastaavilla kielen muodoilla, jotka ovat kadonneet nykyään. Erityisesti puhumme mediaalisesta äänestä, toisin sanoen verbin suorasta refleksimuodosta, joka hallitsi suoran kohteen akusatiivista tapausta. Mediaaliäänen ontologinen merkitys piilee siinä, että muinainen maailma ei ollut passiivinen ja persoonaton, vaan animoitu ja aktiivinen. Mediallinen lupaus puhui itse olemisesta. Nykyaikaisista kielistä puuttuu mediaalinen ääni, ja siksi myytin nykyaikaiset rekonstruktiot ovat rajallisia. Kolmanneksi A. N. Pavlenko osoittaa, että "teoria" ja "teatteri" ovat tiettyjen uskonnollisten vakaumusten sekularisoituja ilmaisumuotoja, tarkemmin sanottuna tiettyyn uskontoon liittyvän tietyn uskonnollisen kokemuksen ehtymisen "tuotteita".
Tämä on tärkeä virstanpylväs teeman kehityksessä P. Florenskyn , M. Heideggerin ja F. Dessauerin töiden jälkeen. Tässä mielessä A. N. Pavlenkon teknologiaontologia on ainutlaatuinen eikä rajoitu vain tunnettuun antropologisen ja instrumentaalisen lähestymistavan kritiikkiin. A. N. Pavlenko esittelee uusia käsitteitä perustuen P. Florenskyn opetuksiin "teknologiasta tilan organisointitavana", M. Heideggerin "asettelusta" ja F. Dessauerin opetuksiin tekniikan "laillisuudesta". , kuten "lineaarinen eskatologinen aikakone (LEMV)", "kiihdytin", "siviili".
Erityisesti P. Florenskin opetusten yhteydessä avaruudesta toiminnan voimakenttänä Pavlenko A. N. kehittää ajatusta ontologisesta määräyksestä olemisen järjestyneenä alirakenteena ja paljastaa edelleen modernin teknologian alkuperää sen pohjalta. . Genesis sisältää jo täysin ja kokonaan kaikki "reseptit" kaikista teknisistä esineistä. Henkilö vain hahmottelee nämä ontologiset määräykset vaihtelevalla tarkkuudella. Tämä merkitsee mahdollisuutta kehittää ontologia maailman teknisestä suunnittelusta, joka korreloi F. Dessauerin teknisen teodiikan ja hänen "insinööritehtävän" kanssa.
A. N. Pavlenko ilmaisee myös ajatuksen, että moderni tekniikka perustuu erityiseen ymmärrykseen ajan luonteesta - "tulevaisuuden" ajallisesta epäsymmetriasta "nykyisyyteen" ja "menneisyyteen". Tässä mielessä moderni teknologia on "eskatologisen projektin" tekninen toteutusmuoto, joka on historiallisesti ja aksiologisesti satunnainen ja sisältää siksi edellytyksen sen mahdolliselle korjaamiselle (voittamiselle) - maailmassa (yhteiskunnassa), jossa eskatologismi tekee eivät hallitse ja tekniikka on erilainen. Mutta eskatologisen projektin avautuminen ja toteutuminen ulkopuolella käynnistää provosoivan antropologisen muutoksen mekanismin. Tämän seurauksena ihminen ei ole enää olemassaolon paimen, vaan tämän maailman herra. Juuri tässä vaiheessa, jyrkänteen reunalla, ihminen julistaa itsensä naiivisti luonnon kuninkaaksi, ja "postavista" (M. Heidegger) tulee ihmiskunnan kohtalo. A. N. Pavlenko merkitsee tätä ihmisen kehitysvaihetta (putoamista?) sanalla "siviili", jonka olemassaolo puolestaan noudattaa henkilön yksilöllistymisen ja eristäytymisen käänteisen suhteen lakia.
Tähän suuntaan A. N. Pavlenko suoritti kriittisen analyysin "intersubjektiivisesta" tavasta perustella tietoa yleensä ja kommunikatiivista ohjelmaa erityisesti. Samalla hän osoittaa, että E. Husserlin , L. Wittgensteinin , K.-O. Apel ja J. Habermas voivat voittaa metafysiikan vetoamalla "intersubjektiin" (kommunikatiiviseen yhteisöön) ovat mahdottomia toteuttaa. Todistaakseen kantansa A. N. Pavlenko analysoi kommunikatiivisen ohjelman loogisia, epistemologisia ja ontologisia perusteita.
Hänen kritiikkinsä keskiössä ovat kommunikatiivisen ohjelman neljä pääteesiä: 1) "yleinen validiteetti" korvaa "totuuden"; 2) "viestintäyhteisö" korvaa sanan "yksilö"; 3) "polylogi (dialogi)" korvaa sanan "monologi"; 4) "viestintätoiminta" korvaa "teorian". Tarkastellessaan yksityiskohtaisesti jokaista neljästä kohdasta kirjoittaja osoittaa vakuuttavasti, että mikään niistä ei ole johdonmukainen: kommunikatiivisesti "ladattujen" lausuntojen yleisesti merkittävän statuksen muodostaminen sisältää noidankehän; toteamus "yksilön kuolemasta" johtaa järjettömyyteen jne. A. N. Pavlenkon tuomio on ankara ja lohduton: kommunikatiivinen ohjelma ja sen takana oleva intersubjektivismi ovat eräänlaisen psykologismin ydin filosofiassa. Lisäksi kommunikatiiviseen ohjelmaan sisältyy yleinen puute kaikista yhteiskunta- ja kognitiomalleista, nimittäin kollektiivin vallitsevuus yksilöön nähden, ja rajallisesti yksilön tukahduttaminen yhteiskunnan toimesta.
A. N. Pavlenkon ajatus kommunikatiivisen ohjelman esiintymisen kulttuurisesta ja historiallisesta ehdosta ja sen korrelaatiosta "katedralismiin" ansaitsee erityistä huomiota. Osoittaakseen tämän tosiasian hän nimenomaan otti "askeleen" filosofiasta kohti "raamatullisen yhteisön" uskonnollista ymmärrystä ("katolicia" läntisessä kristinuskossa ja " katolisuus " itäisessä kristinuskossa). "Katolisuuden" olennaisten piirteiden analyyttisen eristämisen perusteella A. N. Pavlenko suorittaa "sekularisaation" menettelyn. Juuri tämä menettely mahdollistaa kaikkien viime vuosikymmenien "viestintäprojektien" yhteisen lähteen.
Tämän työn päätehtävänä on miettiä yhdessä F. M. Dostojevskin kanssa niitä ajatuksia, ajatuksia, malleja ja profetioita, joita suuri nero ehdotti maanmiehilleen ja koko maailmalle, mutta joita ei suurelta osin ymmärretty, ei huomannut ja joskus - kokonaan unohdettu.
Teos esittelee ensimmäistä kertaa F. M. Dostojevskin autenttisten näkemysten rekonstruktion vapaudesta, pelastuksesta, ihmisen olemassaolosta, ihmisen yhteiselosta, hänen perfektionistisista ja imperfektionistisista toiveistaan, tilan ja ajan ominaisuuksista, luonnosta ja sen kauneudesta. Hänen uskonnollinen testamenttinsa jälkeläisille, joka on annettu "Demoneissa", on rekonstruoitu. Ontologinen perusta F. M. Dostojevskin väitteille, että "kauneus pelastaa maailman". On osoitettu, miksi F. M. Dostojevskin toteamuksella "Venäjän kansa on jumalaa kantavaa kansaa " on syvä uskonnollinen merkitys.
F. M. Dostojevskin kritiikki sellaisista utopioista kuin "sosialismi", "kommunismi", "vallankumouksellinen totalitarismi", "vastuuton humanismi" ja "viekka liberalismi" rakennetaan uudelleen.
Tämä kirja on kokoelma artikkeleita ja raportteja, joiden päälohko on omistettu "empirismin" analyysille ja kritiikille hallitsevana tieteellisen ja tiedefilosofisen maailmankatsomuksen tyyppinä, joka on hallinnut viimeisen neljän vuosisadan ajan. On osoitettu, että empirismin päävaatimus - on olemassa vain se, mikä on järkevästi (empiirisesti) havaittavissa - modernissa tieteessä (fysiikassa ja kosmologiassa) osoittautuu mahdottomaksi toteuttaa. Poikkeaminen tästä vaatimuksesta on itse asiassa paluu "empiirisesta pyörtymästä". Teoksessa esitellään ensimmäistä kertaa symbolinen kuva "ontologisesta määräyksestä" ja analysoidaan sen ajallisia ominaisuuksia. Kirjoittaja esittelee "psemaattisen paradoksin", joka löydettiin "totuuden" ja "totuuden" deflaatiomallien analysoinnissa. Kirjassa on myös artikkeleita "luovuuden", "liiallisen tajunnan" (syuneidofrenia) luonteesta, arvoista, tieteen ja uskonnon yhteyksistä ja joistakin muista. Kirja saattaa kiinnostaa ontologian, tiedefilosofian, epistemologian, mielenfilosofian ja uskonnonfilosofian asiantuntijoita.
Artikkelissa ehdotetaan filosofista maailman selittämiskonseptia, jossa yhdistyvät muinainen ortodoksisuus ja moderni analyyttinen filosofia. Sen rakentamista varten otetaan käyttöön sellaisia uusia käsitteitä kuin "Script" ("ontologinen kirjoitus"), "selkeä kirjoitus", "sumea kirjoitus", "kestoiset sanat", "yksittäissanat" ja jotkut muut. On osoitettu, että "Maailma on ontologinen määräys", jota kuvataan neljätoista aksioomalla. Yhdessä "totuuden" ja "valheen" kanssa ehdotetaan kahta uutta tiedon arviointia - "totuus" ja "navda". Nelikomponenttinen matriisi rakennettiin paljastamaan niiden ominaisuuksia. Teos pohtii myös muinaista venäläistä teokosmogoniaa, tekniikan, tiedon, tietoisuuden ja maailmankaikkeuden korrelaatiota, vapautta ja sen sortoa.
Vuodesta 1990 vuoteen 1992 A. N. Pavlenkosta tulee Kirjallisuuden ja Filosofisen Seuran säännöllisten kokousten päällikkö. F. M. Dostojevski . Seminaarin työhön osallistuivat sellaiset modernin venäläisen kulttuurin tunnetut hahmot kuin A. V. Gulyga, I. R. Shafarevich, A. V. Mikhailov, P. V. Palievskiy ja muut. 90-luvulla osallistuessaan almanakan "Experiments" julkaisun valmisteluun hän tunsi tiiviisti I. R. Shafarevichin kirjalliset ja filosofiset teokset . Vuonna 1991 sanomalehti The Day of December 29, 1991 julkaisi "haastattelu-keskustelun" A. N. Pavlenkon ja I. R.:n välillä , katso: Shafarevich I. R., Works in 3 osat, M. Phoenix, T. 2, s. 487-505).
|