Chanin patriarkat ( buddhalaiset patriarkat ) ovat peräkkäisiä opetuslapsia Buddha Shakyamunista Bodhidharmaan Intiassa ja Bodhidharmasta Huinengiin Kiinassa . Sukulinjasta on useita muunnelmia, Zenissä yleisesti hyväksytty on luettelo 28 buddhalaisuuden patriarkasta Intiassa ja 6 Chanin patriarkasta Kiinassa.
D. T. Suzuki antaa luettelon 28 patriarkasta ja osoittaa, että hän on yleisesti hyväksytty zenissä [1] [2] :
|
1. Shakyamuni |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Professori Kaiten Nukarian asiakirjan, 1300-luvun Soto -koulun , opettajien Kenko Tsujin, Sando Kaisenin ja Kwan Um -koulun virallisen verkkosivuston mukaan on olemassa toinen luettelo 28 patriarkasta [3] [4] [5] [6 ] [7] :
|
1. Mahakashyapa |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Bodhidharma on Intian kahdeksas patriarkka ja ensimmäinen Chanin patriarkka [1] . Yhteensä Kiinassa oli kuusi yhteistä Chan-patriarkkaa, minkä jälkeen Chan jaettiin pohjoisiin ja eteläisiin kouluihin:
Kiinalaiset buddhalaiset kirjoitukset viittaavat Bodhidharmaan joko "buddhalaisuuden 28. patriarkkana" tai "patriarkkana" ilman rajoituksia. Siten pyhät kirjoitukset osoittivat, että chan-koulukunta sai alkunsa "varmasti todellisesta buddhalaisuudesta", toisin kuin kaikki muut koulukunnat, jotka olivat joko "todellisen perinteen sivuhaaroja" tai "vääristymiä". Tämä myös korosti, että Bodhidharma oli tuolloin "koko buddhalaisen sanghan johtaja", eikä vain "vahingossa ollut buddhalainen" [8] .
"Chanin yhden linjan" 28 patriarkan luettelo muodostui useiden vuosisatojen aikana. Muodostusprosessi saatiin päätökseen tekstissä "Records of the transmision of the lamp, compiled of the hallituskauden aikana Jinden mottona" [9] , joka kirjoitettiin vuonna 1004 [10] . Professori A. A. Maslov mainitsee kaksi syytä yhden linjan muodostumiseen. Ensimmäisen syyn mukaan Chan-koulut 7.-8. vuosisadalla kilpailivat keskenään yrittäen saada jalansijaa Kiinan pääkaupungissa. Toisen syyn mukaan muut buddhalaisuuden koulukunnat katsoivat "harhaoppisuuden" (xie ) ja "väärän polun" ( wai dao ) Chan-opettajille. Siksi Chan-seuraajat yrittivät yhdistää chan-opettajia Buddhaan ja Intian patriarkoihin. A. A. Maslov uskoo, että muokkaamalla lähteitä ja poistamalla niistä tietoja, jotka eivät ole johdonmukaisia peräkkäisyyden kanssa, Chanin "ikä" nostettiin todellisesta VI-VII vuosisadasta Buddhan elämän aikaan [11 ] .
A. A. Maslovin mukaan ensimmäinen lähde, jossa on täydellinen luettelo 28 patriarkasta, on vuonna 801 kirjoitettu teksti "Baolin Chuan" ("Kallisarvoisen metsän siirto"). Listan neljä viimeistä patriarkkaa ovat seuraavat [9] :
25. Basyasita
26. Punyamitra
27. Prajnatara
28. Bodhidharma
Kuuluisan chan-opettajan Zongmin (780-841) [12] tekstissä "Records to the Shastras of the Nirvana Sutras" [12] viisi viimeistä patriarkkaa ovat seuraavat [9] :
24. Sanavasa
25. Upagupta
26. Vasumitra
27. Sangharaksa
28. Dharmatrata (Bodhidharma)
Shenhuin mukaan , joka oli Huinengin opiskelija, Intian patriarkkaluettelo on seuraava [13] :
1. Kashyapa
2. Ananda
3. Madhyantika
4. Sanavasa
5. Upagupta
6. Subhamitra
7. Sangharaksa
8. Bodhidharma
Munkki Dufein version mukaan, joka on esitetty "Dharman jalokivin siirtämiskirjassa" (720 [14] ), peräkkäisyyslinja näytti seuraavalta [13] :
1. Mahakashyapa
2. Ananda
3. Madhyantika
4. Sanavasa
5. Bodhidharma
Toinen pääluettelo 28 buddhalaisuuden patriarkasta mainittiin yhdessä kääröistä "Sisho" tai "Perittäjäkirja". Oletetaan, että tämä Eiheijin temppelistä peräisin oleva käärö on kopio asiakirjasta, jonka Dogen sai kiinalaiselta opettajaltaan Tian-tung Zhu-chingilta (1163-1228). Kopio on todennäköisesti tehty 1300-luvulla. Asiantuntijoiden arviot tämän kopion aitoudesta vaihtelevat. Jotkut asiantuntijat uskovat, että kopio luotiin aidosta kiinalaisesta kääröstä vuodelta 1227, toinen osa, että tämä asiakirja kirjoitettiin tyhjästä myöhemmin, ottaen huomioon Dogenin mielipiteen sellaisista asiakirjoista [4] .
Kuudennen patriarkan alustan sutran mukaan , jonka N. V. Abaev on kääntänyt aikaisimman Dunhuang-luettelon mukaan [15] , Buddha Gautama oli seitsemäs Buddha , jolle "äkillinen opetus" välitettiin. Jatkossa voimajohto näytti tältä [16] :
|
8. Mahakashyapa |
19. Kapila |
30. Simha |
Muissa sutraluetteloissa sukulinja on muuttunut. Esimerkiksi Koshojin luostarista peräisin olevan kuudennen patriarkan lavasteen sutran versiossa osa sukulinjasta on seuraava [9] :
31. Basiasita
32. Upagupta
33. Vasumitra
34. Sangharaksha
35. Bodhidharma
Daijoji-luostarin kuudennen patriarkan alustan Sutran versiossa osa luettelosta ennen Bodhidharmaa on seuraava [9] :
32. Basiasita
33. Punyamitra
34. Prajnatara
35. Bodhidharma
Ensimmäiset kaksikymmentäkolme patriarkkaa, Mahakashyapasta Haklenayashaan, mainitaan mestarin Dharma Pitaka -lähetyksen sutrassa, joka käännettiin vuonna 472. Sutra määrittelee luettelon seuraavan version [3] :
|
1. Mahakashyapa |
9. Buddhamitra |
17. Sanghanandin |
Zenin pyhissä kirjoituksissa on gathoja "dharman välittämisestä", jotka luetaan sekä 28 patriarkan että menneisyyden seitsemän buddhan ansioksi . D. T. Suzuki huomautti: "Ei ole epäilystäkään siitä, että tämä kaikki on fiktiota, historiallisen mielikuvituksen hedelmää, jota zen-historian varhaiset kokoajat halusivat harjoittaa" [17] . Samaan aikaan liittyen Bodhidharman gathaan Suzuki huomautti opetuslapsilleen, ettei ole mitään keinoa määrittää, kuuluiko se Bodhidharmalle vai koottiinko se myöhemmin [18] .
Varhaisin säilynyt tutkielma, joka sisältää gathas, on tutkielma Records of the Transmission of the Lamp, aikaisemmat tutkielmat katosivat muun muassa buddhalaisuuden vainon vuoksi. Zen-perinteen mukaan ensimmäisen Buddha Vipashinin gatha toiselle Buddha Shikhinille oli seuraava [19] :
Tämä ruumis syntyy muodottoman syvyyksistä,
kuin taikuuden kautta syntyneet muodot ja kuvat;
Phantom-olennot, joilla on psyyke ja tietoisuus, ovat epätodellisia alusta alkaen;
Sekä onnellisuus että onnettomuus ovat tyhjiä, niillä ei ole asuinpaikkaa.
Buddha Shakyamuni Mahakashyapan Gatha oli perinteen mukaan seuraava [20] :
Korkein dharma on dharma, joka ei ole dharmaa;
Dharma, joka ei ole dharmaa, on myös dharmaa;
Jos nyt välitän sinulle tämän ei-dharman,
mitä sitten voidaan kutsua dharmaksi, missä Dharma lopulta on?