Post-islamismi on valtiotieteen neologismi , jonka määritelmä ja sovellettavuus ovat johtaneet älylliseen keskusteluun . Ensimmäisten islamin jälkeisten teoreetikkojen joukossa olivat iranilais-amerikkalainen politologi Asef Bayat ja ranskalainen islamilainen tutkija Olivier Roy [1] [2] .
" Postmodernistinen islamismi" ( englanniksi postmodern islamism ) ja "islamism of the new age " ( englanniksi new age islamism ) ovat muita termejä, joita käytetään vaihtokelpoisesti [3] .
Käsite "post-islamismi" ilmestyi islamin tutkimukseen 1900-luvun lopulla. Termin loi Asef Bayat, nykyään sosiologian ja Lähi-idän tutkimuksen professori Illinoisin yliopistossa Urbana-Champaignissa , ja hän käytti sitä vuonna 1996 julkaistussa esseessä Middle East Critique -lehdessä [4] [5 ] ] . Venäläisessä kirjallisuudessa sana "post-islamismi" ilmestyi hieman myöhemmin, jo 2000-luvun alussa [6] .
Tarve uudelle määritelmälle syntyi tarpeesta osoittaa islamilaisessa maailmassa havaitut muutokset . Viimeisen 200 vuoden aikana siinä on syntynyt ja kehittynyt uusia muslimiideologioita ja niitä vastaavia poliittisia liikkeitä, joilla ei ole analogia islamin historiassa . Professori A. V. Martynenko , islamilaisen modernismin asiantuntija , uskoo, että "islam on nykyään sen lisäksi, että se jakautuu perinteisiin liikkeisiin ( sunnit , shiiat , kharijilaiset jne.), ja se on jaettu kolmeen eri merkityksen omaavaan "vektoriin" - tradicionalismiin . (vaikutusvaltaisin); islamilainen radikalismi ( islamismi , salafi , fundamentalismi ); ja modernismi , jolla ei ole suurta vaikutusta ja jota useissa maissa jopa vainotaan. Umman "jako" puolestaan johtaa muslimiliikkeiden, myös poliittisten, syntymiseen. Kaikki tämä herättää tarpeen uusia käsitteitä poliittisen toiminnan määrittelemiseksi islamin suojeluksessa kaiken kattavan "islamismin" lisäksi. Venäläinen tiedemies Aleksei Malashenko kirjoittaa sellaisten termien esiintymisestä kuin "uusislamismi", " fundamentalismi " ("uusfundamentalismi"), "integrismi", " poliittinen islam ", " vahhabismi " (" uusvahabismi "), " traditsionalismi " . ("uustradicionalismi"), "nativismi", " jihadismi ", "jihadistinen islamismi", "revivalismi" ( englannin sanasta revival - "revival"), "islamilainen ääriliike" [7] .
Ranskalainen poliitikko Olivier Carré käytti termiä "post-islamismi" jo vuonna 1991, mutta eri näkökulmasta kuvaamaan ajanjaksoa 10. ja 1800-luvun välillä , jolloin sekä shiialainen että sunni - islam "erottivat sotilaspoliittisen ja uskonnollinen alue sekä teoreettisesti että käytännössä" [1] .
Bayat selitti "post-islamismin" "tietoiseksi yritykseksi ymmärtää ja valita strategia islamismin oikeutukselle ja edellytyksille sosiaaliselta, poliittiselta ja älylliseltä alueelta". Hänen mielestään post-islamismi ei ole "islamin vastainen" eikä "maallinen islamilainen" liike. Tämä on "vaihtoehtoista modernismia", joka merkitsee väkivallan hylkäämistä ja uskonnollisen totuuden monopolin tuhoamista. Alun perin käsite "post-islamismi" viittasi vain Iraniin, jossa "post-islamismi ilmaistaan ajatuksena islamin (personoituneena uskona) ja yksilön vapauden ja valinnan fuusioinnista; ja post-islamismi yhdistetään demokratian arvoihin ja modernin näkökohtiin” [8] . Tässä yhteydessä etuliitteellä "post-" ei ole historiallista merkitystä, vaan se viittaa kriittiseen poikkeamiseen islamistisesta diskurssista [5] . Bayat kirjoitti vuonna 2007, että post-islamismi on sekä "ehto" että " projekti " [1] . Vuonna 2013 Assef Bayat monimutkaisi "post-islamismin" käsitettä ja määritteli sen "kriittiseksi poikkeamaksi islamistisesta politiikasta sisäisten tai ulkoisten voimien paineessa, jotka rohkaisevat uskonnollisia toimijoita hyväksymään sen tosiasian, että ihmisoikeudet ja demokraattinen hallinto vakavasti harkittava" [9] [ 10] .
Bayat itse uskoo, että "post-islamismi" alkoi muotoutua iranilaisessa yhteiskunnassa imaami Khomeinin kuoleman jälkeen , alun perin uskonnollisen merkityksen innoittamana henkisessä keskustelussa. [2] Yksi ensimmäisistä post-islamismin teoreetikoista Iranissa oli Abdolkarim Soroush . Valmistuttuaan kemiasta hän tuli tunnetuksi sufismin , islamilaisen ja länsimaisen filosofian asiantuntijana . Tukeessaan vuoden 1979 islamilaista vallankumousta Soroush osallistui aktiivisesti "kulttuurivallankumoukseen" ja Iranin yliopistojen islamisoimiseen 1980-luvun alussa, mutta pysytellen yleisesti maallisissa islamistisissa asemissa, hän lopulta pettyi "mullokratiaan" ja luotti Mu'taziliittien opetukset ja sen luontainen kanta vapaaseen tahtoon , yritti syntetisoida islamin ja länsimaisen demokratian, minkä vuoksi häntä vainottiin Iranissa, ja hän ansaitsi lempinimen " Luther of Islam [2] " lännessä. 1990-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa "post-islamismista" tuli tärkeä osa Iranin poliittista elämää, ja se toimi perustana Iranin uudistusliikkeen ideologialle .
Ranskalaisten islamilaisten tutkijoiden erilainen käsitys "post-islamismista". Näin ollen Gilles Kepel uskoo, että "post-islamismi" on ennen kaikkea "jihadin" hylkäämistä, kun taas Olivier Roy määrittelee "post-islamismin" "islamismin yksityistämiseksi" ja asettaa sen vastakkain "valtion islamisoitumisen" kanssa. ” [6] . Tutkimuksessaan "The Failure of Political Islam" Rua kirjoittaa islamismin "konkretisoitumisesta", jolle hänen mielestään "luonnollistaa painopisteen muutos, taistelun siirtäminen islamilaisen yhteiskunnan ulkopuolelle, samalla kun torjutaan militantti islamismi ja salafisti periaatteet” [2] .
Arabisti Araks Pashayan uskoo, että kylmän sodan päättymisen jälkeen monet "uutta" maailmaa kuvaavista kriteereistä ovat tulleet epämääräisiksi ja muuttuviksi, ja siksi niitä yritetään määritellä etuliitteellä "post-". Tästä näkökulmasta katsottuna "post-islamismi" "merkitsee islamismin ajanjakson loppua ja uuden alkua". Pashayanin mukaan "post-islamismi on luontaista militantin islamismin ja salafilaisten (varhaisten islamilaisten) periaatteiden hylkäämiselle." Tiedemies näkee kaksi keskeistä muutosta islamilaisessa maailmassa, jotka hänen mielestään liittyvät "post-islamismiin". Vaikka monet militantin islamismin edustajat luopuvat väkivaltaisista menetelmistä, toiset suuntaavat toimintansa uudelleen islamilaisen maailman ulkopuolelle torjuakseen ulkoisia haasteita, pääasiassa Israelista ja Yhdysvalloista [11] .
Venäläinen islamilainen tutkija Rinat Mukhametov antaa määritelmänsä post-islamismille tai, kuten hän sitä kutsuu, "uusislamismille". Tällä termillä hän ymmärtää liikkeitä, jotka "siirtävät toimintansa perustan kasvatuksellisesta ja yhteiskunnallisesta uudistavasta roolista suoraan poliittiseen taisteluun valtion valtarakenteiden hallinnasta" [6] .
D. Puzyrev väittää, että "post-islamismi on vain yksi modernin islamilaisen tutkimuksen mytologioista " [12] . Siten Bessam Tibi väittää, että "post-islamismi" on olemassa vain länsimaisessa mielessä. A. Malashenko uskoo, että termi "post-islamismi" on tyylikäs, mutta sillä ei ole semanttista kuormaa, kun taas "islamismi on muslimimaailmalle objektiivisesti luonnollinen ilmiö, jota ei voi "peruuttaa"". Rinat Mukhametov uskoo, että on mahdotonta puhua "post-islamismin" aikakaudesta tai "islamismin" ja "islamilaisen fundamentalismin" synteesistä, vaan uudesta vaiheesta "islamilaisessa poliittisessa liikkeessä, joka on pakotettu vastaamaan globalisaation haaste" [6] .
"Postiislamismin" vastustajat väittävät, että islamismi ei ole muuttunut, vaan ainoastaan sen militanttikomponentti, vastaavasti "post-islamismi" on vain poliittisen islamin ilmentymä. Egyptiläisen poliittisten ja strategisten tutkimusten keskuksen "al-Ahram" asiantuntija Dia Rashuan uskoo, että post-islamismin ilmaantuminen ei merkitse islamismin historiallista loppua [11] . Radikaalisen islamin tutkija I. Dobaev väittää teoksessaan "Islamic Radicalism: Genesis, Ideology, Practice", vastustaen post-islamin teoreetikkoja, että islamilaisten radikaalien kieltäytyminen aseellisesta taistelusta viranomaisia vastaan ei liity muutoksiin islamilaisessa uskonnossa. maailmassa, mutta vain taktiikalla [12] :
"Niissä maissa, joissa islamisteilla on mahdollisuus osallistua laillisesti poliittiseen toimintaan (Turkki, Jordania, Jemen jne.), terroristien ilmenemismuodot ovat merkityksettömiä, koska useimpien heistä on kannattavampaa olla "maltillinen" kuin olla joutua tukahduttamaan hallitsevien hallintojen toimesta. Niissä valtioissa, joissa heiltä riistetään tällainen mahdollisuus (esimerkiksi Algeria, Egypti), islamilaisten radikaalien aseellinen taistelu viranomaisia vastaan saavuttaa erityisen intensiivisen.
Toinen radikaalin islamin tutkija Dmitri Puzyrev kutsuu post-islamismia "keinotekoisesti rakennetuksi eklektiseksi käsitteeksi, joka määritelmänsä perusteella kattaa kaikki nykyaikaisen islamin virrat ja liikkeet, jotka ovat miellyttäviä länsimaiselle järjestelmälle, pääasiassa ns. euro-islamille". [12] .
Iranissa post-islamistit luokitellaan yleensä reformistiksi [13] [5] ja intellektuellien ja teknokraattien ryhmäksi Iranin uskonnollisten aktivistien kansallisneuvosto , joka on asetettu "väkivallattomaksi, uskonnolliseksi puolioppositioksi" ja ideologisesti. lähellä Freedom Movement -liikettä [14] .
Maltillisten islamististen puolueiden " Al-Wasat " ilmestyminen Egyptiin ja Oikeus- ja kehityspuolue Marokossa muistutti post-islamismin syntyä, mutta tutkijat eivät pitäneet niitä post-islamistina [15] [16] . Samanlainen luonnehdinta koskee Malesian islamilaista puoluetta [17] .
Vuoden 2008 Lowy International Policy Instituten asiakirjassa todetaan, että Indonesian Justice and Welfare Party ja Turkin Justice and Development Party ovat post-islamistisia 18] . Tutkijoiden Ahmet T. Kurun ja Alfred Stjepanin (2012) mukaan monet analyytikot uskovat, että Turkin oikeus- ja kehityspuolue on esimerkki post-islamismista, joka on samanlainen kuin kristillisdemokraattiset puolueet, mutta jolla on islamilainen suunta [19] . . Jotkut tutkijat, kuten saksalais-syyrialainen politologi Bassam Tibi , kiistävät kuitenkin tämän [20] . Ihsan Yılmaz väittää, että puolueen ideologia vuoden 2011 jälkeen on erilainen kuin vuosien 2001 ja 2011 ideologia [21] .
Termiä "post-islamismi" on käytetty kuvaamaan Tunisian renessanssipuolueen "ideologista kehitystä " [22] .