Sufismi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 15. lokakuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .

Sufismi tai tasavvuf ( arabia التصوف ‎) on askeettis - mystinen suuntaus islamissa [ 1] , joka sisältää sekä opetuksen että henkiset käytännöt [2] ja jonka tarkoituksena on taistella piilotettuja henkisiä paheita vastaan ​​ja henkilön henkinen koulutus [3] ; muslimien askeettisuus [4] ; sufismin kannattajien elämäntapa ja heidän seuransa [2] ; yksi klassisen muslimifilosofian pääsuunnista [5] . Sufismin kannattajia kutsutaan sufiksi .

Yleisesti hyväksytyn näkemyksen mukaan sana sufismi tulee arabian sanasta suf ("villa") . Muslimitutkijat ja historioitsijat jakavat sufismin historian ehdollisesti kolmeen ajanjaksoon: asketismin aikakauteen ( zuhd ) , sufismin aikakauteen ( tasvvuf ) ja sufiveljeskuntien aikakauteen ( tarikat ) . Sufismin ajatusten laajan levittämisen yhteydessä muslimiyhteiskunnan eri kerroksissa XII - XIII vuosisadalla kehittyi sufi-opetuksen spekulatiivis-esoteerinen puoli, joka kiinnostaa ensisijaisesti koulutettuja muslimeja . Tällä hetkellä sufismilla on edelleen tärkeä poliittinen ja uskonnollinen rooli islamilaisten valtioiden elämässä .

Sufismin joustavuus ja "avoimuus" ulkopuolisille vaikutteille teki siitä erittäin heterogeenisen . Sufismi inspiroi seuraajiaan, paljasti heissä sielun syvät ominaisuudet ja sillä oli suuri rooli estetiikan , etiikan , kirjallisuuden ja taiteen kehityksessä . Sufi henkisen täydellisyyden polku on vain täydellisen alistumisen kautta opettajalle ( murshid ) ja kaikkien hänen ohjeidensa täyttämisessä .

Etymologia

Sanojen "tasavvuf", "sufi" alkuperästä on useita hypoteeseja. Sunnimuslimien keskuudessa hyväksytty ja jopa keskiaikaisten muslimikirjailijoiden esittämä näkökulma: sana sufismi tulee arabian sanasta suf ( arabia صوف - villa). Muinaisista ajoista lähtien karkeita villavaatteita on pidetty askeettisten erakkojen, "Jumalan kansan" ja mystikoiden yleisenä ominaisuutena [1] .

Sufit jäljittävät usein sen etymologian sanan as- safa ("puhtaus"), sifat ("omaisuus") juureen tai käytettyyn ilmaisuun ahl as-suffa ("penkin tai aiton ihmiset"). suhteessa profeetta Muhammedin köyhiin kumppaneihin , jotka asuivat moskeijassaan Medinassa ja erottuivat askettisuudellaan [ 3] .

Jotkut tutkijat uskoivat, että nämä sanat eivät ole arabialaista alkuperää. Erityisesti 1900-luvun alkuun asti länsieurooppalaiset tiedemiehet olivat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että sana tasavvuf tulee kreikan sanasta sophia ("viisaus") [3] .

Sufismin muodostumisen alkuvaiheessa sanan tasavvuf sijasta sanat zuhd (" askeettisuus ", "raittius, maailmasta luopuminen") ja zahid ("askeettinen") tai lähellä sitä "abid " ("rukous") . , "askeettinen") käytettiin yleensä. 800-luvulta lähtien sufismin seuraajia alettiin kutsua sufiksi. Ensimmäinen henkilö, jota kutsuttiin sufiksi, oli joko Jabir ibn Hayyan (k. 767), kufi tai toinen kufi nimeltä Abu Hashim [3] .

Sufismin historia

Muslimitutkijat ja historioitsijat jakavat sufismin historian ehdollisesti kolmeen ajanjaksoon: zuhd ( askeettisuus ), tasawwuf (sufi ) ja tarikats (sufiveljeskunnat) ajanjaksoon .

Kutiava ajanjakso:

Tasawwuf-kausi:

Tariqa-kausi:

Syntyminen

Profeetta Muhammad (Muhammad) Sanaa tasawwuf ("sufismi") ei mainita Koraanissa ja sunnassa . Kuitenkin sufismin perusteet muotoili profeetta Muhammed , ja ne heijastuivat haditheihin [3] . Askeettinen elämäntapa ja hengellisten ominaisuuksien parantaminen, joka merkitsi sufismin alkua, syntyi profeetta Muhammedin aikana. Sufille profeetta Muhammed on Allahin lähettiläs , joka esimerkillään osoitti yksilön ja yhteiskunnan henkisen kasvatuksen tavat. Muhammed vietti askeettista elämää, tyytyi vain pienimpiin eikä ajanut puhtaasti maallisia etuja. Hän ei ollut kiinnostunut rikkaudesta ja vallasta, ja hän vietti suurimman osan ajastaan ​​rukoillen ja paastoaen ja oli malli parhaista moraalisista ominaisuuksista ( usvatun hasana ) [3] .

Askhabit Profeetta Muhammedin yllä olevia ominaisuuksia tutkivat huolellisesti hänen toverinsa . Sufismin klassikot ja historioitsijat pitävät vanhurskaat kalifit ( Abu Bakr , Umar , Usman , Ali ) ja hänen perheensä edustajia ( Hasan , Hussein jne.) Muhammedin henkisen harjoituksen seuraajina. Kumppaneiden joukossa nämä ovat ensisijaisesti ne, joille luvattiin paratiisi elämänsä aikana ( al-mubashsharun bi-l-janna ), Hudhayfa ibn al-Yaman , Abu ad-Darda ja muut profeetta Muhammedin kuuluisat seuralaiset [3] .

Ahl as-suffa Poikkeuksellisen tärkeää muslimien askeettisuuden syntymisessä ja kehityksessä näyttelivät ihmiset, joita kutsuttiin ahl as-suffaksi ( arabia. أهل الصفة - penkin ihmiset). Heidän 70-300 hengen ryhmänsä kokoontui Madinahin moskeijaan ja koostui Muhajirien ja Ansarin köyhimmistä edustajista . He asettivat etusijalle hengellisen ja askeettisen uskonnon harjoittamisen, viettäen pitkiä tunteja rukouksessa ja paastossa. Ahl as-suffa seurasi tarkasti kaikkia profeetta Muhammedin sanoja ja tekoja, joka arvosti ja kunnioitti niitä suuresti. Heidän joukossaan olivat Abu Hurairah , Salman al-Farisi , Abu Zarr al-Ghifari , Suhaib al-Rumi , Abu Musa al-Ash'ari ja muita kuuluisia seuralaisia. Profeetta Muhammed lähetti nämä ihmiset saarnaamaan islamia eri arabiheimojen keskuudessa . Ahl as-suffaa pidetään zawiyan ja madrasahin [3] perustajana . Sufismin vastustajat kiistivät, että Ahl al-Suffat olisivat eläneet vaatimatonta elämäntapaa vakaumuksesta, koska rikastuttuaan valloitusten aikana saaduista saaliista he hylkäsivät tämän elämäntavan [7] .

Tabiinit Ensimmäisen sukupolven muslimien askeettista käytäntöä jatkoi ja kehitti seuraava sukupolvi. Tunnettujen askeettien joukossa oli sellaisia ​​kuuluisia henkilöitä kuin Hassan al-Basri , Uweys Qarani , Umar ibn Abdul-l-Aziz ym. Hadithien ( muhaddis ) keräilijät, kiertävät saarnaajat ( kussat ), Koraanin lukijat , jihadin osallistujat , olivat pääosin sufismia, sekä osa islamiin kääntyneestä kristinuskosta [1] .

Suunnilleen VIII luvun puoliväliin - IX vuosisadan alkuun pitäisi katsoa sufismin muodostumisen todellinen alku. Tänä aikana askeettisuuden ajatukset levisivät entisestään, termi tasawwuf ("sufismi") ilmestyi ja sufi-terminologia alkoi muotoutua. Sen ajan tunnettuja askeetteja olivat Shaqiq al-Balkhi , Al-Fudayl ibn Iyad , Dawood at-Tai , Rabia al-Adawiya , Hashim al-Sufi ja muut [3] .

Syntymisen syyt Askeettis-mystisten suuntausten syntymiseen ja kehittymiseen islamissa on monia syitä. Näkyvimpiä ovat muslimiyhteisön olemassaolon kahden ensimmäisen vuosisadan sosiopoliittinen myllerrys , joka aiheutti eskapistisia tunnelmia, sekä uskonnollisen elämän yleinen komplikaatio, jota seurasivat syvälliset ideologiset ja hengelliset etsimiset. Myös muiden uskonnollisten ja filosofisten järjestelmien (ensisijaisesti kristinuskon ) vaikutus vaikutti merkittävästi sufismin kehitykseen [1] .

Ominaisuudet Varhaisten sufien käytännön tyypillisiä piirteitä olivat Koraanin merkityksen pohdiskelu , sen ohjeiden ja profeetta Muhammedin sunnan tiukka noudattaminen jokapäiväisessä elämässä, toistuvat lisärukoukset, vigiliat ja paasto ( navafil ). Sufit erottuivat irtautumisesta kaikesta maallisesta, hurskaudesta jokapäiväisessä elämässä, kieltäytymisestä yhteistyöstä maallisten ja sotilaallisten viranomaisten kanssa, antautumisesta Jumalan tahdolle ( tawakkul ) ja niin edelleen. Ensimmäiset sufit leimasivat köyhyyden kulttia ( faqr ), eskatologisia ja katuvia tunnelmia. He olivat tyytyväisiä maalliseen osuuteensa ( tähden ) ja kestivät kärsivällisesti kärsimystä ja vaikeuksia ( sabr ) [1] .

Toisin kuin Mu'taziliitin abstrakti teologinen päättely ja tradicionalistien pyhien tekstien "kirje", sufi-opetukset olivat alun perin antroposentrisiä. Heille oli ominaista syvä analyysi ihmissielun pienimmistä liikkeistä, hänen tekojensa piilotetuista motiiveista sekä huomio henkilökohtaiseen kokemukseen ja sisäinen tietoisuus uskonnollisista totuuksista. Niinpä yksi sufismin perustajista , al-Hasan al-Basri , loi "sydämien ja ajatusten tieteen" ( al-qulub val-havatir ) ja ihmisen aikeista ( niyat ). Al-Hasan al-Basri Rabah ibn Amrin, Rabiya al-Adaviyan ja ad-Daranin opetuslasten ja seuraajien lausunnoissa ja saarnoissa on motiivit välinpitämättömästä rakkaudesta Jumalaa kohtaan ( mahabba, hubb ), väistämätön kaipaus häntä kohtaan ja halu päästä lähelle häntä ilmestyi. 800-luvulta lähtien näistä motiiveista on tullut sufismille tyypillinen piirre ja tunnusmerkki, mikä on antanut sille selkeän mystisen sävyn [1] .

Muodostelu

800 -luvulla syntyi useita sufikouluja ja sufismin teorian ja käytännön aktiivinen kehitys. Tuolloin vaikutusvaltaisimmat koulut olivat Basri , Bagdad ja Khorasan . Näiden koulujen edustajat antavat yksityiskohtaisia ​​kuvauksia hänen "tiloistaan" mystikkona ( hal ) ja "asemana" ( maqam ). Kuten muissakin mystisissa opetuksissa, sitä pidettiin "poluna" ( tarikat ), jonka kautta sufi puhdistuu "maailmallisesta saastasta" ja lähestyy Jumalaa. "Aikomuksen" opissa pääpaino oli vilpittömyydellä ja välinpitämättömyydellä ( ihlas, sidq ). Tältä osin sufit alkoivat kehittää itsehavainnointi- ja itsehallintamenetelmiä ( murakaba tai mukhasaba ). Samanlainen Bagdadin sufi al-Muhasibin muotoilema oppi sai monia kannattajia, joita alettiin kutsua malamatiyaksi [6] .

800-luvun loppuun mennessä sufismi lähentyi shiia- ja ismaili - esoterismia . Näiden virtausten tärkein elementti oli Koraanin tekstin ( tawil ) symbolis-allegorinen tulkinta ja sen " piilotetun " merkityksen purkaminen, joka on vain "vihoitettujen" käytettävissä. Tawil-perinteet synnyttivät teosofisia opetuksia maailmankaikkeudesta ja mystistä ilmestystä ( kashf ). Sufismi omaksui myös alkemian , fysiognomian , tieteen numeroiden ja kirjainten symboliikasta ( jafr ) ja niin edelleen [6] .

Teosofisen päättelyn aikana monet sufi-ajattelijat, heidän joukossaan al-Nuri (k. 907) ja al-Kharraz (k. 899), tulivat siihen johtopäätökseen, että "polun Jumalaan" viimeinen kohta ei ole vain hänen "pohdiskelunsa" ( mushahada ), mutta myös "tuhoa", "hajoamista" ja sitten "asumista" Jumalassa sufien persoonallisuuden ( fana / baka ) kanssa. Sunniteologit kritisoivat jyrkästi näitä lausuntoja , koska he tulkitsivat ne tunnustukseksi Jumalan ja ihmisen oleellisesta liitosta ( ittihad, hulul ). Joitakin teosofisten ja hurmioituneiden lausuntojen kirjoittajia ( at-Tustari , as-Salimiya , al-Hakim at-Tirmizi , an-Nuri ) vainosivat usein viranomaiset, mutta vain harvat heistä saivat julkisen teloituksen ( al-Hallaj ) , Ibn Ata , Ayn al- Kudat al-Hamadani ). Kuuluisa "humalassa" mystikko al-Bistami kertoi runollisessa muodossa "nousemisestaan" ( miraj ) jumalalliseen olemukseen ja liittämisestä sen kanssa. Hän saarnasi sufi-kokemuksen äärimmäisiä muotoja ja nautti laajasta mainetta ja arvovaltaa kotimaassaan. Sunniviranomaisten epäluuloinen asenne sufia kohtaan sai sufit varovaisiksi. Sufit etsivät kompromissiratkaisuja ja julistivat väsymättä sitoutuvansa Koraaniin ja profeetta Muhammedin sunnaan. "Kohtalaiset" sufit ( al -Junayd ja muut) irtautuivat "äärimmäisen" tai "ekstaattisen" sufismin edustajien (al-Bistami, al-Hallaj ja muut) rohkeimmista lausunnoista [6] .

Varhaisen sufismin sosiaalinen perusta koostui pääasiassa pienkauppiaista ja käsityöläisistä. Heidän joukossaan oli vähän teologisen koulutuksen saaneita. Jo sufismin varhaisessa vaiheessa sen tärkein elementti oli sen teorian ja käytännön hallinta henkisen mentorin ( sheikh , murshid ) ohjauksessa. Sheikit vaativat aloittelijoilta sufit ( muridit ) täydellistä alistumista ja hänen auktoriteettinsa tunnustamista kaikissa uskonnollisissa ja maallisissa asioissa. Suurimpia sufi-opettajia alettiin kutsua "pyhimyksiksi" ( wali , avliya ) tai "jumaliksiksi napoiksi" ( kutb , aktab ). Tässä näkyy shiialaisten imaameja koskevien opetusten vaikutus . Muridit ja tavalliset ihmiset alkoivat pitää mentoreilleen "Jumalan valittua kansaa", kykyä tehdä ihmeitä ( karamat ), tulkita pyhien tekstien "piilotettua" merkitystä ja muuta vastaavaa. Perinteistä "pyhien" hyökkäyksistä tuli kansanperinneteoksia, jotka hankkivat samalla uskomattomia yksityiskohtia. Se päätyi siihen pisteeseen, että esimerkiksi al-Hakim at-Tirmizi itse asiassa rinnasti avliyan oikeuksiinsa profeettojen kanssa ja uskoi, että sufien "pyyhyys" on uusi vaihe profetiassa [6] .

Sufi-tiedon ja " armon " siirto sheikiltä muridille suoritettiin pitkän koulutuksen aikana. Koulutuksen päätteeksi opiskelija sai opettajan käsistä sufi-vaatteen ( khirka ), joka antoi oikeuden itsenäiseen saarnaamiseen. Yleensä islamilaisen maailman eri alueilta lähteneet muridit palasivat kotiseudulleen. Siellä he perustivat sufipiirejä ( khalyakat ) ja luostareita ( zawiya , khanaka ) kouluttaakseen opiskelijoitaan, mikä varmisti sufismin nopean leviämisen [6] .

Kuvan sufiyhteisöjen elämästä paljastaa turkkilainen runoilija Alisher Navoi filosofisen ja didaktisen runonsa "Vanhurskaan hämmennys" (1483) 28. luvussa "Neljäs keskustelu tekopyhistä šeikistä".

Tulee

Huolimatta sunniteologien vastustuksesta, jotka pitivät sufijohtajia kilpailijoinaan taistelussa vaikutusvallasta uskoviin, sufismista tuli 1100-1300-luvulla tärkeä osa muslimiyhteiskunnan uskonnollista elämää [8] .

Suuri panos sufismin ideoiden integroimiseen ortodoksiseen sunni-islamiin kuuluu Abu Hamid al-Ghazalille , joka tunnusti moraalisten ja eettisten standardien arvon ja sufien kehittämien tapojen syvälliseen ymmärtämiseen uskon merkityksestä ja teki myös sen. ei kiellä joidenkin sufi-käytännön avainelementtien, kuten dhikr- ja "yksinäisyyden" ( halvaa ) laillisuutta. Abdu-l-Qadir Gilanin saarnat perustuivat sufismin moraalisiin ja eettisiin opetuksiin, jotka oli puhdistettu ekstaattisista ja teosofis-spekulatiivisista elementeistä. Alueiden ja kaupunkien hallitsijat joutuivat varautumaan sufismin vaikutuksiin [8] .

Sufien "pyhimysten" ( turba ) hautauksista tulee pyhiinvaelluskohteita . Joillakin alueilla, joiden väestö tunnusti pakanuutta, islam tunkeutui tuolloin yksinomaan sufismin muodossa. Vaeltavat ja asettuneet dervisit loivat luostareita ( zawiya, khanaka, ribat ) , joista tuli lähetyspropagandan ja uskonnollisen elämän keskuksia [8] .

1100-luvun puolivälissä - 1300-luvun alussa zawiyojen ympärille alkoi muodostua sufiveljeskuntia, erityisesti kaupunkeihin . Toisin kuin kristilliset luostarikunnat, sufiveljeskunnat ovat vähemmän tiukasti organisoituja eikä niillä ollut keskitettyä hallintoa. Ensimmäiset Suhravardiya- ja Qadiria- veljeskunnat syntyivät Bagdadista ja levisivät kaikkialle islamilaiseen maailmaan . Tarikattien varsinaiset luojat eivät olleet niinkään heidän nimityksiään kuin heidän oppilaitaan ja seuraajiaan. Tarikats-instituution syntymisen myötä sufismin vaikutus muslimiyhteisön uskonnolliseen elämään kasvoi entisestään. Monet sufisheikit noudattivat periaatetta sekaantumattomuudesta maailmallisiin asioihin ja välttelivät suoraa yhteyttä viranomaisiin. Sufit ja heidän järjestönsä pyrkivät lähentymään massoja, ja sufien "pyhimysten" kultti oli tärkeä paikka "kansan" islamin uskomuksissa ja käytännössä [8] .

Sufismin "vulgarisointi" johti sen teorian ja käytännön yksinkertaistamiseen. Sekä sufiviranomaiset että ortodoksiset sunnit tuomitsivat tämän, koska he kritisoivat sufia "kiellettyjen innovaatioiden" ( bidah ) harjoittamisesta ja sharia -säännösten vääristämisestä . Sufismin kriitikot ovat Ibn Qayyim al -Jawziyya , Ibn Taymiyyah ja Ibn Khaldun . Tällaisissa olosuhteissa elinkelpoisin ja hyväksyttävin oli sufismin "Junayd"-malli, joka määräsi uskonnollisten velvollisuuksien tiukan täyttämisen, ekstaattisten transsien välttämisen ja muodosti useimpien tarikattien ideologian perustan. Suurin osa sunniteologeista joutui tunnustamaan useiden sufi-teorian ja -käytännön perussäännösten legitiimiyden [8] .

Jokaisella erillisellä alueella paikalliset etnotunnustukselliset piirteet ja perinteet ovat jättäneet jälkensä sufijärjestöjen ideologiaan. Monet sufismin määräyksistä sekoitettiin pakanallisiin uskomuksiin, jotka olivat aiemmin olleet alkuperäisväestön keskuudessa. Näistä uskomuksista voidaan mainita esi-isien kultti, animismi , taikuutta ja niin edelleen. Intiassa sufismiin vaikuttivat buddhalaisuus ja hindulaisuus [8] .

Intellektualisointi

Sufismin ajatusten laajan leviämisen yhteydessä muslimiyhteiskunnan eri kerroksissa 1100-1300-luvuilla kehittyi sufi-opetuksen spekulatiivis-esoteerinen puoli, joka kiinnostaa ensisijaisesti koulutettuja muslimeja. "Käytännön" sufismi keskittyi pääasiassa joukkojen henkisten tarpeiden tyydyttämiseen. Sufi-intellektuaalieliitti omaksui täysin mutakallimien ja filosofien ideat. Lisäksi ilmestyi oppeja, jotka perustivat mystisen käytännön ja kokemuksen keinona ymmärtää olemisen mysteerit. As-Suhrawardi (k. 1191), Ibn Arabi (k. 1240), Ibn Sabin (k. 1268-69 tai 1271), Abdu-r-Razzaq al-Kashani (k. 1329), Abdul-Karim al-Jili ( k. d. 1428) ja muut samanlaisten oppien kirjoittajat käyttivät laajalti iranilais-seemiläisen ja hellenistisen kulttuurin uskonnollista ja filosofista perintöä ja muokkasivat sitä islamilaisessa hengessä. Heidän työnsä määräsi suurelta osin ei vain sufi-ideologian, vaan myös koko muslimien älyllisen ja henkisen kulttuurin jatkokehityksen [9] .

Suurimpien sufiteoreetikkojen paradoksaalisuus, ilmaisun monimutkaisuus ja dialektinen ajattelu herättivät usein sunniteologien (esimerkiksi Ibn Taymiyyah ) vastalauseita, mutta sufismin ideologisen dominanssin olosuhteissa heidän protestinsa kohtasivat usein ratkaisevan vastalauseen. Filosofinen sufismi kukoisti 1300- ja 1400-luvuilla ja menetti myöhemmin luovan potentiaalinsa. Hänen kehittämänsä käsitteet " täydellinen ihminen ", " olennon yhtenäisyys ", " absoluutin itsensä ilmentyminen " ja " emanaatio " joutuivat kiistan kohteiksi sufien ja ortodoksisten sunnien välillä [9] .

Sufismin käsitteet ovat heijastuneet lukuisissa runollisissa teoksissa. Sufi-symbolit, kuvat ja aiheet läpäisevät sekä uskonnollisen että maallisen persiankielisen runouden. Tunnettuja keskiaikaisia ​​kirjailijoita ovat J. Rumi , M. Sanai , M. Saadi , Mahmud Shabistari , F. Iraqi , A. Kh. Dehlavi , H. Shirazi , A. Jami , Z. al-Ansari , N. Ganjavi ja muut Tämä vaikutus vaikutti vähemmän arabien, turkkilaisten ja muiden muslimikansojen runouteen [9] .

Moderni sufismi

Sufien määrän lisääntyessä sen instituutioissa on meneillään byrokratisoituminen. Jos aiemmin tarikatin sheikki suoritti tehtävänsä suoraan, niin nyt hän tekee sen lukuisten välittäjien ( kalifi , muqaddam ) kautta. Veljeskuntien rakenteen lisääntyvä monimutkaisuus ja niiden sisäisen elämän tiukempi säätely loivat maaperän monille toissijaisille veljeskunnille irtautua pääveljeskunnasta. Nämä veljekset puolestaan ​​jatkoivat myös "haaroitumista", mikä lisäsi veljeskuntien määrää ja kilpailua niiden välillä. Yrittäessään ylläpitää tai laajentaa vaikutusalueita sufisheikit yrittivät saada maallisten viranomaisten tuen. Tämän seurauksena veljeskuntien huippu joutui yhä useammin riippuvaiseksi hallitsevasta eliitistä ja joissain maissa jopa sulautui siihen. Eräänlainen protesti näitä negatiivisia ilmiöitä vastaan ​​oli Malamatian perinteiden elpyminen ja suuren määrän vaeltavia dervisejä, jotka eivät liittyneet mihinkään veljeskuntaan [1] .

1800- ja 1900-luvun alussa sufismilla oli edelleen tärkeä poliittinen ja uskonnollinen rooli islamilaisten valtioiden elämässä. Voimakkaan iskun sufismin asemille antoivat sellaiset ilmiöt kuin yhteiskuntien yleinen maallistuminen idässä ja muutokset niiden talous- ja kulttuurielämässä. Useimmissa arabimaissa sufismia arvostelivat jyrkästi uskonnolliset ja poliittiset piirit, jotka puolsivat islamin "uudistusta" ajan vaatimusten mukaisesti tai sen " alkuperäiseen puhtauteen " palauttamista [9] .

"Arabien" ja "islamilaisen" sosialismin kannattajat vastustivat myös sufismia ja sen ideologisia periaatteita. Sufisheikkejä syytettiin passiivisuudesta ja jopa yhteistyöstä kolonialistien kanssa, konservatiivisten ja vastavallankumouksellisten piirien tukemisesta. Joissakin muslimimaissa, kuten Turkissa , sufi-tarikattien toiminta kiellettiin. Uudet tarikat ilmestyivät Pohjois-Afrikan maihin : alawiya (perustaja Ahmad al-Alawi, k. 1934), madania (perustaja Muhammad al-Madani, k. 1959), hamidiya-shaziliya (perustaja Salam al-Radi, kuoli myöhään 50-luku) [10] .

Nykyään sufismiin sitoutuminen ei estä sen kannattajia täyttämästä sosiaalisia tehtäviään. Poikkeuksena ovat sheikit ja heidän lähimmät työtoverinsa. Suurin osa sufista ei ole vain alempia sosiaalisia kerroksia, vaan myös keskiluokan edustajia. Tarikatin jäsenyys johtuu suurelta osin perheen perinteistä, eikä se ole hengellisen tutkimuksen tulos [10] .

Sufismi on yksi sekä muslimien että länsimaisten tutkijoiden huolellisen tutkimuksen kohteista. Useimmat muslimitutkijat ovat puolueellisia häntä kohtaan (joko tuomitsevat tai puolustelevat ja ylistävät). Länsieurooppalaiset, amerikkalaiset ja japanilaiset orientalistit pyrkivät joskus liioittelemaan kristillisten opin vaikutusta sufismiin ja modernisoivat sen käsitteitä [10] .

Joukko tutkijoita ja filosofeja, jotka näkevät sufismissa ihmelääkkeen yhteiskunnan henkiseen kriisiin, puolustavat sufismin perinteiden ja käsitteiden elvyttämistä. Tämän propagandan ansiosta useissa Länsi-Euroopan maissa ja USA:ssa ilmestyi piirejä ja yhteiskuntia, jotka noudattavat "modernisoidun" sufismin oppeja [10] .

Monimuotoisuus

Sufismin joustavuus ja "avoimuus" ulkopuolisille vaikutteille teki siitä erittäin heterogeenisen. Koska se on alun perin saarnaa nöyryydestä ja maallisen hälinän välttämisestä, siitä on historiansa aikana toistuvasti tullut kapinallisten ja Mahdist -liikkeiden ja myöhemmin siirtomaavastaisen taistelun ideologia. Tunnetuista kansannousuista: Andalusian ” murid-kapina ”, Sheikh Badruddinin johtama Anatolian uskonnollinen ja poliittinen liike, Shamilin johtama Kaukasian sota jne. [9]

Sen jälkeen kun suurin osa muslimiviranomaisista oli tunnustanut sufismin, sen suojassa alkoivat toimia erilaiset yhteisöt ja "äärimmäisen" merkityksen virtaukset ( Khurufiya , Ahl-i Haqq jne.). Lähi -idässä levisivät veljeskunnat , jotka tunnustivat sekalaista sufi-shiia-oppia ( Bektashiya , Maulawiya , Nurbakhshiya , Nimatullakhiya , Kubravia , Khalvatiya , Zakhabia ). 1300-1600-luvun shiialaiset ajattelijat kääntyivät innokkaasti sufismin filosofiseen perintöön. He identifioivat sufien henkisen hierarkian ( qutb ) pään " piilotettuun " imaamiin ja pitivät myös Ibn Arabia ja muita kuuluisia sufia opettajinaan [9] .

Suura Al-  Ahzab 33:21 ( Jauhekäännös )

Allahin lähettilässä oli sinulle
hyvä esimerkki niille,
jotka panevat toivonsa Allahiin
ja viimeisenä päivänä (hänen tuomionsa) ja                           viettävät pitkiä tunteja
Allahin muistossa .

Alkuperäinen teksti  (ar.)[ näytäpiilottaa] Ndsقined كicles nds nds لail.Ru ولlf اللail.Ru أail.Ru حimesَ ndsaٌ Valokuvaus μultatory اللail.Ru feat

Opetukset

Askeettisuutta, mystiikkaa, hienostunutta henkisyyttä [11] , askeettisuutta [12] pidetään sufismin pääkomponentteina .

Sufismin tavoitteena on kasvattaa " täydellistä ihmistä ", joka on vapaa maallisista hälinästä ja on onnistunut nousemaan luontonsa negatiivisten ominaisuuksien yläpuolelle. Sufismi inspiroi seuraajiaan, paljasti heissä sielun syvät ominaisuudet ja sillä oli suuri rooli estetiikan, etiikan, kirjallisuuden ja taiteen kehityksessä. Sufien mukaan tapa täydentää jokaisen ihmisen henkistä maailmaa esitettiin profeetta Muhammedin elämän esimerkillä ja ilmaistiin suura Al-Ahzabin 21. säkeessä .

Sufismi parantaa ihmisen henkistä maailmaa. Hänen ansiostaan ​​muslimi voi heikentää vaikutusta aineellisen maailman persoonallisuuksiin ja seurata jatkuvan henkisen parannuksen, epäitsekkään ja omistautuneen Jumalan palvelemisen polkua. Sufismin periaatteita toteuttamalla ihminen voi toteuttaa sellaisia ​​sielunsa piilotettuja ominaisuuksia kuin usko , nöyryys ( islam ), kärsivällisyys ( sabr ), tyytyväisyys ( rida ), toivo ( tawakul ) ja taistella sellaisia ​​piilotettuja henkisiä paheita kuin suvaitsemattomuutta vastaan, ylpeys, röyhkeys.

Ihmisen henkistä kasvatusta ei voida toteuttaa vain rituaalien ja laillisten määräysten mekaanisella suorittamisella, eikä hengellisen harjoituksen polku salli uskonnon luistumista ja menettää henkeään. Toisin kuin oikeustiede ( fiqh ), joka säätelee vain ongelmien ulkoisia, näkyviä puolia, sufismilla on kyky vaikuttaa ihmisen henkiseen maailmaan vilpittömän ja omistautuneen Jumalan palvelemisen kautta.

Sufi tiede

Sufismi on erityinen, irrationaalinen islamilainen tiede, jota ei voida ymmärtää empiiristen kokeiden tai loogisten todisteiden avulla. Sufismin määräykset on ymmärrettävä ihmisen sielun ja sydämen kautta ja otettava uskoon. Tästä syystä sufin henkisen täydellisyyden polku on vain täydellisen alistumisen kautta opettajalle ja kaikkien hänen ohjeidensa täyttämisessä. Sufismin, kuten kaikkien muiden islamilaisten tieteenalojen, lähteet ovat Koraanissa ja Profeetta Muhammedin ja hänen ensimmäisten kumppaneidensa sunnassa.

Sufi kirjallisuus

Sufi-perinne kehittyi 10.-11. vuosisadalla ja erosi muista islamin ideologisista ja uskonnollisista liikkeistä . Tänä aikana luotiin sävellyksiä, joissa "sufi-tieteen" ( ilm at-tasavvuf ) tärkeimmät määräykset kirjattiin. Näiden "klassisten käsikirjojen" kirjoittajat sufismista yrittivät todistaa sufismin olemassaolon oikeutuksen islamin helmassa ja perustella sen teorioita ja käytäntöjä. Heidän toiminnansä tärkein tulos oli sufi-tiedon systematisointi ja erityisen sufi-terminologian ( istilahat al-qaum ) vakiinnuttaminen osoittamaan sufi-käytännön eri elementtejä [8] .

Meille tulleista teoksista erottuvat seuraavat:

Tasawwufin historia Historialliset tiedot sufismin kehitysvaiheista, sen peruskäsitteistä, terminologiasta, filosofiasta sekä kuuluisimpien askeettien elämäkerroista sisältyvät moniin teoksiin, joista arvovaltaisimmat ovat:

Koraanin tulkinta Sufismin prioriteetit yksilön henkisessä kehityksessä määrittelivät sen metodologiset piirteet suhteessa Koraaniin ja profeetta Muhammedin sunnaan. Joten Koraania tulkitessaan keskiaikaiset sufit yrittivät selittää jakeita , jotka on luokiteltu ihmismielelle käsittämättömiksi ( mutashabikhat ). Sufismin metodologia Koraanin tulkinnassa on usein ristiriidassa ortodoksisen islamin säännösten kanssa, joka ei hyväksy Koraanin piilotettujen ( batin ) merkityksien allegorista ja allegorista tulkintaa ( tawil ) [3] .

Jotkut tunnetuimmista Koraanin tulkinnoista, jotka on kirjoitettu sufi-metodologian mukaan, ovat:

Sunna Haditheja valitessaan sufismin klassikot kiinnittivät huomiota niiden henkiseen komponenttiin eivätkä kiinnittäneet juuri lainkaan huomiota ongelmiin, jotka liittyvät näiden hadithien aitouden ja niiden lähettäjien ketjujen todentamiseen. Tästä syystä sufi -hadith-kokoelmat sisältävät suuren määrän heikkoja ja jopa arveluttavia hadithia sunni-metodologian kannalta [3] .

Sufismin arvovaltaisimmat hadith-kokoelmat ovat:

Fiqh Ortodoksisen sunnismin helmassa kehittyvä sufismi ei kiellä uskonnon oikeudellisia puolia ja pitää islamilaista lakia ( fiqh ) kiinteänä osana uskontoa. Sufismi antaa henkisyyttä faqihin oikeudellisiin päätöksiin perustuen primäärilähteisiin ja vaihtoehtoisiin ijtihadin menetelmiin ja auttaa kehittämään piilotettuja ( batin ) henkisiä puolia jokaisessa laillisessa määräyksessä . Sufismin ansiosta Laki saa korkeat moraaliset ominaisuudet, ei salli uskonnon muuttua pelkäksi mekaaniseksi järjestelmäksi määräysten toteuttamiseksi [3] .

Tarikats

Historiallisessa mielessä termin "tarikat" merkitys on muuttunut merkittävästi. 9. - 10. vuosisadalla tämä termi tarkoitti käytännöllistä menetelmää - tiettyä joukkoa moraalisia ja eettisiä määräyksiä ja psykologisia tekniikoita, joiden avulla sufi lähti pohdinnan ja psykofyysisten harjoitusten polulle, jonka tuloksena oli intuitiivinen tieto todellisesta jumalallisesta todellisuudesta ( haqiqat ). Se oli menetelmä kontemplatiivisen mystiikan olemuksen vähitellen hallitsemiseksi tuloksena olevan " aseman" henkisen kokemuksen kautta yhdessä psyko-ekstaattisten tilojen ( ahwal ) yhdistelmässä . XI-luvulla - XII vuosisadan puolivälissä Khorasanissa luostaripiirien pohjalta muodostettiin instituutti " opettaja - opiskelija ". 1100-luvun lopulla vihdoin muotoutui henkisen seuraamisen ketjun ( silsila ) instituutio, jolla oli suuri rooli mystisen tiedon polun tiettyjen menetelmien kanonisoinnissa. Tämän instituution syntyminen nopeuttai suuresti sufiveljeskuntien hierarkkisen rakenteen ja organisaatiojärjestelmän luomista. Mystisen polun alla sufit ymmärsivät joukon kaikkia erityisiä mystisiä opetuksia ja käytännön menetelmiä, joita viljeltiin veljeskuntajärjestelmässä [13] .

Perinteisesti uskotaan, että XII-XIV vuosisatojen aikana sufismissa kehittyi 12 tärkeintä veljeskuntaa: Rifaiya , Yasaviya , Shaziliya , Suhravardiya , Chishtiya , Kubravia , Badaviya , Qadiriya , Mevlevi , Bektashi , Khalvatshbanya , Khalvathbanashaya sisällä , Mesopotamian Maverannahrin ja Maghribinin mystisiä perinteitä. Jotkut tutkijat sisällyttivät sellaiset tariqat kuin: disukiya , sadiya , bayramiya , safaviya . Nämä veljeskunnat synnyttivät kaikki lukuisat haarat, jotka myöhemmin kehittyivät itsenäisiksi tarikateiksi. Varhaisimmat veljeskunnat olivat Abdul-Qadir Gilanin (qadirit) ja Ahmad al-Rifain (rifaitit) seuraajia [13] .

1400-1600-luvuilla rakenteen asteittaisen byrokratisoimisen ja rituaalin kanonisoinnin seurauksena "mentori-oppilas" -suhde korvattiin suhteella "pyhimys-noviisi". Nyt muridi ei ollut niinkään henkisen mentorin alaisuudessa kuin veljeskunnan sisäisen elämän ohjauksessa. Tarikatsien tärkein eroava piirre on dhikr [ 1] .

Veljeskunnan pääpiirteet voidaan tiivistää seuraavasti:

  1. täydellinen alistuminen tarikatin johtajalle "jumalallisen armon " ja vilayn perillisenä;
  2. kehittynyt organisaatiojärjestelmä, joka perustuu hierarkkisen alisteisuuden periaatteeseen;
  3. kahdenlaisia ​​seuraajia: varsinaiset jäsenet ja liitännäisjäsenet;
  4. vihkimisen ja vihkimyksen esoteerinen periaate;
  5. sisäisen peruskirjan läsnäolo fyysisten, askeettisten ja psykologisten harjoitusten ja tekniikoiden noudattamisessa;
  6. kollektiivisen dhikrin ja sen rituaalin erityinen merkitys;
  7. "pyhimysten" ( avliya ) hautoihin liittyvän kultin läsnäolo tariqassa [1] .
Suuret (äiti)veljekset
Nimi Arabi. perustaja (eponyymi) Jakelualue
Badaviya البدوية Ahmad al-Badawi (k. 1276) Egypti .
Bektashi البكداشية Hadji Bektash (k. 1271) Turkki , Albania ja Bosnia .
Qadiriya القادرية Abdu-l-Qadir Jilani (1077-1166) Turkki, Indonesia , Etelä-Aasia, Balkan , Kaukasus , Kiina , Länsi- ja Itä-Afrikka
Kubravia الكبرویة Najm ad-din Kubra (1145-1221) Keski-Aasia .
Mevlevi المولوية Jalaladdin Rumi (1207-1273) Turkki.
Naqshbandia النقشبندية Bahauddin Naqshband (1318-1389) Keski-Aasia, Lähi-itä, Kaukasus, Intia, Pakistan.
Rifaia الرفاعية Ahmad al- Rifai (1118-1181) Arabilainen Lähi-itä, Turkki, Balkanin niemimaa, Etelä-Aasia .
Suhravardiya السهروردية Abu Hafs as-Suhrawardi (1144-1234) Intia.
Chishtia الجشتية Muinuddin Chishti (1141-1230) Intia, Pakistan, jotkut Etelä-Aasian alueet.
Shaziliya الشاذلية Abu-l-Hasan ash-Shadhili (k. 1196) Egypti , Pohjois-Kaukasus .
Yasavia اليسوية Ahmed Yasawi (1103-1166) Keski-Aasia .

Sufi-terminologia

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Islam: ES, 1991 , s. 225.
  2. ↑ 1 2 Knysh, 2016 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Alizade, 2007 .
  4. ↑ Maailman ympäri .
  5. ↑ Smirnov, 2010 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , s. 228.
  7. ↑ Islam: ES, 1991 , s. kolmekymmentä.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Islam: ES, 1991 , s. 229.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , s. 230.
  10. ↑ 1 2 3 4 Islam: ES, 1991 , s. 231.
  11. ↑ Jordan, Kuzeev, Chervonnaya, 2001 , s. 145 .
  12. ↑ Kolesnikov A.S., 2010 , s. 412 .
  13. ↑ 1 2 Islam: ES, 1991 , s. 224.

Kirjallisuus

Venäjäksi

muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Sufismi
Tarikats
Persoonallisuudet
Terminologia
Sijoitukset
  • Kategoria
  • yhteiset
  • Portaali
 Tarikats
 islamilaiset virrat
Lakikoulut
Sufi tarikat
Shiiavirrat gulat ismailismi gurabitteja Alaviitit Alevis Damitit basigiitit Yafurites kaysanilaiset
Kharijites
Ideologiset virtaukset
Organisaatiot
Katso myös