Thaimaassa vietetään seuraavia vapaapäiviä :
| Päivä | venäläinen nimi | Paikallinen nimi | Huomautuksia |
|---|---|---|---|
| 1. tammikuuta | Uusivuosi | Wang Khun Pi Mai (วันขึ้นปีใหม่) | |
| helmikuu | Makha Bucha | จัดงานวันมาฆบูชา | Buddhalainen loma, jota vietetään thaimaalaisen kuukalenterin mukaan |
| 17. maaliskuuta | Muay Thai -päivä | Legendaarisen soturin Nai Kham Thomin muistoksi | |
| 6. huhtikuuta | Chakri päivä | Chakri-dynastian perustajan Rama I :n muistoksi | |
| 13. huhtikuuta - 15. huhtikuuta | Thaimaalainen uusivuosi | Songkran_ _ | |
| saattaa | Vesak (Visakha Bucha) | Visakha Bucha | Buddhalainen loma, jota vietetään thaimaalaisen kuukalenterin mukaan |
| saattaa | Ensimmäisen kyntömaan kuninkaallinen seremonia (ensimmäisen vaon juhla) | พระราชพิธี ีจรดพระนังคัลแรกนาขวัญ | Vain aiheille |
| 1 päivä toukokuuta | Vappu | Vapaapäivä | |
| 5. toukokuuta | kruunauspäivä | kruunauspäivä | Rama IX : n kruunaamisen vuosipäivä vuonna 1950 |
| heinäkuu | Asalaha Bucha | จัดงานวันอาสาฬหบูชา | Buddhalainen loma, jota vietetään thaimaalaisen kuukalenterin mukaan , vain aiheille |
| heinäkuu | Vassa | Khao Phansa (เข้าพรรษา) | Kolmen kuukauden paaston alku, jota vietetään thaimaalaisen kuukalenterin mukaan |
| 1. heinäkuuta | puolivälin festivaali | Vapaapäivä | |
| 12 elokuuta | Äitien päivä | จัดงานวันแม่แห่งชาติ | Kuningatar Sirikitin syntymäpäivä |
| syyskuu | Sartthai päivä | Sart Thai (สารทไทย) | Kuolleiden muistopäivä (buddhalainen loma) |
| lokakuu | Ok Phansa | จัดงานออกพรรษา | Thaimaan kuukalenterin mukaan vietetty kolmen kuukauden paasto päättyy |
| 23. lokakuuta | Chulalongkorn | Wan Piyamaharat (วันปิยมหาราช) | Kuningas Rama V :n kuolemanpäivä |
| marraskuu | Kathin seremonia | Thot Kathin | Lahjoitukset munkeille (buddhalainen loma) |
| marraskuu | Loykrathong | งานลอยกระทง | Festivaali omistettu veden hengelle Phra Maekhong Kha |
| 5. joulukuuta | Isänpäivä | วันเฉลิมพระชนมพรรษา | Kuningas Rama IX :n syntymäpäivä |
| 10. joulukuuta | perustuslain päivä | Siirtyminen perustuslailliseen monarkiaan vuonna 1932 | |
| 31. joulukuuta | Uudenvuodenaatto | Wang Sin Pi (วันสิ้นปี) |
Perinteisesti thaimaalaiset perinteet voidaan jakaa kahteen tyyppiin: yksilöön liittyvät perinteet ja yhteiskuntaan liittyvät perinteet. Ensin mainittuihin kuuluvat perinteet, jotka liittyvät syntymään, avioliittoon, kuolemaan, talon rakentamiseen, traditio ryhtyä munkeiksi 20-vuotiaille, perinne puhua hengen (suojeluenkeli) Khwangin (ขวัญ) kanssa, siihen liittyvä perinne. ansioiden saaminen (tham pulla) iän mukaan.
Tärkeimpiä julkisia ovat perinne, joka liittyy kuun vuoden muutokseen "van trut", uuteen vuoteen Songkran ja buddhalaisuuteen liittyvät perinteet: kolmen kuukauden paaston "khau phansan" alku, jolloin munkkien on viettävä yö vain temppelissä ja sen ajanjakson alku, jolloin munkit voivat mennä minne tahansa, ook pansa ja monet muut.
Lisäksi juhlitaan ikimuistoisiin päivämääriin liittyviä kansallisia vapaapäiviä.
Tämä perinne liittyy erottamattomasti keskusteluihin Kwangin hengen kanssa , mutta sillä on kuitenkin äitiin liittyviä rituaaleja. Yu-fai-rituaalin suorittamisen katsotaan olevan hyväksi äidin terveydelle. Itse asiassa tämä on hyvinvointimenettely, joka koostuu nuoren äidin jatkuvasta oleskelusta puolikuun saunassa. Tätä varten perinteisessä talossa varataan huone, jossa osa lattiasta puretaan. Siellä sytytetään ja ylläpidetään koko ajan tulta, jolla keitetään kasvikokoelmien keitteitä, joita käytetään kompressioihin ja hygieniatoimenpiteisiin. Lapsen ruokkimiseksi äiti tuodaan samaan huoneeseen.
On selvää, että kaupunkiasuntojen nykyaikaisissa olosuhteissa tällainen menettely on melko vaikea toteuttaa. Siksi se suoritetaan kylpyhuoneissa mukauttamalla polttimet ja altaat keittämiseen siellä. Tällaisissa olosuhteissa äidit rajoittuvat päivittäisiin toimenpiteisiin kahdesta neljään tuntia kahden tai kolmen viikon ajan. Tämän seurauksena naisen keho palautuu raskautta edeltävään tilaan. Huomattava nuorentamisvaikutus tapahtuu, jos "u-fi" -menettely suoritetaan kokonaan.
Lapsen kolmantena syntymäpäivänä lähiomaiset kokoontuvat äidin taloon. He ottavat vuorotellen lapsen syliinsä, katsovat sitä ja panevat merkille kaikenlaisia puutteita, myös niitä, joita ei oikeastaan ole.
Tämä tehdään niin, että jokaisen ihmisen päässä asuva huoltaja henki Khwan ei jätä lasta tällä hetkellä uskoen, että lapsi on jo hyvä eikä tarvitse huoltajaa. Itse asiassa sukulaiset pyytävät henkeä pysymään lapsen kanssa ja ohjaamaan häntä läpi elämän.
Kuukausi syntymän jälkeen lapsen isä tai isoisä ajelee päänsä (koon phom fai -rituaali, โกนผมไฟ) päästäen eroon kohdussa kasvaneesta karvasta, katkaisemalla yhteyden lapseen ja puhdistaen päänsä yhteydestä joiden äidin elinten tila on heikompi.
On syytä kiinnittää huomiota siihen, että kehon osilla on perinteisesti oma tilansa. Pää on korkein asemaelin, siinä asuu Khwanin henki, joka pitää ihmisen, johtaa häntä läpi elämän ja vastaa hänen mielenterveydestään. Tämä on yksi maan tärkeimmistä ja kestävimmistä perinteistä. Siksi et voi silittää ihmisen päätä, koska kädet ovat pään alapuolella ja niillä on matalampi tila, lisäksi käsillä tehdään jatkuvasti jonkinlaista työtä, ne eivät aina ole puhtaita, toisin kuin pää ja hiukset. Thaimaan hiukset ovat aina täydellisessä puhtaudessa. Tämä osoittaa kunnioitusta suojelijahenkeä kohtaan ja ylläpitää pään korkeaa asemaa. Vain vanhemmat tai ihmiset, joilla on moitteeton maine buddhalaisissa piireissä, voivat silittää lapsen päätä, koska he eivät varmasti toivo vauvalle pahaa. Muissa tapauksissa yritys taputtaa jotakuta päähän pidetään voimakkaana loukkauksena. Thaimaalaiset uskovat, että tällainen ele tuo huonoa onnea, koska se loukkaa Khwanin henkeä.
Siellä on kyltti, jonka mukaan roikkuvien liinavaatteiden alle ei saa mennä, varsinkaan naisten alla. Ennen vanhaan uskottiin, että tämä johtaa kuolemaan: sotaan lähtevä soturi ei varmasti palaisi kotiin.
Et myöskään voi puhua vanhimman yli, se näyttää erittäin epäkohteliaalta. Huonoa muotoa pidetään istuvan vanhuksen ohittamista kyykyttämättä tai pyytämättä anteeksi, koska tällöin vanhuksen pää on ohikulkijan vartalon tasolla.
Thaimaan kielessä on kaksi sanaa päälle. Vain pää, joka sekä ihmisillä että eläimillä on, on "hua" (หัว). Ja sana "pää", joka koskee vain henkilöä, on "siisa" (ศีรษะ). Jälkimmäinen on erittäin kohtelias sana, joka korostaa henkilön hallitsevaa asemaa, koska vain ihmisillä on pää korkeampi kuin muilla kehon osilla. Täältä kasvavat sellaisen sosiaalisen ilmiön kuin kasvojen menetys juuret .
Jos on pää, täytyy olla kasvot ja silmät. Jos pään kanssa kaikki on kunnossa, ei myöskään kasvojen ja silmien kanssa ole ongelmia. He sanovat sellaisista ihmisistä "naa taa dii" (หน้าตาดี), eli sekä kasvot että silmät ovat hyvät (todennäköisemmin "kasvot, joilla on hyvät silmät"). Tämä tarkoittaa, että ihminen ajattelee omaa mainettaan, ei tee häntä huonoon suuntaan, suojelee perheen kunniaa ja arvostaa hyvää nimeä.
Ihmisillä, jotka nauttivat auktoriteettista yhteiskunnassa, sanotaan olevan nimi ja ääni, "mi chyy sieng" (มีชื่อเสียง), mutta tässä se tarkoittaa pikemminkin "on iso nimi", eli henkilö, joka tunnetaan ja "hyvin- tiedossa, suhde "äänioikeuteen" on suhteellinen. Henkilö, joka lupasi paljon mutta ei täyttänyt tätä, voi menettää kokonaan nimensä ja äänensä: "chyy sieng sieh haay" (ชื่อเสียงเสียหาย), häneen ei enää luota.
Pahempaa kuin nimen menettäminen on kasvojen menetys : "this naa" (เสียหน้า), ehkä oikeammin "vaurio" kasvoille kuin "menetys", muuten se kuulostaa liian rajulta. On olemassa mielipide, että ulkomaalaiset liioittelevat "kasvojen menettämisen" ilmiön merkitystä (thaimaalaiset ovat yleensä taipuvaisia tukemaan heille hyödyllisiä väärinkäsityksiä). Voit menettää kasvosi käyttäytymällä röyhkeästi yhteiskunnassa, huutamalla jollekin, yrittämällä nöyryyttää jotakuta, tekemällä mitä tahansa sopimatonta tekoa, jonka muut saavat tietää. Kasvojen menettämisen myötä on jo vaikea jatkaa asumista tai työskentelyä tässä yhteiskunnassa. Jos huhu kasvojen menettämisestä saavuttaa vanhemmat ja heidän ympäristönsä, on parempi katkaista yhteys vanhempiin, jotta heitä ei nolosteta. Joissakin tapauksissa tapaus voi päättyä itsemurhaan tai murhaan.
Pahempaa kuin "kasvojen menettäminen" on "kasvojen myynti", "khaay naa" (ขายหน้า). Näin voi tapahtua, jos henkilö petti jotakuta, asetti, asetti kohtuuttomia vaatimuksia eikä saanut mitä halusi, petti jonkun. Tätä pidetään lähtemättömänä häpeänä hänelle ja hänen vanhemmilleen. Tässä tapauksessa voit jotenkin yrittää pestä häpeän pois vanhemmistasi vain tekemällä itsemurhan.
Kwangin päähän ja henkeen liittyy myös useita tapoja. Päätyynyä ei siis koskaan käytetä muihin tarkoituksiin, muuten Khwan voi suuttua, houkutella pahoja unia, "pudottaa päänsä tyynyltä" ("tok moon", ตกหมอน) jne.
Jokainen thaimaalainen pitää taloa tärkeimpänä asiana elämässään syntymästä kuolemaan, koska muinaisista ajoista lähtien hän ei vain asunut talossa, vaan myös synnyttänyt lapsia ja kuoli. Yhden perheenjäsenen kuoleman jälkeen, kolme, viisi tai seitsemän päivää kestäneen jäähyväisrituaalin jälkeen, vainajan ruumis polttohaudattiin ja osa tuhkasta asetettiin talon kunniapaikalle. Siten talo palveli tarkoitustaan paitsi asukkaiden elinaikana, myös sen jälkeen. Muinaisina aikoina kuolleiden sukulaisten tuhkat laitettiin talon kynnyksen alle. Uskottiin, että heidän sielunsa suojelisi asuntoa. Siksi minkä tahansa thaimaalaisen talon, temppelin tai muun rakennuksen kynnykselle astuminen loukkaa talon rauhaa ja hyvinvointia suojelevia henkiä. Kynnys on ylitettävä.
Thaimaalaiset eivät pidä itse kuolemaa suruna rakkaansa menettämisestä, ja sitä pidetään luonnollisena siirtymänä olemisen tilasta toiseen, joka liittyy kärsimyksestä eroon pääsemiseen tässä elämässä ja "sabai-sabain" tilan hankkimiseen. eli täydellistä mukavuutta. Tietyssä mielessä voi jopa iloita vainajan puolesta - hän ei koe fyysistä piinaa, hän on käynyt läpi karmansa seuraavan syklin ja astunut sielunsa uudelle olemassaolon kehälle. He vievät hänet pois kunnialla ja pitävät hänestä kirkkaan muiston. Jäähyväisaika (kolme, viisi tai seitsemän päivää) riippuu siitä viikonpäivästä, jolloin henkilö kuoli. Ensinnäkin parittomat numerot katsotaan onnekkaaksi Thaimaassa, joten tätä erityistä jäähyväisjärjestystä ja rituaaleja on noudatettava. Toiseksi ei saa haudata eli tuhlata torstaisin, lauantaisin ja maanantaisin, koska jokainen torstai on vapaapäivä, opettajien päivä ja lauantai ja maanantai ovat laillisia vapaapäiviä hautaustyöntekijöille. Näistä näkökohdista lasketaan vainajan jäähyväispäivien lukumäärä. Nykyään neljä munkkia kutsutaan taloon suorittamaan jäähyväisriittejä. Numero "4" merkitsee kuolemaa, joten tämä määrä munkkeja näkyy talossa vain yhdessä tapauksessa. Munkkien kutsuminen on tham pullaa, hyvien tekojen tekemistä ja ansioiden saamista karmasta eli pyhästä teosta.
Kun ihmiset valmistavat päiväsaikaan ruokaa, rakentavat ja sisustavat noin 4-5 metriä korkeaa asevaunua, kuuntelevat musiikkia, juovat ja syövät, arkun luona vartioi ruumiin kanssa vuorokauden ympäri vähintään kaksi henkilöä. Kynttilät asetetaan arkun viereen, ja nämä pysyvät palvelijat tarkkailevat heidän tulta. Jos yhtäkkiä jokin kynttilöistä sammuu, tämä tarkoittaa, että vainajan sielu on levoton, ja on tarpeen pyytää munkkeja suorittamaan lisärituaaleja. Huonoa onnea pidetään, jos musta kissa hyppää arkun yli kuolleen ihmisen kanssa tai, mikä vielä pahempaa, makaa hänen rinnallaan. Tämä voi tarkoittaa, että Matthiuratin henki, joka tulee vainajan sielun perässä, voi kieltäytyä siitä useista syistä, ja sielu jää maan päälle pahan hengen tai tyytymättömyyden hengen Pretin muodossa. Tässä tapauksessa vainajaa ei voida tuhlata ilman asianmukaisia rituaaleja, joita varten palkataan erityiset phutkhau phuke -vanhimmat suorittamaan nämä rituaalit ja pyytämään apua taivaasta.
Vainajan on laitettava suuhunsa kolikko alkoholijuomien varalta. Ennen vanhaan laitettiin kultaa. Polttohautauksen jälkeen työntekijät saivat tämän sulan kultapalan maksuna palveluistaan. Ja juuri ennen polttohautausta kuolleen pään päälle rikotaan kookospähkinä - pään symboli, josta suojelushenki Khwanin tulisi tulla ulos, seuraten ihmistä koko hänen elämänsä - ja sitten ruumis kaadetaan kookosmehulla, koska tämä mehu on puhtauden symboli.
Hautajaisrituaalien viimeisenä päivänä, runsaan almujen antamisen jälkeen munkeille, kauniin polttohautauksen jälkeen ilotulituksella ja sähinkäisyllä, kaikki vainajan sukulaiset, ystävät, tuttavat ja naapurit muistelevat häntä runsaalla juhlalla. Myöhään yöllä kuolemanjuhla päättyy.
Perinteisesti thaimaalaisia kaupunkeja ja kyliä rakennettiin lähellä vesistöjä - jokia ja järviä. Talon läheisyys veteen oli olennaista. Talot rakennettiin paaluille, koska sadekauden aikana jokien vedenpinta nousi huomattavasti. Ensimmäisen kasan laskemisen loma liittyy talon rakentamiseen . Tällä hetkellä uusien rakennusten lähellä voit nähdä monivärisillä nauhoilla sidotun kasan - tämä on ikivanha perinne houkutella hyviä henkiä, jotka myöhemmin vartioivat taloa. Tärkeä ehto talon rakentamiselle on sen suuntautuminen eri puolille maailmaa. Perinteisesti sisäänkäynnin ovi sijaitsi itäpuolella. Makuuhuoneet rakennettiin siten, että ihmiset nukkuivat lyhyen seinän varrella ja jalat yksinomaan länteen. Länsi yhdistetään kuolemaan, mikä ei ole yllättävää, koska aurinko - elämän lähde - "kuolee" lännessä. Tällä hetkellä tätä perinnettä ei noudateta niin tiukasti, modernit talot rakennetaan muiden kriteerien mukaan, vaikka on epätodennäköistä, että kukaan thaimaalainen nukkuisi päänsä länteen jopa uusissa taloissa. Talossa vain kuollut voi makaa päänsä länteen. Mutta sängyt ovat edelleen suunnattu makuuhuoneen lyhyelle seinälle. Ensinnäkin, huoneeseen mahtuu tarvittaessa enemmän ihmisiä. Toiseksi makuuhuone oli järjestetty siten, että suorakaiteen muotoisen huoneen lyhyt seinä oli kohtisuorassa harjanteen palkkiin nähden.
Kuuvuoden viimeisen kuukauden täysikuussa monissa Kaakkois-Aasian maissa ihmiset juhlivat muinaista Loykrathong -lomaa .
Thaimaan kuukalenterin kuukaudet ja päivät eivät täsmää tavanomaisen eurooppalaisen kalenterin kanssa. Kuuvuosi alkaa "tavallisella" 12. kuukaudella, joulukuulla, ja sitä pidetään ensimmäisenä kuun kuukautena. Tammikuu on siis toinen kuun kuukausi jne. Kaikki perinteiset thaimaalaiset lomat ja festivaalit on sidottu erityisesti kuukalenteriin (tyantharakhati) ja kuun vaiheisiin. Kuukalenterissa kuukaudet on vain numeroitu, mutta tavallisessa aurinkokalenterissa (suriyakhati) niillä on omat nimensä, joten jos nimeät kuukauden numeron, etkä sen nimeä, kuukausi viitataan täsmälleen kuukalenteriin. Joskus Loy Krathong osuu täysikuuhun yhdennentoista kuun kuukauden (lokakuu) aikana, mutta useimmiten viimeinen täysikuu osuu lähtevän kuun vuoden viimeiseen kuukauteen (marraskuu). Tällä hetkellä jokien vettä pidetään puhtaimpana, ja jokien uomat ovat täydellisimpiä.
Loman tarkoitus on palvoa Buddha Gautaman jalanjälkeä , jonka hän jätti Nam Tha Nathi -joen rannoille Intiassa, hänen jälkensä historiassa - Opetusta, kärsimyksestä ja epäonnistumisesta eroon pääsemisessä, niiden antamisessa virrata. yhdessä joen veden kanssa ja ilmaisee myös kunnioituksen ja kiitollisuuden Phra Maekkhong Kha -joen (tai Mae Phra Kong Kha) hengelle. Kauan ennen tätä lomaa ihmiset valmistautuvat juhlakulkueeseen, joka ulottuu toisinaan useiden kilometrien päähän. Koulut, yliopistot ja yritykset järjestävät kolumninsa. Nämä ovat minipalatseja pyörillä, huolellisesti koristeltu ja valaistu, mukana muinaisten legendojen hahmoja Ramakianasta , tanssijoita, sotureita, kauniita tyttöjä, nukketeatteriesityksiä, sapelitaisteluja, musiikkia, tansseja ja lauluja. Ja kaikki tämä on liikkeessä, pylväät halkivat hitaasti koko kaupungin.
Tämän loman symboli on krathong. "Loy" tarkoittaa "uida, liukua veden pinnalla". Krathong on pieni vene, jonka pohja on tehty palmunrungon leikkauksesta, joka puolestaan on koristeltu puunlehdillä, kukilla tai värillisellä paperilla (jälkimmäinen vaihtoehto on erittäin epätoivottava, koska paperi saastuttaa vettä joki), kolme suitsukepuikkoa ja yksi pieni kynttilä. Siitä tulee erittäin kaunis kukka, joka muistuttaa pyhän lootuksen avointa silmua avoimen sielun ja vilpittömyyden symbolina. On tapana laittaa pieni kolikko krathongiin (1, 2 tai 5 bahtia ). Jotkut laittavat sinne oman hiuksensa tai kynnen leikkauksen.
Kun krathong on valmis, sinun täytyy mennä joelle. Periaatteessa se voi olla mikä tahansa vesistö, jos lähellä ei ole jokea tai kanavaa, jopa uima-allas käy. Sinun täytyy sytyttää suitsuke ja kynttilä, polvistua veden ääreen, nostaa krathong molemmin käsin oman otsasi tasolle kunnioittavassa rituaalissa " wai ", kallistaa päätäsi hieman ja pyytää vesihenkeä Phra Maekkhong Khaa ottamaan. pois kaikki epäonnistumiset, onnettomuudet, sairaudet, menetykset, sekä kratong, tyytymättömyys ja kärsimys. Oma hiusnauha ja kynnen leikkaus symboloivat henkilökohtaisia epäonnistumisia, joista haluaisit päästä eroon. Sen jälkeen krathong lasketaan veteen ja se kelluu alas jokea ilman mahdollisuutta palata ikuisesti.
Seuraavaksi sinun tulee kiittää Phra Mae Khong Khaa veden antamisesta, elämän perustan, pyytää anteeksiantoa veden saastumiselle elämän prosessissa ja toivottaa kaikille rakkaillesi onnea ja terveyttä, onnea, vaurautta ja niitä kohtalon lahjoja, jotka parantaa karmaaan.
Joskus käy niin, että krathong uppoaa. Uskomusten mukaan tämä puhuu sen sisäänpäästävän huonosta karmasta , krathong ei kestä ihmisen syntejä.
Ensimmäisen krathongin teki historiallisten tietojen mukaan Sukhothai-kauden ensimmäisen kuninkaan , Thaimaan Phra Ruang Phra Yalithain isän, nuoremmista vaimoista vanhin (nang nap pkha mat sanom ek) . Alunperin brahminiperinteenä oli kunnioittaa hindujen jumalallista Phra Tri Muratin kolmikkoa – Shiva, Vishnu ja Brahma – Gautama Buddhan ja hänen opetustensa ilmaantumisen mahdollistamiseksi ja Buddhan jalanjäljen palvominen. Perinteen mukaan suurin krathong valmistetaan edelleen Siamin osavaltion muinaisessa pääkaupungissa, Sukhothain kaupungissa , ja siellä järjestetään myös yksi Loy Krathong -festivaalin kirkkaimmista juhlista.
Värikkäin loma vietetään valtakunnan "pohjoisessa pääkaupungissa", Chiang Main kaupungissa . Kulkueiden, konserttien, teatteriesityksiä maalla ja vesillä, ilotulituksia, ilotulituksia ja muita kansanjuhlia, khom fai -paperilyhdyt laukaistaan taivaalle lähempänä puoltayötä. Vain maan pohjoisosassa voit nähdä tämän perinteen kokonaisuudessaan, kaikessa laajuudessaan ja samalla osallistua siihen. Tätä perinnettä kutsutaan yi pengiksi, se tuli Burmasta , joka rajoittuu Thaimaan pohjoisiin provinsseihin, eikä levinnyt valtakunnan keskiosaan ja eteläisiin provinsseihin. Ennen taskulampun laukaisemista taivaalle on tapana esittää toive. Tapahtuu, että taskulamppu ei voi nousta tai palaa, tarttumalla puuhun. Tässä tapauksessa he nauravat ja sanovat, että liian monta toivetta on esitetty. Koko seuraavan päivän voit katsella kuinka sammuneet lyhdyt laskeutuvat sulavasti kaupunkiin.
Tänä päivänä tulee talvi, joka korvaa sadekauden.
Yksi suosituimmista ja hauskimmista lomista Thaimaan koillisosassa ( Isan ) ja erittäin suosittu turistien keskuudessa on Elephant Catching Festival Surinin maakunnassa , joka järjestetään perinteisesti joka vuosi marraskuussa. Surinin asukkaat ovat jo pitkään olleet kuuluisia villinorsujen vangitsemistaidoistaan ja niiden kouluttamisesta.
Aiemmin luonnonvaraisia norsuja löydettiin suuria määriä sen Thaimaan osan viidakoista, joka on khmerien osavaltion vieressä, ja itse Kambodzan alueella (muuten, tämän maan nimi alkuperäisessä on johdonmukaisempi yksi perustettiin neuvostoaikana - Kampuchea, Thai. กัมพูชา). Mutta pitkäaikainen sotilaallinen vastakkainasettelu Kambodžan sisällä on vaatinut näiden paikkojen norsupopulaatiota. Ajan myötä näiden eläinten lukumäärän myötä niiden pyynti- ja koulutusasiantuntijoiden määrä on vähentynyt merkittävästi, ja tällä hetkellä mahout pakotetaan tukemaan metsästystä erilaisilla esityksillä, elefanttinäytöksillä turistien keskuudessa. Nyt norsujenpyyntifestivaalista on tullut Surinin suurin ja kaunein esitys, jossa voit täysin arvostaa mahoutien pätevyyttä ja näiden eläinten kykyjä. Ensimmäistä kertaa tämä perinne lomana sai alkunsa vuonna 2503 buddhalaisen kalenterin mukaan ( 1960 ). Loma alkaa valtavan elefanttipylvään liikkeellä (yleensä 120-150 norsua). Kolonnissa on 2-3 viikon ikäisiä ja vanhempia pentuja.
Loman aikana suurimmat norsut näyttävät vetokykynsä siirtämällä erilaisia kuormia, pelaamalla jalkapalloa ihmisten kanssa ja suorittamalla paljon muita temppuja, joiden avulla voidaan arvioida paitsi eläinten koulutusta myös mahoutien taitotasoa. kesyttäjiä, jotka ovat saavuttaneet niin erinomaisia tuloksia kuin norsujen kasvatuksessa ja niiden hallinnassa, koska muinaisina aikoina norsu oli taistelueläin, ja taistelun tulos riippui usein kuljettajan taidosta.
Aiemmin norsujen pyydystämisen perinne oli monarkin itsensä johtama vuosittainen kuninkaallinen rituaali, jossa luettiin tämän rituaalin mukaisia rukouksia ja loitsuja, pääasiassa sen varmistamiseksi, että pyydetty villinorsu kesytettiin nopeammin. Tällä hetkellä tätä rituaalia elvytetään vähitellen.
Surinin maakunta on tämän loman keskus, ja sen viranomaiset noudattavat vanhojen perinteiden elvyttämispolitiikkaa houkutellakseen lisää turisteja, muun muassa siten, että jokaisella vierailijalla on mahdollisuus saada lomasta kaikki irti ja tutustua alkuperäiseen kulttuuriin. valtakunnan koillisosan provinsseista.
Tälle kilpailulle vedessä omistettu loma on yksi perinteistä, joka osuu Khau Phansan suuren buddhalaisen paastokauden viimeisiin päiviin (noin marraskuun täysikuuhun asti), jolloin vesi joissa nousee maksimitasolle. Tällä hetkellä Pitsanulokin , Nanin , Angthonin , Pathum Thanin , Suratthanin , Ayutthayan ja muiden maakuntien asukkaat kokoontuvat jokien ja järvien lähelle veneilykilpailuihin.
Nämä kilpailut järjestetään vuosittain niissä maakunnissa, joissa ne on mahdollista järjestää, eli missä on suuri säiliö tai leveä joenuoma. Ne saivat alkunsa 600 vuotta sitten Siamin osavaltion Ayutthaya-kaudelta , ja nyt niistä on tullut kansallisurheilulaji, ja niitä järjestetään urheilijoiden kokonaisvaltaisen harjoittelun vuoksi erilaisiin kansainvälisiin kilpailuihin.
Yleensä nämä veneet valmistetaan yhdestä puunrungosta, joka on riittävän pitkä 60 soutajalle kahdessa rivissä. Jokaisella venejoukkueella on yksivärinen univormu.
Kilpailu kerää vuosittain useita satoja katsojia, jotka sijaitsevat joen molemmin puolin ja seuraavat kilpailuja innolla. Kilpailun päätteeksi järjestetään kaunis voittajajoukkueiden palkitseminen, juhlallinen palkintojen jako ja kaikenlaiset kansanjuhlat.
Leijapelit ovat Thaimaan suosituimpia, siinä määrin, että niitä voidaan pitää kansallisina peleinä. Paras aika tälle viihteelle on helmi-maaliskuu, jolloin lounaistuuli puhaltaa Thaimaanlahdelta ja peltojen avaruudet ovat jo vapaita sadonkorjuusta.
Leijapelit saivat alkunsa Kiinasta yli kolmesataa vuotta sitten. Kiinalaiset sotilaat alkoivat valmistaa niitä sidotuilla bambukepeillä ja laukaisivat ne vihollisen pään yli. Kun tuuli osui bambutikkujen reikiin, ne antoivat äänen, joka hämmentyi vihollisen ja joskus pakotti hänet pakenemaan ilman lisäponnistuksia, koska äänen luonne oli hänelle tuntematon ja herätti taikauskoista pelkoa.
Ayutthayan osavaltion aikana leijapelit kuninkaallisen palatsin läheisyydessä olivat lailla kiellettyjä, koska leijanauhat tarttuivat temppelien ja kuninkaallisten rakennusten torniin. Myöhemmin Rama IV ( Mongkut ) salli nämä pelit Sanamluang-aukiolla Bangkokin kuninkaallista palatsia vastapäätä . Leijojen muodot ja värit ovat erilaisia: eri geometristen tähdet, neliöt, rombukset, serpentiinit, pyöreät jne.
Tällä hetkellä Thaimaassa järjestetään leijanlentokilpailuja, joiden aikataulu löytyy TV:n ja sanomalehtien uutisista. Nämä kilpailut eivät ole vain paikallisia, vaan myös kansainvälisiä. He pelaavat sekä yksilöinä että joukkueina.
Joulukuun viimeisinä päivinä, uudenvuoden aattona, thaimaalaiset alkavat valmistaa kotejaan loman viettoon yleissiivouksella, joka kestää kaksi päivää, jotta uusi elämänvuosi alkaa puhdas asunto eikä sitä varjosta mikään tulevaisuudessa.
Huolimatta siitä, että länsimainen uusivuosi ei ole puhtaasti thaimaalainen perinne, kansalaiset lähestyvät tätä lomaa yhtä vastuullisesti kuin perinteinen thaimaalainen uusivuosi Songkran , joka tulee huhtikuussa.
Toiseksi, ennen vanhaan tammikuun ensimmäistä päivää ei pidetty uuteen vuoteen siirtymispäivänä. Sitä leimattiin buddhalaisen kalenterin mukaan vuoden ensimmäisen kuun kuukauden laskevan kuun ensimmäisenä päivänä , joka putoaa joulukuun puoliväliin, josta uuden vuoden lähtölaskenta alkoi, mutta jo buddhalaisten perinteiden mukaan. Siellä oli myös päivämäärä, joka merkitsi Thaimaan vuodenaikojen vaihtelua, jota kutsuttiin aiemmin myös uudeksi vuodeksi, ei lasketa seuraavaa vuotta, vaan osoitti vain pitkän sadekauden alkamista. Tämä päivämäärä osui viidennen kuun nousevan kuun ensimmäiseksi päiväksi brahminien kuukalenterin mukaan tai noin huhtikuun puoliväliin aurinkokalenterin mukaan, ja sitä kutsuttiin sanskritin kielellä vuodenaikojen siirtymäpäiväksi. - Songkran. Jotta tämä vuodenaikojen vaihtumispäivämäärä saataisiin vastaamaan aurinkokalenterin kansainvälisiä standardeja, tämä Songkranin siirtymä vuonna 1889 päätettiin lykätä 1. huhtikuuta Euroopan aurinkokalenterin mukaan. Niinpä astrologiseen kalenteriin sidottiin myös joitakin merkittäviä päivämääriä.
Kun Thaimaa otti aurinkokalenterin pääkalenteriksi ja standardoi päivämäärät, buddhalaisesta uudenvuoden lähtölaskentapäivästä joulukuun puolivälissä tuli uuden vuoden lähtölaskennan virallinen ensimmäinen päivä. Lisäksi se oli lähellä tammikuun 1. päivää, Euroopan uudenvuodenpäivää, mikä oli kätevää. Ja vasta 24. joulukuuta 1940 (vuosi 2483 buddhalaisen kalenterin mukaan) kuningas Rama VIII:n ( Anantha Mahidon ) aikana, tammikuun 1. päivästä tuli virallinen siirtymäpäivä uuteen vuoteen, ja maa astui uuteen vuoteen 1941 ( vuosi 2484 buddhalaisen kalenterin mukaan) juuri tänä päivänä ja vuodenaikojen vaihtamisen juhlapäivänä Songkran palautettiin historialliseen paikkaansa kuukalenterissa.
Kaiken kaikkiaan Thaimaassa voit viettää useita samanlaisia pyhiä yhden vuoden sisällä: buddhalainen uusivuosi joulukuun puolivälissä, kansainvälinen uusivuosi tammikuun 1. päivänä ja thaimaalainen perinteinen Songkran-uusivuosi brahmin-kalenterin mukaan, joka osuu puoliväliin. Huhtikuu.
Huolimatta siitä, että eurooppalainen uusivuosi toi mukanaan monia eurooppalaisia juhlimisen perinteitä, thaimaalainen yhteiskunta on kuitenkin säilyttänyt muinaiset rituaalit, jotka koostuvat asunnon huolellisesta valmistelusta, siivoamisesta, rituaalien suorittamisesta "tham bun tak bat" - ansioiden vastaanottamisesta. almujen kautta munkeille, "song nam phra" - veden kaataminen munkkien ja Buddhan hahmojen käsiin, "pit thong wai phra" - kultakalvon asettaminen Buddhan hahmoille sekä kunniaksi vanhemmat, kuunnellen ohjeita, päästäen kaloja ja lintuja vapaaksi halutessaan ja onnittelemalla toisiaan terveyttä, onnea ja kaikkea hyvää. On tapana lähettää onnittelukortteja sukulaisille ja ystäville. Juhlaan liittyy myös erilaisia esityksiä, konsertteja, juhlia, ilotulituksia ja kaikenlaisia lahjoja.
| Aasia : Lomat | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet | Akrotiri ja Dhekelia Brittiläinen Intian valtameren alue Hong Kong Macao |
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| |