Romanidis, Ioannis

Ioannis Romanides
Syntymäaika 2. maaliskuuta 1927( 1927-03-02 ) [1]
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 1. marraskuuta 2001( 2001-11-01 ) (74-vuotias)
Kuoleman paikka
Maa
Ammatti teologi , yliopistonlehtori

Ioannis Savvas Romanides ( kreikaksi Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης , myös John Romanides , englantilainen  John Romanides ; 2. maaliskuuta 1927, joka 2. maaliskuuta 1927 , ja Atthens - sotaa 1. ilmoitusta , -ekodhens - ox001 . vaikutus sodanjälkeiseen kreikkalaisen ortodoksisen teologian ja pappien teologiaan.

Elämäkerta

Syntynyt 2. maaliskuuta 1927 Pireuksessa, Kreikassa. Kun poika oli vain kahden kuukauden ikäinen, hänen vanhempansa muuttivat Yhdysvaltoihin. Hän varttui Manhattanilla 46th Streetillä 2. ja 3. Avenuen välissä .

Valmistunut Greek Collegesta Brooklinessa , Massachusettsissa . Valmistuttuaan Yale Divinity Schoolista hän suoritti tohtorin tutkinnon Ateenan yliopistosta .

Vuonna 1951 hänet vihittiin presbyteriksi ja on sittemmin palvellut pastorina useissa seurakunnissa Yhdysvalloissa.

Vuodesta 1958 vuoteen 1965 hän oli professori Pyhän Ristin teologisessa seminaarissa Massachusettsissa, mutta erosi vuonna 1965 vastustaen George Florovskin karkottamista koulusta.

Hänet nimitettiin 12. kesäkuuta 1968 Thessalonikin Aristoteles-yliopiston dogmaattisen teologian vakinaiseksi professoriksi , mutta häntä ei nimitetty, koska häntä syytettiin kommunismista. Nimitys tapahtui vasta vuonna 1970.

Vuodesta 1970 hän on ollut teologian vieraileva professori Balamand Theological Schoolissa Libanonissa [2] .

Hän oli "äärioikeiston ehdokas Kreikan parlamenttivaaleissa 1977" [3] .

Vuonna 1984 hän erosi henkilökohtaisista syistä kaikista Thessalonikin Aristoteles-yliopiston tehtävistä.

Hän kuoli 1. marraskuuta 2001 Ateenassa.

Teologia

Romanides kuului "1960-luvun teologiseen sukupolveen", joka kannatti "paluuta isien luo" ja johti "idän ja lännen välisen jakautumisen akuuttiin polarisoitumiseen ja lännenvastaisten, antiekumeenisten tunteiden viljelyyn" [4] . Kalaidzidisin mukaan hänen varhaiset teologiset kiinnostuksen kohteet olivat "leveitä ja avarakatseisia", mutta "kaventuneet" vuonna 1975 julkaistun Romiosinin myötä, joka väittää absoluuttisen katkon itäisten ja läntisen kirkon välillä [5] : "tästä lähtien länsi täysin demonisoitu ja julistettu vastuulliseksi kaikista ortodoksisen kirkon onnettomuuksista”, sekä teologisista että historiallisista/kansallisista [5] .

Romanidis esitti monia oletuksia, joista osa on kiistanalaisia, koskien kulttuurisia ja uskonnollisia eroja idän ja lännen kristinuskon välillä. Romanidisin mukaan nämä erot vaikuttivat kristinuskon kehittymiseen ja elämiseen idän ja lännen kristillisissä kulttuureissa. Romanidisin mukaan nämä erot johtuivat frankkien vaikutuksesta , jotka olivat kulttuurisesti hyvin erilaisia ​​kuin roomalaiset [6] .

Hänen teologiset kirjoituksensa korostavat teologian empiiristä (kokemuksellista) [huomautus 1] perustaa, jota kutsutaan teoriaksi (theoria) tai Jumalan visioksi (toisin kuin teorian rationaalinen tai perusteltu ymmärrys), ortodoksisen teologian olemuksena erottaen sen "kaikesta". muut uskonnot ja perinteet", erityisesti frankeissa hallitsevasta länsimaisesta kirkosta, joka vääristi tämän todellisen hengellisen polun. [8] Tutkiessaan intensiivisesti 1300-luvulla eläneen bysanttilaisen teologin St. Gregory Palamasin teoksia hän väitti, että uskonto on identtinen sairauden kanssa ja että Jeesus-rukous [viite 2] on hesikastisessa tulkinnassaan sekä parannuskeino tähän sairauteen että kristillisen perinteen ydin:

Rooman valtakunnan johto ymmärsi, että uskonto oli sairaus, jonka parantaminen oli heidän harjoittamansa kristillisen perinteen sydän ja ydin. […] Tämä fantasioiden hoito on ortodoksisen perinteen ydin. Nämä fantasiat syntyvät oikosulusta hermoston, joka sijaitsee aivoissa, ja verijärjestelmän välillä, joka sijaitsee sydämessä. Lääke tähän oikosulkuun on noeettinen rukous (noera proseuche), joka toimii yhdessä aivojen rationaalisen tai älyllisen rukouksen kanssa vapauttaakseen yksilön fantasioista, joita paholainen käyttää uhriensa orjuuttamiseen. Huomaa: Etsimme edelleen isiä termillä "Jeesus-rukous". Olisimme erittäin kiitollisia, jos joku keksisi kreikankielisen patristisen lainauksen [10] .

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Rooman valtakunnan johto oli ymmärtänyt, että uskonto on sairaus, jonka parannuskeino oli heidän vainoaman kristillisen perinteen sydän ja ydin. […] Tämä fantasioiden hoito on ortodoksisen perinteen ydin. Nämä fantasiat syntyvät oikosulusta aivoihin keskittyvän hermoston ja sydämeen keskittyvän verijärjestelmän välillä. Lääke tähän oikosulkuun on noeettinen rukous (noera proseuche), joka toimii yhdessä aivojen rationaalisen tai älyllisen rukouksen kanssa, joka vapauttaa ihmisen fantasioista, joita paholainen käyttää uhriensa orjuuttamiseen. Huomautus: Etsimme edelleen isiä termillä "Jeesus-rukous". Olisimme erittäin kiitollisia, jos joku voisi keksiä patristisen lainauksen kreikaksi.

Dogmaattisen teologian opinnot saivat hänet päättelemään, että opillisten erojen ja historiallisten tapahtumien välillä oli läheinen yhteys. Niinpä hän keskittyi elämänsä viimeisinä vuosina historialliseen tutkimukseen, pääasiassa keskiajalta, mutta myös 1700- ja 1800-luvuilta.

Augustinuksen kritiikki

Romanides näkee Pyhässä Augustinuksessa ortodoksisen ajattelun suuren vastustajan. Romanidis väittää, että vaikka hän oli pyhimys, Augustinuksella ei ollut teoriaa . Monet hänen teologisista johtopäätöksistään Romanidisin mukaan eivät näytä tulevan Jumalan kokemuksesta ja kirjoituksistaan ​​hänen kokemuksestaan ​​Jumalasta; pikemminkin ne näyttävät olevan filosofisen tai loogisen spekulaation ja olettamuksen tulosta [viite 3] . Siksi, vaikka Augustinusta kunnioitetaan pyhänä, Romanidisin mukaan häntä ei voida pitää teologina ortodoksisessa kirkossa [12] .

Romanidis torjuu roomalaiskatolisen opin perisynnistä [13] [14] . Ortodoksiset teologit jäljittävät tämän kannan Pyhän Augustinuksen kirjoituksiin. Itäinen ortodoksisuus, esikalkedonilaiset kirkot, idän assyrialainen kirkko ja itäkatolisuus, jotka on ryhmitelty länsimaisessa tieteenalalla itäisen kristinuskon käsitteen alle, uskovat, että esi-isien synnin tuominen ihmiskuntaan vaikutti ihmiskunnan myöhempään ympäristöön. , mutta ei koskaan hyväksynyt augustinolaista käsitystä perisynnistä ja perinnöllisestä syyllisyydestä [13] . Hän väittää, että perisynnillä ei ole henkilökohtaisen syyllisyyden luonnetta missään Aadamin jälkeläisissä [15] .

Ioannis Romanides ja George Papadimitriou väittivät, että jotkin Augustinuksen opetuksista itse asiassa tuomittiin kuten Calabrian Barlaamin opetukset Konstantinopolin Hesychastissa eli viidennessä kirkolliskokouksessa vuonna 1351. Se on Jumalan visio tai ilmestys ( teoria ), joka antaa ihmiselle tiedon Jumalasta [huomautus 4] . Teoria , (kontemplaatio), kuten John Cassian huomauttaa [17] , joka tarkoittaa Jumalan näkemystä, liittyy läheisesti teoosiin (jumaluus) [viite 5] .

Oppi taivaasta ja helvetistä

Romanidiksen mukaan teologinen käsitys helvetistä eli ikuisesta kadotuksesta ilmaistaan ​​eri tavalla idässä ja lännessä [11] . John Romanidesin mukaan "frankkilainen [eli länsimainen] käsitys taivaasta ja helvetistä" on "vieras ortodoksiselle perinteelle" [viite 6] .

Romanidiksen mukaan ortodoksinen kirkko opettaa, että sekä taivas että helvetti ovat Jumalan edessä [11] [18] eli ne ovat Jumalan luona ja näkevät Jumalan, ja ettei ole paikkaa, jossa Jumalaa ei olisi olemassa. Helvettiä ei opeteta idässä erottamisena Jumalasta. Yksi itämaisen opetuksen ilmaisuista on, että helvetti ja paratiisi ovat Jumalan läsnäolossa, koska tämä läsnäolo on rangaistus ja paratiisi, riippuen ihmisen henkisestä tilasta tässä läsnäolossa [11] [viite 7] . Sille, joka vihaa Jumalaa, olla Jumalan edessä ikuisesti olisi suurin kärsimys. Aristoteles Papanicolaou [20] ja Elisabeth Prodromou [21] kirjoittivat kirjassaan Meditation Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars, että ortodokseille taivaan ja helvetin teologiset symbolit eivät ole karkeasti ymmärretty avaruudellisiksi suuntauksiksi, vaan ne viittaavat kokemus Jumalan läsnäolosta kahdessa eri tilassa [22] .

Pelastetut ja tuomitut kokevat Jumalan valon, Taborin valon. Pelastetut kuitenkin kokevat tämän valon taivaana, kun taas kirotut kokevat sen helvettinä. Teoriat, jotka nimenomaisesti identifioivat helvetin jumalallisen valon kokemukseen, voivat ulottua Nikealaisen Theophanekseen. John Polemiksen mukaan Theophanes uskoi, että syntisille "jumalallinen valo nähdään helvetin rankaisevana tulena". John Polemisin mukaan maineikas ortodoksinen teologi Gregory Palamas ei uskonut syntisten kokevan jumalallista valoa: ”Toisin kuin Theophanes, Palamas ei uskonut, että syntiset voisivat kokea jumalallista valoa […] Palamas ei näytä missään kirjoituksissaan hyväksyvän Feofanin näkemystä: näkemys, että Taborin valo on identtinen helvetin tulen kanssa. [23]

Deification

Askeettisen rukouksen käytäntö, jota ortodoksisessa kirkossa kutsutaan hesykasmiksi, keskittyy valaistumiseen, ihmisen jumalallistamiseen (teoosiin) [viite 8] . Teoosia kutsutaan myös "kirkastukseksi" [huomautus 9] , "yhteyteen Jumalan kanssa", "jumalaksi tulemiseksi armon kautta", "itsensä toteuttamiseksi", "Pyhän Hengen hankkimiseksi", "luomattoman valon kokemiseksi" (Tavor Light). ) [25] [viite 10] . Teoosi (kreikaksi "tekeminen jumalalliseksi", "jumaluus", "sovitus" [26] , "liitto Jumalan kanssa" ja "kirkastaminen") [27] [viite 11] ) ilmaistaan ​​"olemisena, yhtymänä Jumalan kanssa" ja läsnäolosuhde tai synergia Jumalan ja ihmisen välillä. Jumala on taivas, Jumala on taivasten valtakunta, luomaton on se, mikä on ääretöntä ja ääretöntä, kunniasta kunniaan. Koska tällä synergialla tai liitolla ei ole fuusiota, se perustuu vapaaseen tahtoon eikä jumalallisen (eli monofysiitin) vastustamattomuuteen. Koska Jumala on transsendentti (käsittämätön ousiassa, olemuksessaan tai olemuksessaan), länsi korostaa liikaa sen pointtia loogisilla argumenteilla, joiden mukaan Jumalaa ei voida kokea tässä elämässä [28] .

John Romanidisin mukaan, seuraten Vladimir Losskya hänen tulkinnassaan St. Gregory Palamasista [29] , oppi, että Jumala on transsendentti (käsittämätön ousiassa, olemuksessaan tai olemuksessaan), on johtanut lännen (väärin) ymmärrykseen, ettei Jumalaa voi olla syntynyt tässä elämässä. Romanidis väittää, että länsimainen teologia on enemmän riippuvainen logiikasta ja järjestä, joka huipentuu skolastiikkaan , jota käytetään vahvistamaan Jumalan totuutta ja olemassaoloa pikemminkin kuin luomaan suhdetta Jumalaan (teoosi ja teoria) [viite 12] [viite 13] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Bibliothèque nationale de France Iōánnīs S. Rōmanídīs // BNF-tunniste  (fr.) : avoin data-alusta - 2011.
  2. ↑ Μπουγάς, Ιωάννης Π ENOTHTA: π. Ιωάννης Ρωμανίδης. Εκκλησιαστικές φωτογραφίες του 20ου αιώνος. ανάρτηση 62η. . ENOTHTA (17. huhtikuuta 2019). Haettu 17. joulukuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. joulukuuta 2019.
  3. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 149.
  4. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 144.
  5. ↑ 1 2 3 Kalaitzidis, 2013 , s. 145.
  6. ↑ Louth, 2015 , s. 229.
  7. ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos, 2005 .
  8. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 147-148.
  9. ↑ 1 2 Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ. Ο Ιησούς Χριστός-η ζωή του κόσμου . fi:Jesus Christ-The Life of the World  (Kreikka) . Roomalaiset: muinainen, keskiaikainen ja nykyaikainen (5.–9. helmikuuta 1982) .  - kääntäjä: Δεσποίνης Δ. Κοντοστεργίου . Haettu 14. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 13. elokuuta 2018. Alkuperäinen: Romanides, John S. Jesus Christ-The Life of the World . Roomalaiset: muinainen, keskiaikainen ja nykyaikainen (5.–9. helmikuuta 1982). Haettu 14. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 8. helmikuuta 2019.
  10. ↑ 1 2 3 Romanides, John S. Joitakin tämän sivuston taustalla olevia näkemyksiä, jotka heijastavat tässä tehtyjä tutkimuksia, ovat mukana . Roomalaiset: antiikin, keskiaikainen ja nykyaikainen. Haettu 11. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 19. marraskuuta 2018.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rōmanidēs, Iōannēs S. Empiirinen teologia versus spekulatiivinen teologia, osa 2 // Frankit, roomalaiset, feodalismi ja oppi: Empiirinen teologia versus spekulatiivinen teologia. - Holy Cross Orthodox Press, 1981. - ISBN 978-0-916586-54-6 .
  12. ↑ "Vaikka tämä kirjoittaja huomauttaa tästä, hän ei ole koskaan esittänyt kysymystä Augustinuksen pyhyydestä. Hän itse uskoi olevansa täysin ortodoksinen ja pyysi toistuvasti oikaisua" [1] Arkistoitu 13. helmikuuta 2021 Wayback Machinessa
  13. ↑ 12 Antony Hughes . Ancestral versus Original Synti: Yleiskatsaus psykoterapiaan . Cambridge, MA: St. Marian ortodoksinen kirkko. Haettu 16. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 11. helmikuuta 2021.
  14. ↑ The Ancestral synti, John S. Romanides (Kirjoittaja), George S. Gabriel (Kääntäjä) Kustantaja: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2
  15. ↑ Katolisen kirkon katekismus, 405 Arkistoitu 4. syyskuuta 2012.
  16. ↑ 1 2 3 4 Nafpaktosin ortodoksisen henkisyyden metropoliitta Hierotheos (Vlachos) (pääsemätön linkki) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόόκου ( Πείations ) Haettu 12. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 7. lokakuuta 2010. 
  17. ↑ "Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  18. ↑ (St. Isaac of Syria, Mystic Treatises) Amerikan ortodoksisen kirkon verkkosivusto [2] Arkistoitu 4. heinäkuuta 2007.
  19. ↑ 1 2 Nafpaktoksen metropoliita Hierotheos (Vlachos) Elämä kuoleman jälkeen (linkki ei käytettävissä) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόόκου ( Πείations ) Haettu 12. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. helmikuuta 2009. 
  20. ↑ Fordham online-tiedot | Akateemikot | Akateemiset laitokset | teologia . Haettu 6. elokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 27. toukokuuta 2014.
  21. ↑ Arkistoitu kopio . Haettu 28. joulukuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 2. helmikuuta 2011.
  22. ↑ Thinking Through Faith: Orthodox Christian Scholarsin uusia näkökulmia sivu 195 Tekijä: Aristoteles Papanikolaou, Elizabeth H. Prodromou [3] Arkistoitu 1. helmikuuta 2017 Wayback Machinessa
  23. ↑ Iōannēs Polemēs, Theophanes of Nikea: His Life and Works , voi. 20 (Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), s. 100
  24. ↑ Arkkipiispa Chrysostomos, Ortodoksien ja roomalaiskatolisten suhteet neljännestä ristiretkestä hesykastiseen kiistaan ​​Arkistoitu 6. elokuuta 2021 Wayback Machinessa ( Etna, CA : Traditionalist Orthodox Studies, 2001), s. 199-232.
  25. ↑ Yhteydestä Jumalan kanssa ja Theorian elämästä kirjoittanut Kallistos Katafygiotis (Kallistos Angelikoudis) greekorthodoxchrch.org . Greekorthodoxchurch.org. Haettu 4. syyskuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 25. lokakuuta 2021.
  26. ↑ Työtoverit Jumalan kanssa: Ortodoksinen ajattelu teoosista (Säätiöt), Normal Russell pg
  27. ↑ Arkkimandriitti George: Teoosi ihmiskunnan olemassaolon päämääränä . Haettu 13. helmikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 12. huhtikuuta 2021.
  28. ↑ Barlaamin opetuksen ytimessä on ajatus, että ihminen ei voi todella havaita Jumalaa; että ihminen, joka on luotu ja rajallinen, ei voi koskaan tuntea Transsendenttia Jumalaa kokonaan. Arkistoitu kopio . Käyttöpäivä: 28. heinäkuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 19. marraskuuta 2009.
  29. ↑ Itäisen kirkon mystinen teologia, Vladimir Lossky s. 237-238 [4] Arkistoitu 21. lokakuuta 2021 Wayback Machinessa
  30. ↑ St. Nikolauksen ortodoksinen kirkko" Mystiikka, naiset ja kristillinen itäma (linkki ei saatavilla) . Stnicholaspdx.org. Haettu 4. syyskuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 28. heinäkuuta 2011. 
  31. ↑ George D. Metallinosin taistelu hellenismin ja frankismin välillä . Haettu 13. helmikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2021.
  32. ↑ Lähde . Haettu 13. helmikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 12. huhtikuuta 2021.

Lainaukset

  1. ↑ Metropoliita Hierotheos Vlachos: "Näky luomattomasta valosta, joka tarjoaa ihmiselle tietoa Jumalasta, on aistillinen ja yliaistillinen. Kehon silmät muotoutuvat uudelleen, joten ne näkevät luomattoman valon, "tämän salaperäisen valon, saavuttamattoman, aineettoman, luomaton, jumaloiva, ikuinen", tämä "jumalallisen luonnon säteily, tämä jumaluuden kirkkaus, tämä taivaan valtakunnan kauneus" (3,1,22;CWS s.80) on ulottumattomissa aisteille, jotka eivät muutu henki?' (2,3,22) Pyhä Maximus, jonka opetusta St. Gregory lainaa, sanoo, että apostolit näkivät luomattoman Valon "muuttamalla aistiensa toimintaa, jonka Henki oli tuottanut heissä" (2.3. 22). )." [7]
  2. ↑ "Romanidialainen teologia" [5] pitää parempana Gr . νοερά προσευχή : kreikka "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και ' νάοεσ . [9] [alaviite 1]
  3. ↑ "Frankilaisen skolastisen menetelmän perusominaisuus, jota augustinolainen platonismi ja tomistinen aristotelismi veivät harhaan, oli sen naiivi luottamus rationaalisesti spekuloitujen asioiden objektiiviseen olemassaoloon. Seuraamalla Augustinusta frankit korvasivat patristisen huolen hengellisellä havainnolla, (joka he olivat löytäneet vakiintuneen aseman Galliassa, kun he ensimmäisen kerran valloittivat alueen) joilla on kiehtova metafysiikka . tai ainakin todistettavissa johtopäätöksellä, todistetusta vaikutuksesta. Samoin on patristisen teologian kanssa. Dialektinen spekulaatio Jumalasta ja inkarnaatiosta sellaisenaan hylätään Vain ne asiat, jotka voidaan koetella sydämessä olevan Jumalan armon kokemuksella, tulee hyväksyä. "Älkää olko sukeltajien ja vieraiden opetusten mukana. Sillä on hyvä, että sydän vahvistuu armosta e', kohta Heprealaiskirjeestä 13:9, jota isät lainaavat tätä tarkoitusta varten." [11] [Kursostus lisätty.]
  4. ↑ "Latinalaisten heikkous kolminaisuusopin ymmärtämisessä ja kyvyttömyys ilmaista kolminaisuuden dogmia osoittaa empiirisen teologian puuttumisen. Kristuksen kolme opetuslasta (Pietari, Jaakob ja Johannes) näkivät Kristuksen kirkkauden Taborin vuorella; he kuulivat klo. kerran Isän ääni: "Tämä on minun rakas Poikani" ja näki Pyhän Hengen tulemisen pilvessä - sillä pilvi on Pyhän Hengen läsnäolo, kuten St. Gregory Palamas sanoo -. Kristus sai tiedon. Kolmiyhteisen Jumalan teoriassa (näkemys) ja ilmoituksen kautta. Heille paljastettiin, että Jumala on yksi olemus kolmessa hypostaasissa. Näin opettaa Pyhä Simeon, uusi teologi. Hän julistaa runoissaan yhä uudelleen, että katsellessaan luomaton Valo, jumalallinen ihminen saa Jumalan Kolminaisuuden ilmestyksen. Koska pyhät ovat "theoriassa" (Jumalan näyssä), he eivät sekoita hypostaattisia ominaisuuksia. Se, että latinalainen perinne tuli siihen pisteeseen, että nämä hypostaattiset ominaisuudet ja opeta se Pyhä Henki lähtee myös Pojasta, osoittaa heille, että empiiristä teologiaa ei ole olemassa. Latinalainen perinne puhuu myös luodusta armosta, mikä viittaa siihen, ettei Jumalan armosta ole kokemusta. Sillä kun ihminen saa kokemuksen Jumalasta, hän ymmärtää hyvin, että tämä armo on luomaton. Ilman tätä kokemusta ei voi olla aitoa "terapeuttista perinnettä"." [16]
  5. ↑ " Theoria: Theoria on näkemys Jumalan kirkkaudesta. Teoria samaistuu visioon luomattomasta valosta, Jumalan luomattomasta energiasta, ihmisen yhteydestä Jumalan kanssa, ihmisen teoosiin (katso huomautus alla). Siten, Teorialla on eri asteita. On valaistus, näkemys Jumalasta ja jatkuva näkemys (tunteja, päiviä, viikkoja, jopa kuukausia). Noeettinen rukous on teorian ensimmäinen vaihe. Teoreettinen ihminen on tässä vaiheessa. Patristisessa teologiassa , teoreettista ihmistä luonnehditaan lampaiden paimeneksi." [16]
  6. ↑ Romanides: "Tähän pisteeseen päästyämme kiinnitämme huomiomme niihin roomalaisten ja frankkilaisten teologioiden välisten erojen näkökohtiin, joilla on ollut voimakas vaikutus erilaisuuden kehittymiseen, on kirkon oppi. Perusero voidaan luetella diagnoosin alle. henkisistä ongelmista ja niiden hoidosta Kirkastaminen on Jumalan näkemys, jossa koetaan kaikkien ihmisten tasa-arvo ja jokaisen ihmisen absoluuttinen arvo. Jumala rakastaa kaikkia ihmisiä tasavertaisesti ja umpimähkäisesti, riippumatta heidän moraalisista patsaistaan. Jumala rakastaa samalla tavalla. Jumala moninkertaistaa ja jakaa itsensä luomattomissa energioissaan jakamatta jaettujen asioiden kesken, niin että Hän on sekä tekojensa kautta läsnä että luonnostaan ​​poissa jokaiselle yksittäiselle luodolle ja kaikkialla läsnä ja poissa samaan aikaan. Hän on Jumalan läsnäolo luoduilleen ja osoittaa, että universaaleja ei ole olemassa Jumalassa, eivätkä ne siksi ole osa valaistumisen tilaa, kuten Augustinuksen perinteessä. Jumala itse on sekä taivas että helvetti , palkinto ja rangaistus. Kaikki ihmiset on luotu näkemään Jumala lakkaamatta Hänen luomattomassa kirkkaudessaan. Se, onko Jumala kullekin ihmiselle taivas vai helvetti, palkkio vai rangaistus, riippuu ihmisen vastauksesta Jumalan rakkauteen ja ihmisen muutoksesta itsekkään ja itsekeskeisen rakkauden tilasta Jumalan kaltaiseen rakkauteen, joka ei etsi omia päämääriään. Voidaan nähdä, kuinka Danten, John Miltonin ja James Joycen runollisesti kuvaama frankkilainen käsitys taivaasta ja helvetistä on niin vieras ortodoksiselle perinteelle. Tämä on toinen syy, miksi joidenkin itäroomalaisten (niiden, jotka yhtyivät frankkien paavikuntaan) niin kutsuttu humanismi oli vakava taantuma eikä kulttuurin edistysaskel. Koska kaikki ihmiset näkevät Jumalan, mikään uskonto ei voi vaatia itselleen valtaa lähettää ihmisiä joko taivaaseen tai helvettiin. Tämä tarkoittaa, että todelliset hengelliset isät valmistelevat hengelliset latauksensa niin, että näky Jumalan kirkkaudesta on taivas, ei helvetti, palkkio eikä rangaistus. Ortodoksisen kristinuskon ensisijainen tarkoitus on valmistaa jäseniään kokemukseen, jonka jokainen ihminen ennemmin tai myöhemmin saa . "
  7. ↑ "Ihmisen sydämessä on viallinen tai toimimaton noeettinen kyky, ja erityisesti papiston tehtävänä on soveltaa lakkaamattoman Jumalan muiston parannuskeinoa, jota muuten kutsutaan lakkaamattomaksi rukoukseksi tai valaistukseksi." [11] "Ne, joilla on epäitsekäs rakkaus ja jotka ovat Jumalan ystäviä, näkevät Jumalan 'valossa - jumalallisessa pimeydessä', kun taas itsekkäät ja epäpuhtaat näkevät Jumalan tuomarin 'tulena - pimeyteen'." [19]
  8. ↑ "Hesykasmi, joka keskittyy ihmisen valaistumiseen tai jumaloitumiseen (θέωσις, tai theosis, kreikaksi ), kiteyttää täydellisesti itäisen kirkon soteriologiset periaatteet ja hengellisen elämän täyden ulottuvuuden. Kuten Photikin piispa Auxentios kirjoittaa: "[Meidän on ymmärrettävä hesykastiset käsitykset "teoosista" ja näkemys luomattomasta valosta, näkemys Jumalasta, ihmisen pelastuksen kontekstissa. Näin ollen Pyhän Nikodemos Hagioriittien (†1809) mukaan: "Tiedä, että jos mielesi ei ole Pyhän Hengen jumalallistama, sinun on mahdotonta pelastua.'' Ennen kuin tarkastelemme yksityiskohtaisesti sitä, mitä St. Gregory Palamasin vastustajat pitivät vastahakoisena hänen hesykastisisessa teologiassa ja käytännöissään, tarkastelkaamme lyhyesti Hesykastisen kiistan varsinaisen historian." [24]
  9. ↑ "14. Kirkon ortodoksiset isät ovat niitä, jotka harjoittavat erityistä Vanhan ja Uuden testamentin parannuskeinoa tästä uskonnon sairaudesta. Ne, jotka eivät harjoita tätä parannuskeinoa, vaan päinvastoin ovat ottaneet käyttöön sellaisia ​​käytäntöjä kuin pakanallinen mystiikka, eivät ole sisäisiä isiä Tämä perinne. Ortodoksinen teologia ei ole 'mystinen', vaan 'salainen' (mystike). Syy tälle nimelle 'Salainen' on se, että Jumalan kirkkaus kirkastamisen (teoosi) kokemuksessa ei ole millään tavalla samankaltainen minkään luodun kanssa. päinvastoin augustinolaiset kuvittelevat, että heidät yhdistetään luomattomiin alkuperäisiin Jumala-ideoihin, joiden oletetaan olevan kopioita ja joita ei yksinkertaisesti ole olemassa." [kymmenen]
  10. ↑ "Kristuksen kolme opetuslasta (Pietari, Jaakob ja Johannes) näkivät Kristuksen kirkkauden Taborin vuorella […]. Teoosi-jumalointi: Se on osallistumista Jumalan luomattomaan armoon. Teoosi on samaistuva ja yhdistetty teoriaan ( näkemys) luomattomasta valosta (katso huomautus yllä). Sitä kutsutaan armon teoosiksi, koska se saavutetaan jumalallisen armon energian kautta. Se on Jumalan yhteistyötä ihmisen kanssa, koska Jumala on Hän, joka toimii ja ihminen on hän, joka tekee yhteistyötä." [16]
  11. ↑ "2. Rooman valtakunnan johto oli ymmärtänyt, että uskonto on sairaus, jonka lääke oli heidän vainoaman kristillisen perinteen sydän ja ydin. Nämä viisaat roomalaiset johtajat muuttivat politiikkaansa tajuttuaan, että tämä parannuskeino on hyväksyttävä niin monet Rooman kansalaiset kuin mahdollista. Konstantinus Suuren johdolla roomalaiset johtajat omaksuivat tämän lääkkeen täsmälleen samalla tavalla kuin nykyajan hallitukset omaksuvat modernin lääketieteen suojellakseen kansalaisiaan huumorilääkäriltä. Mutta tässä tapauksessa se oli luultavasti yhtä tärkeää kuin parannuskeino oli mahdollisuus rikastuttaa yhteiskuntaa kansalaisilla, jotka korvasivat sairaan onnenetsinnän epäitsekkäällä ylistyksen rakkaudella (teoosi), joka on omistettu yhteiselle hyvälle." [kymmenen]
  12. ↑ "Ja todellakin, frankit uskoivat, että profeetat ja apostolit eivät nähneet itse Jumalaa, mahdollisesti Moosesta ja Paavalia lukuun ottamatta. Se, mitä profeetat ja apostolit väittivät näkevän ja kuulleet, olivat fantasmisia Jumalan symboleja, joiden tarkoituksena oli ohittaa Kun nämä symbolit siirtyivät olemassaoloon ja pois, Kristuksen ihmisluonto on pysyvä todellisuus ja paras Jumalaa koskevien käsitteiden välittäjä." [yksitoista]
  13. ↑ Romanides-ajatukset ovat olleet erittäin vaikuttavia nykyaikaisissa kreikkalaisortodoksisissa kirkoissa, ja niitä tukevat miehet, kuten Nafpaktosin metropoliita Hierotheos (Vlachos) , [16] [19] Thomas Hopko , [30] professori George D. Metallinos [alaviite 2] Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas ja arkkimandriitti George , Pyhän Pyhän luostarin apotti . Gregorios Athos-vuorelta. [32]

Kommentit

  1. ↑ "Matkustaminen ylämäkeen kirkastukseen noeettisen rukouksen kulkuneuvolla on paranemisprosessi, ja kirkastumisen saavuttaminen on terveyden ja täydellisyyden alkua. Samaan aikaan tämä kirkkaus on kaiken totuuden ilmestys Pyhältä henki." [9]
  2. ↑ Meillä on kulttuuri, joka luo pyhiä, pyhiä ihmisiä. Kansamme ihanteena ei ole luoda viisaita. Tämä ei myöskään ollut antiikin kreikkalaisen kulttuurin ja sivilisaation ihanne. Kreikkalainen antroposentrinen (ihmiskeskeinen) humanismi muuttuu theantropismiksi (jumala-humanismi) ja sen ihanteena on nyt pyhien, pyhien ihmisten luominen, jotka ovat saavuttaneet teoosin (jumalistumisen) tilan. [31]

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen