Sati ( Skt. सती ) on hindulaisuuden hautausrituaaliperinne , jonka mukaan leski tulee polttaa yhdessä kuolleen puolisonsa kanssa erityisesti rakennetulla hautajaispyrstöllä . Tällä hetkellä tämä ilmiö on harvinainen ja kielletty.
Sana sati on feminiininen adjektiivi sanskritin kielellä , mikä tarkoittaa "todellista" , "olemassa olevaa" sekä "totuutta" , "rehellistä" . Nimi tulee jumalatar Satin , joka tunnetaan myös nimellä Dakshayani , nimestä, joka uhrasi itsensä pystymättä kestämään nöyryytystä, jolle hänen isänsä Daksha alisti valitun jumalansa Shivan [1] .
Satin perinteellä on yhtäläisyyksiä samankaltaisten rituaalien kanssa muissa tunnetuissa kulttuureissa, ja se oli ominaista joillekin indoeurooppalaisille kansoille [2] . Esimerkiksi Venäjällä harjoitetussa ja Ibn Fadlanin kuvaamassa hautausseremoniassa laivassa tai veneessä polttohautauksen muodossa hänen orjansa poltettiin yhdessä omistajan ruumiin kanssa [3] .
Eddic - runossaan " Korkeimman puhe " jumala Odin sanoo: "Kiittäkää vaimoja roviolla" [4] . Samanlaisia hautajaisriittejä oli myös skyytien keskuudessa , joissa lesken itsemurha tai murha ei aina sisältänyt kaksinkertaista hautausta: tärkeä oli hänen kuolemansa tosiasia, eli siirtyminen toiseen maailmaan miehensä jälkeen, jotta hän olla siellä hänen kanssaan [2] . On todisteita samanlaisen käytännön olemassaolosta Intiassa ennen Guptan osavaltion muodostumista (noin 400 jKr.). Pari Mahabharatassa mainittua tapausta , joissa naiset uhraavat itsensä vapaaehtoisesti, ja lukuisia muita vastaavia asiakirjoja voidaan pitää osittain historiallisina lähteinä, mutta tiedetään, että suurin osa näistä tarinoista perustuu tositapahtumiin [5] .
Kreikkalainen historioitsija Aristobulus Kassandrealainen , joka matkusti Aleksanteri Suuren kanssa , kuvaili satitapausta , jonka hän havaitsi Taxilan kaupungissa . Myöhempi esimerkki vapaaehtoisesta yhdyskuntapoltosta viittaa intialaiseen sotilaan Cardian Eumenesin armeijaan , jonka kaksi vaimoa taistelivat oikeudesta kuolla hänen rinnallaan hautaustorilla ( 316 eaa .). Kreikkalaisten mukaan tällaisten järjestysten perustaminen johtaisi vaimoilta mahdolliseen motivaatioon myrkyttää puolisonsa [6] .
Vapaaehtoinen kuolema hautajaisissa on kuvattu Pohjois- Intiassa ennen Gupta-aikaa. Tätä harjoitusta kutsuttiin anumaramaksi . Toisin kuin sati , itsensä uhraukset olivat todella vapaaehtoisia, ilman pakkoa, ja ne saattoivat ulottaa leskien lisäksi myös muihin molempien sukupuolten sukulaisiin, palvelijoihin, ideologisiin seuraajiin tai ystäviin, niihin, jotka halusivat ilmaista omistautumisensa vainajalle. tällä tavalla. Joskus nämä kuolemat olivat seurausta vainajan elinaikana annetusta uskollisuusvalasta [7] .
Nykyajan tutkijat uskovat, että leskien polttaminen tuli yleiseksi noin vuonna 500 jKr. eli Gupta-imperiumin loppua kohti. Jotkut katsovat tämän johtuvan buddhalaisuuden rappeutumisesta Intiassa [8] , yhteiskunnan kerrostumisesta kasteihin ja siihen tosiasiaan, että satia voitiin käyttää kastin alistamismenetelmänä. On spekulaatioita, että sati -perinteen toivat buddhalaiset valkoiset hunnit , jotka hyökkäsivät Intiaan ja vaikuttivat Gupta-imperiumin romahtamiseen.
Samoihin aikoihin muistokiviin alettiin kaivertaa tarinoita satista . Varhaisimmat niistä ovat Sagarissa , Madhya Pradeshissa , vaikka suurin osa ilmestyi Rajasthanissa useita vuosisatoja myöhemmin. Näistä muistokivistä, joita kutsutaan devli- tai sati -kiviksi , tuli kuolleen naisen palvontapaikka. Tällaisia kiviä löytyy usein Länsi-Intiasta.
Nykyisten tietojen mukaan sati levisi koko mantereelle noin 1000-luvulle mennessä . Perinnettä noudatettiin 1800-luvun alkuun saakka eri alueilla enemmän tai vähemmän säännöllisesti.
Itsepoltto - sati - on pohjimmiltaan puhtaasti vapaaehtoista. Joissakin yhteisöissä pidettiin luonnollisena, että leski suoritti sen, ja vastaavasti kaikki odottivat sitä häneltä. Ei tiedetä varmasti, kuinka paljon tämä oli vapaaehtoista ja mikä oli yhteisön painostus. Usein esitettiin mielipide, että lesken tulevaisuus oli liian lupaamaton, varsinkin jos hän oli lapseton. Oli kuitenkin myös tapauksia, joissa lesken halu suorittaa sati ei ollut tervetullut, ja yhteisön jäsenet yrittivät estää häntä tekemästä itsemurhaa [9] .
Perinteisesti hautaus oli tapahduttava yhden päivän sisällä kuolemasta. Näin ollen päätös "seurata miehensä" piti usein tehdä mahdollisimman lyhyessä ajassa. Joissakin tapauksissa, varsinkin kun aviomies kuoli jossain sivussa, leskelle annettiin yhden tai toisen hengähdystauko.
Lesken ja kuolleen puolison välisille avioliitoille annettiin suuri merkitys. Toisin kuin surejat, sati-lesket pukeutuivat hautajaisissa häävaatteisiin tai muihin juhlavaatteisiin. Sellaista kuolemaa pidettiin avioliiton huipentumana. Jauharin säädöksen mukaan sekä miehen että vaimon on käytettävä häävaatteita ja siten ikään kuin toistettava hääseremoniansa.
Siellä on tietoa sati -sitoutumisen monipuolisimmista muodoista . Useimmissa tapauksissa leski istui tai makasi hautaustornilla lähellä kuolleen aviomiehensä ruumista. On myös lukuisia kuvauksia leskestä, joka meni tuleen tai hyppää tuleen sen jälkeen, kun tuli oli sytytetty [10] . Kuvataan myös tapauksia, joissa leski itse sytytti tuleen istuessaan sisällä [11] .
Satirituaalin suorittamiselle on olemassa dokumentoidut säännöt [12] .
Satia arveltiin tehdä vapaaehtoisesti, mutta usein se ei käytännössä näyttänyt siltä. Puhumattakaan sosiaalisen paineen tekijästä, monissa tapauksissa leski taivutettiin kuolemaan käyttämällä suoraa fyysistä voimaa.
Säilyneet piirustukset ja kuvaukset kuvaavat usein naista istumassa taitetun hautaustornin päällä, sidottuna tai muuten rajoittuneena liikkeisiinsä, jotta hän ei pääse pakoon pirssin sytyttyä. Yhdellä heistä ihmiset seisovat tulen ympärillä pitkillä sauvoilla estämään leskeä pääsemästä ulos liekeistä [13] .
Tapahtui niin, että jos nainen heitettiin pois tulesta, brahmini löi häntä nuijalla päähän ja sitten hänen ruumiinsa työnnettiin takaisin tuleen pitkillä bambutangoilla [14] .
Kuninkaallisiin hautajaisiin liittyi joskus lukuisia vaimojen ja sivuvaimoiden uhrauksia. Rajasthanin historiasta on monia tällaisia esimerkkejä [15] .
Nepalin Maharani Rai Rajeshwari Devi tuli valtionhoitajaksi vuonna 1799 poikansa puolesta miehensä luopumisen jälkeen. Hänen miehensä palasi valtaan vuonna 1804. Vuonna 1806 hänen oma veljensä tappoi hänet ja kymmenen päivää myöhemmin, 5. toukokuuta 1806, hänet pakotettiin tekemään sati [16] [17] .
Symbolista satia on harjoitettu myös intialaisten yhteisöjen historiassa . Rituaalin mukaan leski makaa aviomiehensä ruumiin vieressä, kun tiettyjä avioliitto- ja hautajaiseremonioita pidetään, mutta ilman myöhempää todellista kuolemaa [18] .
Rajasthanissa ja Madhya Pradeshissa tunnettu jauhara-käytäntö oli kollektiivinen itsemurha yhteisössä, jonka tekivät naiset (ja joskus myös lapset, vanhukset ja sairaat), kun heidän taistelevat miehet kuolivat taistelussa.
Joissakin intiaaniyhteisöissä sen piti haudata kuolleita. On tapauksia, joissa leski haudattiin elävältä kuolleen aviomiehensä kanssa [19] .
Asiakirjat osoittavat satin esiintyvyyden lähes koko niemimaalla. Tässä oli kuitenkin merkittäviä eroja eri alueilla ja eri yhteisöissä.
Tarkkoja tietoja satien määrästä koko maassa ei ole saatavilla. Siellä on joitain paikallisia tiivistelmiä British East India Companyn Bengali Manualista . Tunnettujen tapausten kokonaismäärä ajanjaksolla 1813-1828 on 8135 [20] , jota voidaan pitää noin 600 vuoden aritmeettisena keskiarvona. Bentinck raportoi vuoden 1829 raporteissaan 420 sati -tapausta Bengalin "alaprovinsseissa" - Biharissa ja Orissassa , ja 44 tapauksesta "ylemmissä provinsseissa" ( Gangesin ylätasangolla ) [21] . Kun kokonaisväestö on yli 50 miljoonaa, itseuhreiden enimmäismäärä leskien keskuudessa on alle 1 %.
Virallisten raporttien mukaan satin harjoittaminen on yleisempää ylempien kastien ja niiden keskuudessa, jotka väittävät kohottavansa sosiaalista asemaa. Sati on kuitenkin vähän tunnettu Intian enemmistöväestön ja heimoryhmien keskuudessa [22] [23] [24] . Ainakin yhden lähteen mukaan tämä oli erittäin harvinaista Mughal-imperiumin myöhemmillä jaksoilla , lukuun ottamatta kuninkaallisia vaimoja, jotka poltettiin [25] .
Sati ei kuitenkaan ollut tyypillistä ylemmän kastin naisille etelässä (tiedot Kamatasta ).
Tunnettuja tietoja Rajasthanin osavaltiosta varhaisesta ajanjaksosta ( VI vuosisata ) nykypäivään. Noin puolet Intiassa tunnetuista satikivistä tulee Rajasthanista . Kulttikuolemien määrä on kuitenkin pieni.
On olemassa asiakirjatodisteita satista , joka tapahtui etelässä 800- luvulta lähtien Vijayangara-imperiumin aikana , ja sen on koonnut oikeusministeri Madhavacharya, tuon ajanjakson kuuluisin historiallinen henkilö. Satin käytäntö jatkui valtakunnan romahtamisen jälkeen, vaikkakin paljon pienemmässä mittakaavassa. On olemassa asiakirja Mysoren kuninkaalliselta ministeriltä, joka vuonna 1805 antoi leskelle luvan suorittaa sati -teon [26] .
Gangesin ylätasangolla on esiintynyt satitapauksia , mutta laajalle levinneestä esiintymisestä ei ole näyttöä. Varhaisimman tunnetun hallituksen yrityksen lopettaa sati teki Muhammad Tughlaq 1300 -luvulla Delhin sulttaanaatissa [27] .
Gangesin alatasangolla satin harjoittaminen on saavuttanut korkean tason lähihistoriassa. Olemassa olevien asiakirjojen perusteella voidaan sanoa, että suurin määrä sati -tekoja tapahtui Bengalissa ja Biharissa 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa [28] . Tapausten esiintymistiheys lisääntyi nälänhädän ja puutteen aikana. Ram Mohan Roy väitti, että sati -tapaukset olivat yleisiä Bengalissa verrattuna niemimaan muihin alueisiin. Tämän vahvistaa suurin määrä säilyneitä asiakirjoja.
Nykyhistoriassa satin harjoittaminen on jatkunut koko Rajasthanin osavaltiossa , pääasiassa Shekhawatin alueella ja muutaman kerran Gangesin tasangolla .
Satia esiintyy edelleen satunnaisesti, enimmäkseen maaseudulla. Vuodesta 1947 lähtien Intiassa on kirjattu noin 40 tapausta, joista suurin osa tapahtuu Rajasthanin Shekhawatin alueella .
On hyvin dokumentoitu satitapaus , joka tapahtui Rajasthanin Deoralan kylässä (Sikarin piiri ) vuonna 1987 lapsettoman 18-vuotiaan lesken Roop Kanwarin kanssa, joka meni naimisiin 24-vuotiaan kandidaatin tutkinnon suorittaneen Mala Singhin kanssa [29 ] saman vuoden tammikuussa [30] . Aviomiehensä polttohautauksen aikana syyskuun 14. päivänä hän heittäytyi hautajaisiin. Rajasthanin feministijärjestöjen tutkimuksessa selvisi, että Kanwarin sukulaiset auttoivat valmistautumaan satiin (esimerkiksi Kanwarin lanko sytytti miehensä hautajaispyrstön), mikä oli poliisinkin tiedossa. Tämän tapauksen seurauksena ylimääräistä satia koskevaa lainsäädäntöä hyväksyttiin vuosina 1987–1988 , ensin Rajasthanin osavaltion hallitus ja sitten Intian liittovaltion hallitus. Intian parlamentin hyväksymä Sati Prevention Act -laki rankaisee satiin osallistuvien leskien ylistämistä (mediassa), rahankeräystä lesken sukulaisille jne. sekä koventaa rangaistusta satiin osallistumisesta ja raportoimatta jättämisestä. Kaikkiaan noin 40 henkilöä syytteeseen asetettiin tässä tapauksessa, mukaan lukien Roop Kanwarin aviomiehen sukulaiset ja lääkäri, jota syytettiin siitä, että hän antoi Kanwarille oopiumia sisältävää maitoa juotavaksi ennen satin suorittamista. Muutaman kuukauden kuluttua heidät kuitenkin vapautettiin, ja yhdeksän vuotta kestäneen tutkinnan tuloksena heidät vapautettiin syytteistä todisteiden puuttuessa osallisuudesta Kanwarin murhan järjestämiseen, ja vielä seitsemän vuoden kuluttua heidät vapautettiin syytteistä. todisteiden puute Kanwarin polttamisen ylistämiseksi [29] . Tällä hetkellä Kanvar satin paikalle on pystytetty improvisoitu monumentti-pyhäkkö [31] [32] [29] , paikalliset asukkaat kunnioittavat häntä jumalana [30] [29] .
18. toukokuuta 2006 Vidyawati, 35-vuotias leski, syyllistyi satiin hyppäämällä miehensä hautajaisiin Rari Bujurgin kylässä Fatehpurin alueella Uttar Pradeshissa . 21. elokuuta 2006 Yanakari, 40-vuotias nainen, paloi kuoliaaksi miehensä Prem Narayanin hautajaisissa Sagarin alueella [33] [34] .
Brahminit toisella vuosituhannella mainitsivat tämän käytännön tueksi viittauksen kirjoittamiseen. Yksi niistä: Viynanesvara - Chalukya-dynastiasta . Muuta: Madhavacharya - Vijayangar-imperiumin teologi ja oikeusministeri . He ylistivät satia rehellisen naisen velvollisuutena eivätkä luonnehtineet sitä itsemurhaksi (joka on kirjoituksissa kielletty ja tuomittu), vaan pyhän kunnioituksen teoksi, jonka pitäisi heidän mukaansa puhdistaa pariskunta kertyneestä synnistä, taata heidän pelastus ja varmista jälleennäkeminen.
Satin käytäntö on perusteltu suhteellisen uusissa, ensimmäiseltä vuosituhannelta peräisin olevissa teoksissa. Yksi niistä on Vishnu - Smriti :
"Ja nyt naisen velvollisuus... miehensä kuoleman jälkeen on säilyttää nuhteettomuutensa ja seurata häntä..." (Vishnu Smriti, 25-14) [35] .Vishnu-smritin (20.39, 25.14) lisäksi satiriti on määrätty Parashara-smritissä (IV.32-33), Daksha-smritissä (IV. 19-20) ja R. Aiyangarin mukaan viitaten Apararka, sitä suosittelevat sellaiset myöhäiset smritit kuin Angiras, Vyasa ja Harita. Vishnu-smriti. Idän kirjoitetun kielen muistomerkit. N. A. Korneeva s . 60 . www.indostan.ru _ Haettu 12. tammikuuta 2019. Myös Brihaspati - Smritin myöhemmissä kirjoituksissa ( 25-11 ) on perustelu satille [7] .
Manu Smritin asiakirjaa pidetään usein klassisen intialaisen oikeuden huipentumana, ja siksi se on varsin tärkeä . Siinä ei mainita tai tueta satia , vaikka siinä määrätään leskille elinikäistä askeettisuutta. Heitä ei kielletä mennä naimisiin uudelleen, heillä ei ole oikeuksia kuolleen aviomiehen perintöön, he eivät voi käyttää koruja, käydä temppelissä, mennä ulos, syödä samassa pöydässä perheen kanssa. Uskottiin, että leski tuo epäonnea kaikille, jotka kommunikoivat hänen kanssaan ja asuvat hänen kanssaan saman katon alla.
Vaikka myytin mukaan jumalatar Sati kuoli tulessa omasta tahdostaan, se ei ole esimerkki satirituaalista . Jumalatar ei ollut leski - ja näin ollen myytti itsessään ei ole perinteen perusta.
Puraanit antavat esimerkkejä satia suorittavista naisista , jotka esitetään toivottavina ja ylistyksen arvoisina: "Nainen, joka kuolee miehensä seurassa, pysyy taivaassa niin monta vuotta kuin hänen päänsä hiukset. " (Garuda Purana 1.107.29). 2.4.93 mukaan hän oleskelee miehensä kanssa taivaassa Indran 14 hallituskauden eli Kalpan aikana (yleensä melko pitkään). Ja Bhagavata Purana 1.13.57.
On syytä huomata, että Ramayanassa Tara ( Tara ) halusi esittää satia suuren surun merkkinä kuolleelle aviomiehelleen Valille. Hanuman , Rama ja kuoleva Vali saivat hänet luopumaan tästä, eikä hän lopulta alkanut uhrata itseään.
Mahabharata -kirjan Madrin ( Madri ) tarinassa Pandun toinen vaimo uhrautui ideologisista syistä. Hän piti itseään syyllisenä miehensä kuolemaan, joka tietyn loitsun mukaan oli tuomittu kuolemaan, jos hänellä oli intiimi suhde. Hän kuoli juuri hänelle kielletyn teon aikana Madrin kanssa, joka myöhemmin syytti itseään siitä, ettei hän vastustanut häirintää, vaikka hän tiesikin tästä loitsusta.
Jotkut Atharvavedan kohdat , mukaan lukien kohta 13.3.1, viittaavat siihen, että vainajan vaimo jatkaa elämäänsä lesken asemassa noudattaen tarvittavaa surua ja sallia myöhemmän uuden avioliiton.
RigvedaUsein väitetään, että tämä vanhin teksti määrää satin suorituskyvyn . Pohjaksi otetaan jae 10.18.7, josta osa on tarkoitettu hautaamiseen. On kyseenalaista, onko täällä määrätty satia vai ei. Hymni on omistettu hautajaisille, ei polttohautaukselle. Alkuperäiskappaleesta on useita käännöksiä:
| | (RV 10.18.7) "Nämä vaimot, jotka eivät ole leskiä, ovat onnellisesti naimisissa, Anna niiden hieroa öljyllä kuin hankausta! Ilman kyyneleitä, ilman sairauksia, kauniissa jalokivissä Anna naisten mennä ensin (avio-)sänkyyn!” [36]Tässä tekstissä ei mainita leskeä; muut käännökset eroavat tulkinnassaan hautajaisiin viittaavasta sanasta . Seuraava säe antaa leskelle yksiselitteisiä ohjeita, jotka ovat vastoin hänen kuolemaansa, ja osoittaa selvästi, että lesken on palattava kotiinsa.
| हस दिधिषोस दिधिषोस सम सम || (RV 10.18.8) Nouse, oi nainen, elävien maailmaan! Makaat tämän elottoman vieressä, tule tänne! Sinä solmit tämän avioliiton miehesi kanssa, Ottaen (sinua) kädestä (ja) janoen sinua. [37]Syynä tähän eroon on se, että taloa tarkoittavan sanan konsonanttiääni korvattiin tarkoituksella toisella, jolloin tuloksena on tulipalo merkitsevä sana [38] .
Buddhalaisuuden ja jainismin uskonnoissa ei mainita satista , joka juontaa juurensa Gupta-imperiumin varhaiskausiin, koska satia ei tuolloin tunnettu.
Ensimmäisen vuosituhannen satia arvostellaan yksiselitteisesti . Esimerkkinä Medhatithi, eri teologisten lähteiden kommentaattori. Hän luokitteli satin itsemurhaksi, jonka Vedat kieltävät: "Et voi kuolla ennen kuin elämän kiertokulku sen määrää." [7]
Toinen kriitikko, Bana, kirjoitti Harshan hallituskauden aikana . Bana tuomitsi satin itsemurhaksi ja järjettömäksi teoksi [7] .
Reformistisilla ja bhakti-liikkeillä oli kastien vastainen suuntaus yhtäläisten oikeuksien puolesta yhteiskunnassa ja tuomitsi satin vastaavasti . Alvar tuomitsi satin 800 -luvulla [39] . Veerashaivismi-liikkeen (lingayatismi) kannattajat tuomitsivat myös satin 1100- ja 1200 - luvuilla [40] .
Mahanirvana Tantra (10.79-80) sanoo myös, että "Et saa polttaa vaimoasi yhdessä hänen kuolleen aviomiehensä kanssa" ja että "se nainen, joka tietämättömyydestä nousee miehensä hautajaisiin, menee helvettiin (naraka) " .
Sikhien uskonto on tuominnut jyrkästi satin harjoittamisen noin vuodesta 1500 lähtien [41] .
Suurin osa niemimaalla keskiajalla vierailleista ulkomaalaisista oli kotoisin Länsi-Aasiasta : enimmäkseen muslimeja ja myöhemmin eurooppalaisia. Molemmat olivat kiehtovia tästä riitistä, kuvaillen sitä joskus kauheaksi, mutta hyvin usein myös vertaansa vailla olevaksi antaumuksen ilmaisuksi [42] . Arabimatkustaja Ibn Battuta kuvaili yhtä sellaista rituaalia, mutta myönsi sairastuneensa ja vietynsä sieltä pois. 1700-luvun eurooppalaiset taiteilijat loivat monia kuvia, joissa lesket esiintyivät erittäin moraalisina, sankarillisina naisina, jotka olisivat jäljitelmisen arvoisia [43] .
Kun niemimaa joutui muslimien vallan alle, he alkoivat nähdä satia barbaarisena ilmiönä. Muhammad Tughlaqista lähtien muslimihallitsijat ovat yrittäneet lopettaa satirituaalin .
Kun eurooppalaiset ottivat vallan, myös heidän suhtautumisensa paikallisiin perinteisiin muuttui negatiiviseen suuntaan. Ensimmäiset eurooppalaiset olivat portugalilaiset Goan aikana . Levittämällä kristinuskoa miehitetyillä alueilla he yrittivät voittaa erilaisia paikallisia pidätyksiä, mukaan lukien sati . Britit harjoittivat aluksi yksinomaan kauppaa niemimaalla ja kohtelivat tällaisia perinteitä välinpitämättömästi. Myöhemmin lähetyssaarnaajat, kuten William Wilberforce ( 1793), aloittivat kampanjan satia vastaan . Kielloista huolimatta satit , kuten Tugi- lahko , jatkoivat olemassaoloaan, mikä antoi briteille moraalisen lisäperustelun Intian siirtomaapolitiikkaansa. Brittien asenne Intian myöhäisessä historiassa ilmaistaan usein toistuvassa lainauksessa, joka yleensä osoitetaan kenraali Napierille ( Charles James Napier ):
"Sinä sanot, että leskien polttaminen on perineesi. Ihana. Meillä on myös perinne: kun miehet polttavat naisen elävältä, otamme köyden, teemme silmukan ja heitämme sen heidän kaulaansa. Rakenna hautauspyrstösi, ja puuseppämme rakentavat sinulle hirsipuut lähistölle. Sinä voit seurata perinteitäsi, ja me noudatamme omiamme.” [44] [45]Columbian yliopiston englannin professori Mrs. Gayatri Spivak kyseenalaistaa artikkelissaan (1988), onko sati itseilmaisun muoto naisille, jotka eivät voi ilmaista itsenäisyyttään muulla tavalla [46] .
Jotkut intialaiset tutkijat, kuten Prabhat Varun, yrittivät todistaa, että sati ei ollut osa intialaista oppia, vaan se oli vain osoitus intialaisten naisten halusta vapaaehtoiseen uhrautumiseen välttääkseen väkivaltaan liittyvän nöyryytyksen ja häpeän. ja häirintä islamilaisen vallan aikana Intiassa [47] .
Suuri Mughal Humayun (1508–1556) antoi kuninkaallisen asetuksen satia vastaan , jonka hän myöhemmin peruutti.
Akbar I Suuri esitti lain tarpeesta saada lupa edustajistaan, jota kehotettiin viivyttämään sitä mahdollisimman pitkään. Syynä on se, että halu kuolla syntyy impulsiivisesti, ja myöhemmin tunteet laantuu ja paljon selviää. Shah Jahanin hallituskaudella leskiä, joilla oli lapsia, kiellettiin polttamasta itseään missään olosuhteissa. Kävi myös niin, että kuvernööri viivytteli suostumusta – tässä tapauksessa vaadittiin lahjuksen antamista [48] . Myöhemmin, Mughal-kaudella, eläkkeitä, bonuksia ja sosiaaliapua annettiin mahdollisille sati -avulle, jotta hän saisi luopumaan itsemurhasta. Lapset ovat yleensä ankarasti kiellettyjä. Suuret Mughalit jatkoivat myöhemminkin erilaisten rituaalisten itsemurhien estävien lakien luomista, mutta pääkaupunkien ulkopuolella - periferialla - satin toimeksianto jatkui .
Päättäväisimmän yrityksen teki Aurangzeb . Vuonna 1663 hän antoi määräyksen, joka ulottui kaikkiin Mughal-imperiumin maihin ja jonka mukaan kaikkien kuvernöörien tulisi kieltää naisia polttamasta polttoa [49] . Siitä huolimatta, kiellosta huolimatta käytäntö jatkui, varsinkin sotien ja mullistusten aikana.
1700-luvun loppuun mennessä sati kiellettiin alueilla, jotka olivat eurooppalaisten valtojen hallinnassa. Portugalilaiset kielsivät satin Goassa noin vuonna 1515, vaikka tämä paikka ei olekaan yleisin [50] . Hollantilaiset ja ranskalaiset kielsivät sen myös Hooghly Chuchurissa ja Pondicherryssä . Britit, jotka hallitsivat suurinta osaa mantereesta, ja tanskalaiset, joilla oli pieni alue Srirampurissa , kielsivät sen 1800-luvulla.
Yksittäiset brittiläiset upseerit yrittivät kieltää tai rajoittaa satin harjoittamista 1700 -luvulla. Britit antoivat ensimmäisen virallisen kieltolain vuonna 1798 vain Kalkutan kaupungissa . Lähialueilla satin harjoittaminen jatkui. 1700-luvun loppuun mennessä evankelinen kirkko Isossa-Britanniassa ja sen seuraajat Intiassa aloittivat kampanjan satia vastaan.
Noin 1812 alkaen bengalilainen uudistaja Ram Mohan Roy aloitti oman kampanjansa satia vastaan , koska hän oli vaikuttunut tavasta, jolla hänen sisarpuolensa suoritti satin . Hänen toimintoihinsa kuuluivat vierailut polttohautauksiin Kalkutassa saadakseen leskiä pidättymään itsensä tuhoamisesta, taivutteluryhmien muodostaminen sekä artikkeleiden kirjoittaminen ja levittäminen, joissa kerrottiin, etteivät perinteet perustu pyhiin kirjoituksiin.
4. joulukuuta 1829 Bengalin viranomaiset ja kuvernööri lordi William Bentinck kielsivät virallisesti satin harjoittamisen . Kielto riitautettiin tuomioistuimissa ja asia siirrettiin Lontoon korkean konsulin käsiteltäväksi, mutta käsittely lykkääntyi vuoteen 1832. Sati kiellettiin pian myös muilla alueilla. Vaikka Bengalin alkuperäinen kielto oli kategorinen, britit esittelivät myöhemmin samalla vuosisadalla pehmentävät muutokset salliakseen tapaukset, joissa "henkilön on oltava vähintään 18-vuotias ja kuolla tai olla vaarassa kuolla yksinomaan omasta tahdostaan tulee" [48] .
Viimeinen osavaltio, joka sääti satia vastaan lakia, oli Jaipur .
Nykyaikaisessa Intiassa useisiin sati -tapauksiin liittyvien skandaalien jälkeen on ryhdytty ankariin toimenpiteisiin kaikkien tässä rituaalissa läsnä olevien kieltämiseksi. Laki ei enää tee eroa passiivisten tarkkailijoiden ja yllyttäjien välillä - he ovat kaikki yhtä syyllisiä. Muita toimenpiteitä ovat pyrkimykset poistaa naisten itsensä uhraamisen sädekehä. Uhrautumisesta ylistetään sopivien hautakivien rakentaminen, pyhiinvaellusmatkojen järjestäminen hautausmaille ja siihen liittyvien tulojen saaminen.
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
---|