Spekulatiivinen realismi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 24. syyskuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 4 muokkausta .

Spekulatiivinen realismi  on kasvava trendi modernissa filosofiassa , joka määrittelee itsensä metafyysiseksi realismiksi : kanta, joka vastustaa Kantilaisen jälkeisen filosofian hallitsevia muotoja (jota ne kutsuvat korrelaatioksi ). Nimeä "spekulatiivinen realismi" käytettiin ensimmäisen kerran Goldsmithsin yliopistossa Alberto Toscanon johdolla pidetyssä konferenssissa, ja se sisälsi esityksiä Ray Brassier ( American University of Beirut ), Ian Hamilton Grant ( University of the West of England , Bristol), Graham . Harman ( American University of Cairo ) ja Quentin Meillassoux ( Higher Normal School , Pariisi). Termiä "spekulatiivinen realismi" ehdotti Ray Brassier [1] , vaikka Quentin Meillassoux oli jo käyttänyt ilmaisua "spekulatiivinen materialismi" kuvaamaan omaa filosofista kantaansa [2] .

Toinen konferenssi, nimeltään "Spekulatiivinen realismi/Spekulatiivinen materialismi", pidettiin Länsi-Englannin yliopistossa 24. huhtikuuta 2009, kaksi vuotta ensimmäisen jälkeen [3] . Siihen osallistuivat Ray Brassier, Ian Hamilton Grant, Graham Harman ja (Meillassoux'n sijasta, joka ei voinut osallistua) Alberto Toscano [4] .

Korrelationismin kritiikki

Spekulatiivisia realisteja, jotka ovat usein eri mieltä filosofisista peruskysymyksistä, yhdistää kritiikki ihmisen äärellisyyden filosofiaa kohtaan, joka on Immanuel Kantilta peräisin oleva perinne. Se, mikä yhdistää liikkeen neljää pääasiallista tekijää, on yritys voittaa sekä korrelaatio [ 5] että etuoikeutettu pääsy -filosofia . Quentin Meillassoux kommentoi esseessä "Aika ilman tulemista" [5] teostaan ​​"Rajallisuuden jälkeen" selittäen määritelmänsä korrelaatiosta ja väittäen, että kaikki spekulatiivista realismia edeltänyt filosofia teki saman virheen.

Korrelaationismilla (latinan sanasta correlatio ”korrelaatio, keskinäinen yhteys”) spekulatiiviset realistit tarkoittavat subjekti-objekti-yhteyttä, yhteyttä tietoisuuden ja olemisen välillä . Quentin Meillassoux on varma, että "ei ole olemassa esineitä, tapahtumia, lakeja, entiteettejä, jotka eivät aina jo korreloisivat näkökulman, subjektiivisen pääsyn kanssa" ja että oleminen liittyy ajatteluun a priori: "Korrelaatio perustuu argumenttiin, Sekä yksinkertainen että vahva, joka voidaan muotoilla seuraavasti: ei voi olla X:tä ilman, että X on annettu, eikä teoriaa X:stä ilman, että X on asetettu. [5]

Kirjassaan Time Without Becoming Quentin Meillassoux kiinnittää paljon huomiota esihistoriallisen ongelmaan , joka hänen mielestään voisi olla antikorrelaatio. Spekulatiivinen materialisti mallintaa tilannetta menneisyydestä ja ehdottaa korrelaation puuttumista hetkinä, jolloin maapallolla ei ollut elämää ollenkaan. Meillassoux väittää, että ilman subjektia meille tuntemallamme todellisuudella voisi olla hyvin erilaisia ​​ominaisuuksia, että tässä todellisuudessa tila ja aika olivat pohjimmiltaan erilaisia: "Kuinka voisimme ymmärtää ajan ja tilan merkityksen ilman subjektia, joka on tietoinen menneisyydestä , nykyisyys ja tulevaisuus vai ero oikean ja vasemman välillä? Ja ennen kaikkea, kuinka voisimme tietää siitä, jos emme pysty näkemään, millainen maailma on, kun kukaan ei sitä huomaa?

Etuoikeutetun pääsyn filosofiat muistuttavat korrelaatiofilosofioita siinä mielessä, että ne viittaavat niihin filosofioihin, jotka antavat henkilölle etuoikeuksia muihin asioihin nähden. Näin ollen etuoikeutetun pääsyn filosofiat ja korrelaatio ovat antroposentrismin muotoja .

Kaikki neljä ajattelijaa yrittävät "kääntää" ne filosofiat, jotka antavat ihmiselle etuoikeuden; spekulatiiviset realistit kannattavat erilaisia ​​realismin tai materialismin muotoja (Quentin Meillassoux) idealismin muotoja vastaan, jotka ovat vallitsevia suurimmaksi osaksi nyt filosofiassa .

Spekulatiivinen materialismi

Quentin Meillassoux (hän ​​itse käyttää termiä "spekulatiivinen materialismi" kuvaamaan asemaansa) löytää korrelaatiokritiikissaan kaksi Kantin filosofian perusperiaatetta. Ensimmäinen on itse korrelaation periaate, joka oleellisesti sanoo, että voimme puhua vain ajattelun ja olemisen välisestä korrelaatiosta; ja mitä sen takana on, on käsittämätöntä. Meillassoux'n toinen periaate on satunnaisuuden käsite, jolla hän tarkoittaa puhdasta "asioiden mahdollisuutta olla toista", jota ei pidä sekoittaa pelkkään sattumanvaraisuuteen ja ohimenevyyteen. Korrelaatio kieltää Absoluutin käsitteen, mutta Meillassoux'n mukaan vain korrelaation tosiasiallisuus voi olla absoluuttista, josta Meillassoux johtaa absoluuttisen satunnaisuuden käsitteen. Kant noudatti korrelaatioperiaatetta puolustaessaan "asiaa itsessään" tuntemattomana mutta ajateltavissa olevana. Voimme kuvitella todellisuuden joksikin pohjimmiltaan erilaiseksi, vaikka emme koskaan tiedä sellaista todellisuutta. Meillasin mukaan molempien periaatteiden puolustaminen johtaa heikkoon korrelaatioon (esimerkiksi Kantissa ja Husserlissa), kun taas asian itsensä hylkääminen johtaa vahvaan korrelaatioon (esimerkiksi Wittgensteinissa ja Heideggerissä).

Näiden periaatteiden sijasta Meillassoux esittää seuraavan: fyysisiä lakeja ei tarvita; ei ole mitään syytä, miksi maailmankaikkeus voidaan järjestää vain tällä tavalla, ei mitään syytä, miksi se ei voisi olla toisin. Noudattaen Humen esimerkkiä biljardipalloista (emme voi sanoa, että valkoinen pallo pyörittää värillistä biljardipalloa pöydällä, koska emme voi tietää värillisen pallon liikkeen perimmäistä syytä, oletamme vain tottumuksesta, että se on valkoinen pallo), Meillassoux väittää, että tietyn tapahtumasarjan odotus ei ole luontainen asioihin itsessään, vaan mieleemme, ja itse asiassa " sama syy voi itse asiassa aiheuttaa sata erilaista tapahtumaa ". Meillassoux käyttää tätä kritisoidakseen antroposentrismiä ja antrooppista periaatetta tai maailmankaikkeuden hienosäätöä muistuttavia kantoja .

Olio-ontologia

Graham Harmanin ja Levi Bryantin olio-ontologian filosofian pääongelma on se, että filosofiassa objektin käsite jätettiin huomiotta ns. "radikaalifilosofian" puolesta, joka pyrkii karsimaan pois objektien monimuotoisuutta ja puhua yleisemmistä ja abstrakteista asioista, esimerkiksi substanssista ja sen sattumuksista, kosmoksesta, maailmanhengestä. "Radikaalifilosofia" yrittää "heikentää" esineiden merkitystä sanomalla, että ensinnäkin ne edustavat jonkin perustodellisuuden yläkerrosta, ja toiseksi idea esineestä sellaisenaan on kansanontologian muoto. Harmanin mukaan kaikki on esinettä, oli se sitten postilaatikko, sähkömagneettinen säteily, kaareva aika-avaruus tai kansainyhteisö; kaikki asiat, olivatpa ne fyysisiä tai kuvitteellisia, ovat yhtä lailla esineitä.

Toisin kuin substancialismi, Harman toteaa, että esineet muodostavat vuorovaikutuksessaan uusia esineitä ilman substanssin apua. Todellisuus itsessään koostuu vain esineistä, eikä niiden numeerista vaihteluväliä ole rajoitettu. Toistensa kanssa vuorovaikutuksessa olevat objektit eivät tarvitse merkittävää välittäjää. Harmanille on olemassa kahdenlaisia ​​esineitä: todellisia esineitä ja järkeviä esineitä, vain jälkimmäiset sallivat vuorovaikutuksen. Ensimmäiset ovat suoraan arjen asioita, ja toiset ovat karikatyyrejä näistä asioista, joiden kautta vuorovaikutus tapahtuu. Esimerkiksi kun tuli polttaa puuvillaa, itse puuvilla ei pala - tarkemmin sanottuna sen olemus ei pala, joka on ulkoisten voimien ulottumattomissa ja jota ei tarvitse välittää. Puuvillan karikatyyri palaa - me näemme tämän vuorovaikutuksen ja näemme itse asiassa palamisprosessin. Vuonna 2019 kirja Speculative Realism. Johdanto ” Harman, jossa hän paljastaa tämän modernin filosofian suuntauksen neljän haaran pääkannat, eroavaisuudet ja tarkoituksen.

Transsendenttinen materialismi

Ian Hamilton Grant puolustaa kantaansa, jota hän kutsuu transsendenttiseksi materialismiksi. Hän vastustaa sitä, mitä hän nimittää "somatismiksi" - kehon filosofiaa ja fysiikkaa. Grant kertoo teoksessaan Luonnonfilosofia Schellingin jälkeen uutta Platonin filosofian historiaa, joka perustuu aineen määritelmään. Aristoteles teki eron muodon ja aineen välillä uskoen, että aine oli näkymätön filosofialle, kun taas Grant kannattaa paluuta platoniseen aineen ymmärrykseen, joka ei ole vain todellisuuden perusrakennuspalikka, vaan myös voima, energia, joka hallitsee todellisuuttamme. Hän esittää saman väitteen Kantilaisen jälkeisen saksalaisen idealistien Fichten ja Schellingin puolesta väittäen, että ero aineen välillä objektiivisena ja hyödyllisenä fiktiona jatkuu tähän päivään asti ja että meidän pitäisi lopettaa Platonin kumoaminen ja sen sijaan kumota Kant, palata "spekulatiiviseen fysiikkaan" platoniseen traditioon, toisin sanoen ei kehon fysiikkaan, vaan "kokonaisfysiikkaan".

Eugene Tucker tutki kuinka "elämän" käsite määritellään alueellisen filosofian puitteissa ja kuinka tämä käsite saa metafyysisiä ominaisuuksia. Hänen kirjansa After life osoittaa, kuinka elämän ontologia toimii vastakkain käsitteet elämä ja eläminen , mikä mahdollistaa "metafyysisen siirtymän", jossa elämää ajatellaan toisella metafyysisellä termillä, kuten aika, muoto tai henki: "jokainen ontologia elämä ajattelee elämää jollakin muulla kuin elämällä ... että jokin muu kuin elämä on useimmiten metafyysinen käsite, kuten aika ja ajallisuus, muoto ja kausaalisuus tai henki ja immanenssi. Tucker jäljittää tämän teeman Aristoteleesta skolastiikkaan ja mystiikkaan, negatiiviseen teologiaan, Spinozaan ja Kantiin, osoittaen, kuinka tämä kolmiosainen muutos on elossa nykyfilosofiassa tähän päivään asti (elämä kuin aika prosessifilosofiassa ja deleuzeilaisuus, elämä muotona biopolitiikan tutkimuksissa, elämä henki postsekulaarisissa uskonnonfilosofioissa). Tucker tutkii spekulatiivisen realismin suhdetta elämän ontologiaan käyttämällä termiä "vitalistinen korrelaatio": "Oletetaan, että vitalistinen korrelaatio ei säilytä korrelaationistista kaksinkertaista välttämättömyyttä ajatuksen ja objektin, itsensä ja maailman erottamiseksi ja erottamattomaksimiseksi, ja tekee sen pohjalta. jostain ontologisoidusta "elämän" käsitteestä. Loppujen lopuksi Tucker kannattaa skeptisyyttä "elämän" suhteen: "Elämä ei ole vain ongelma filosofialle, vaan myös filosofian ongelma."

Muut filosofit, jotka ovat nousseet tästä ryhmästä ja yhdistyneet uskollisuuteensa niin sanotulle "prosessifilosofialle", seuraavat Schellingin, Bergsonin, Whiteheadin ja Deleuzen kaltaisten ajattelijoiden työtä. Tuore esimerkki löytyy Stephen Shaviron kirjasta Without Criteria: Kant, Whitehead, Deleuze and Aesthetics. Nämä kirjoittajat kannattivat prosessipohjaista lähestymistapaa, joka merkitsi vetoamista yhtä lailla panpsykismiin, vitalismiin tai animismiin. Toinen tuore esimerkki löytyy Jane Bennettin Vibrant Matterista, joka väittää siirtymisen ihmissuhteista asioihin värähtelevään aineeseen, joka kulkee elävien ja elottomien, ihmisten ja ei-ihmiskehojen läpi. Leon Nemochinskiy kehittää kirjassaan Charles Sanders Pierce and the Religious Metaphysics of Nature "spekulatiivista naturalismia": luonnolla on varaa tunkeutua sen äärettömän tuottavaan "värähtelevään" maaperään, jonka kirjoittaja tunnistaa Natura naturansiksi .

Transsendenttinen nihilismi

Teoksessaan Nihil Unbound: Extinction and Enlightenment Ray Brassier määrittelee asemansa transsendenttiseksi nihilismiksi. Hän väittää, että filosofia välttää traumaattista ajatusta kaiken elämän sukupuuttoon, vaan yrittää löytää merkityksen maailmasta, jonka ehdollistaa vain ajatus sen omasta rappeutumisesta. Näin ollen Brassier arvostelee sekä mannermaisen filosofian fenomenologista ja hermeneuttista säiettä että Gilles Deleuzen kaltaisten ajattelijoiden elinkelpoisuutta, jotka pyrkivät tuomaan merkitystä maailmalle ja ehkäisemään nihilismin "uhkaa". Sen sijaan Alain Badioun, François Laruellen, Paul Churchlandin ja Thomas Metzingerin kaltaisten ajattelijoiden pohjalta Brassier puolustaa näkemystä maailmasta itsessään merkityksettömänä. Eli nihilismin välttämisen sijaan Brassier näkee sen todellisuuden totuutena. Badioun ja Laruellen vaikutuksesta Brassier päätyy siihen johtopäätökseen, että maailmankaikkeus syntyi tyhjästä, ja sen jälkeen siihen johtopäätökseen, että filosofia on "sukupuuttumisen organoni", koska elämä on ehdollinen sen oman sukupuuttoon. Siten Brassier puolustaa radikaalisti korrelaatiovastaista filosofiaa väittäen, että ajatus ei liity olemiseen vaan ei-olemiseen.

Bibliografia

Linkit

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Graham Harman, "lyhyt SR/OOO opetusohjelma." . Haettu 15. joulukuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 10. kesäkuuta 2017.
  2. ↑ Graham Harman, "lyhyt SR/OOO opetusohjelma."
  3. ↑ Mark Fisher, "Spekulatiivinen realismi", Frieze. Arkistoitu alkuperäisestä 25. syyskuuta 2009.
  4. ↑ Mark Fisher, "Spekulatiivinen realismi", Frieze.
  5. ↑ 1 2 Aika muuttumatta . Mihail Gefter. Haettu 16. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 16. tammikuuta 2019.