Tomismi on katolisen ajattelun johtava suuntaus [1] .
Tomismi on aristotelismin teistinen versio . Tomismin pääajatukset esitetään Tuomas Akvinolaisen tutkielmassa " The Sum of Theology ". Tomismin oppi ei ole niinkään oppi uskon dogmeista kuin oppi tavoista ymmärtää tämä oppi järjen kautta.
Tomismi hallitsi dominikaanista ritarikuntaa 1200-luvulla . Ensinnäkin Pariisista ja Napolista tulee tomismin keskus ja myöhemmin Avignon . 1400-luvulta lähtien skolastiikka ilmenee ensisijaisesti tomismin muodossa. Tomismi jakautuu kahteen suuntaan: ortodoksiseen, joka torjuu kaikenlaisen modernisoinnin, ja "renessanssiin", joka sallii tomismin yhdistämisen uusiin humanistisiin suuntauksiin. Ensimmäistä suuntausta edustaa italialainen tomismi, erityisesti Filippo Barbieri Syrakusasta ( 1426-1487 ), toista espanjalainen tomismi, joka yritti kehittää apologetiikkaa kirkon uusien tarpeiden näkökulmasta. Espanjalaisista dominikaaneista erottuu ensinnäkin Francisco de Vitoria , jesuiitoista Francisco Suarez , joka selittää joitakin nominalistien epistemologisia näkemyksiä realismin asennosta. Pyrkiessään tuomaan tomismia lähemmäksi humanistista filosofiaa Suarez yrittää erottaa ja samalla yhdistää metafyysiset kysymykset ja luonnontieteellisen tutkimuksen. Yhteiskunnallisella ja poliittisella alalla hän lähestyy tasavaltalaisen järjestelmän tunnustamista. Ihmiset, jotka ovat hyväksyneet maallisen vallan Jumalalta, ovat sen ensimmäinen alamainen, vaikka he valitsevat hallitsijansa [2] .
Paavi Leo XIII julisti 4. elokuuta 1879 kiertokirjeessään Aeterni Patris tomismin katolisen teologian normiksi. Hänen opetuksensa teologisissa kouluissa tuli pakolliseksi. Vuotta myöhemmin St. Tuomas Akvinolainen , joka uskottiin Dominikaanisten ritarikuntaan [3] .
Vuonna 1914 paavi Pius X :n määräyksestä julkaistiin "24 tomistista teesiä".
Tomismin jakamaton valta katolisessa maailmankuvassa jatkui Vatikaanin toiseen kirkolliskokoukseen asti [4] .
Yleisesti ottaen tomismi on "ontologia", olemisen oppi [5]
Tomismin ontologian ensimmäinen ja pääkategoria on käsitys Jumalasta ensimmäisenä todellisuutena, joka tarjoaa ja selittää kaiken muun voimat, Jumala olemisen täydellisenä oivalluksena . Tomismi erottaa olemisen yleisesti ( lat. esse ) konkreettisesta olemisesta ( lat. ens ).
Avainsuhde korkeamman asteen ontologiassa on teon ( lat. actus ) ja voiman ( lat. potentia ) suhde, jossa teko ei ole toimintaa, vaan olemisen ydin on todellisuus . Potentiaalinen oleminen on olemista , jota ei ole vielä tullut, mutta siitä on tulossa.
Teon ja tehon välisen eron konkretisointi on ero olemuksen (essentia tai latinaksi quidditas : "mikä") ja olemassaolon (existentia) välillä. Ne kohtaavat asioissa, mutta saavuttavat todellisen identiteetin vain Jumalassa, joka ei ole olemus, vaan Olemassa oleva. Olemus on asian mahdollisuus , voima, kun taas olemassaolo on sen todellisuus, sen toteutuminen.
Bochenskyn mukaan tomismi seisoo hylomorfismin näkökulmasta , joka väittää, että mikä tahansa aineellinen olento koostuu aineesta ja muodosta, joka määrää tämän aineen. Mutta aine ja muoto eivät ole olemassa erikseen.
Aine on muodostumista, kuten voima on toimia. Aine tuo muotoon muodolle ominaisen ideaalin universaalisuuden - konkretisoivan "individuaatioperiaatteen". Puhdas eli ensimmäinen aine ( lat. materia prima ) tyhjänä mahdollisuutena tasapainoilee olemattomuuden partaalla, kun taas lopullinen muoto tai muotojen muoto on Jumala .
Muoto on kokonaisuus, joka, huomiokaamme tämä, alkaa olla olemassa vain ruumiillistuessaan johonkin aineeseen ja poistumalla siten abstraktiotilasta. Lopulta tulemme siihen tulokseen, että "muoto" on asian sisältöpuoli (essentia), eli olemus, joka voidaan ymmärtää ja määritellä [6] .
Tomismi erottaa filosofian ja teologian alat: ensimmäisen aiheena on "järjen totuudet" ja toisen - "ilmoituksen totuudet". Usko ja järki eivät voi olla ristiriidassa toistensa kanssa, koska molemmat ovat Jumalasta. Filosofia palvelee teologiaa ja on sitä tärkeämmältä yhtä alempi kuin rajoittunut ihmismieli on alempi kuin jumalallinen viisaus. Tomismi tulkitsee totuuden "asian ja syyn vastaavuudeksi":
Veritas est adaequatio rei et intellectus [7]
Universaalien kiistassa tomismi valitsee Aristoteleen opettaman maltillisen realismin keskitien . Hän myöntää, ettei ole olemassa "yhteisiä olemuksia" ja että esineiden yksilölliset erot muodostavat niiden luonteen. Kuitenkin yleinen "olemassa" esineissä ja mieli poimii sen niistä, koska ideoita voidaan pitää jumalallisen ajatuksina ja niiden toiminta ilmenee epäsuorasti objektiivisessa maailmassa. Siten tunnistetaan kolmenlaisia universaaleja:
Tomismin antropologia lähtee ajatuksesta ihmisestä sielun ( latinaksi anima ) ja ruumiin yhdistelmänä. Sielu on aineeton ja oleellinen, mutta se saa lopullisen täyttymyksensä vain ruumiin kautta. Ihmissielu ei ole vain kehon "moottori", vaan sen olemusmuoto. Tomismi väittää myös, että sielu on yksi ja jakamaton, eikä siksi katoa ruumiin kuollessa. Sielu on kuolematon. Lopulta se on kehosta riippumaton.
Ihmissielun kaksi päätehtävää ovat tieto ja tahto. Tahto ymmärretään aktivoivaksi voimaksi, joka seuraa tietoa. Kognitio ymmärtää mikä on hyvää ja mikä siis on tavoite, ja sitten tahto alkaa toimia sen saavuttamiseksi. Kognitio on ensisijainen, ja tahto ymmärretään impulssiksi, joka riippuu siitä, mikä on asetettu tavoitteeksi. Tomismi siis ilmaisee ns. intellektualismin asemaa ihmisen ja hänen käyttäytymisensä ymmärtämisessä. Syy on tahdon yläpuolella (ks. tomismin teesi 21). Kuitenkin vain Jumalassa hän on olemus, kun taas ihmisessä hän on olemuksen voima. Siten ei "äly ajattele", vaan ihminen ajattelee älyn "kautta". Samaan aikaan äly (mieli) hallitsee tahtoa.
Foma edusti maailmaa tikkaiden muodossa ("olentojen hierarkia"):
"Teologian yhteenveto" (I, Q.2, art.3) tarjoaa viisi ontologista todistetta Jumalan olemassaolosta:
Tomistinen etiikka on tarkoituksen etiikkaa. Niiden edellytysten joukossa, jotka ovat välttämättömiä, jotta ihmisen toiminta olisi moraalisesti hyvää, tärkein niistä on sen alisteisuus hyvälle tarkoitukselle. Oppi hyveestä (virtus) ja taidosta (hexis) on tärkeä paikka tomismin etiikassa, jossa hyve on "tehokas tapa, tapa hyvän ja tehokkaan hyvän saavuttamiseen" lat. habitus operativus, est bonus habitus et boni operativus .
Tomismin etiikka on tunnusomaista "luonnollisen lain" ( latinaksi lex naturalis ) oppi, jonka Jumala on pannut ihmisten sydämiin ja kuvattu Aristoteleen etiikan hengessä ; sen päälle on rakennettu "jumalallinen laki" ( lat. lex divina ), joka ylittää "luonnonlain", mutta ei voi olla ristiriidassa sen kanssa. Tomismi korostaa, että pakanat tiesivät hyveestä ja harjoittivat sitä, koska se oli ihmisluonnon mukaista. Puhumme luonnollisista hyveistä, jotka muodostuvat moraalisesti hyvien tekojen harjoituksista. Tämän seurauksena henkilö saa vakaan tavan tehdä niitä. Sellaisia ovat pakanoiden hyveet. Kristinuskon tuomat hyveet ovat luonteeltaan täysin erilaisia. Siten hyveiden välillä on kaksinkertainen ero: ensinnäkin ero teologisten ja moraalisten hyveiden välillä ja toiseksi ero luonnollisten ja yliluonnollisten moraalisten hyveiden välillä. Teologisilla ja yliluonnollisilla moraalisilla hyveillä on yhteistä se, että niitä ei saada eikä voida hankkia harjoittelemalla hyvää tekemällä. Tärkein teologinen hyve on rakkaus ( lat. caritas ).
Tomismin älyllisistä hyveistä erotetaan neljä:
Tutkielma "Suvereenien hallinnasta" yhdistää Aristoteleen asti ajatukset ihmisestä yhteiskunnallisena olentona, yhteisestä hyvästä valtiovallan päämääränä, moraalisesta hyvästä keskipisteenä julmien äärimmäisyyksien välillä.
Max Dvorakin mukaan tomismi tulee kolminkertaisesta kauneuden ideasta, joka sisältää välttämättä sellaisia ominaisuuksia kuin "selkeys" (claritas), "kokonaisuus" (integritas) ja "yhtenäisyys" (consonantia).
Tomismin viimeinen elpyminen alkaa 1800-luvun puolivälissä ( uustomismi ) - A. Stöckl, M. de Wolfe , D. Mercier , W. Newman, T. Liberatore jne. Moderni tomismi on teologinen tulkinta uusin luonnontiede, yritys yhdistää Tuomas Akvinolaisen opetukset Immanuel Kantin , Georg Hegelin , Edmund Husserlin , Martin Heideggerin ja muiden filosofisiin ideoihin .
Tomismi kohtasi olemassaolonsa alussa terävää Augustinalismin kritiikkiä ja vuonna 1277 Pariisin ja Oxfordin kirkko- ja yliopistoviranomaiset tuomitsivat sen virallisesti , mutta 1300-luvulle mennessä se tunnustettiin useissa dominikaanisen veljeskunnan kouluissa .
John Duns Scotusin , William de la Marsin , R. Baconin seuraajat , jotka olivat ryhmittyneet fransiskaanien järjestyksen ympärille, vastustivat tomismia .
![]() | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
Scholastiikka | |
---|---|
virrat | |
Ongelmat |
|
Koulut | |
Neoskolastiikka |