Upekkha | |
---|---|
Käännetty kielelle | |
Englanti | Tasapainoisuus |
Pali | upekkha |
sanskriti |
उपेक्षा (upekṣā) |
Kiinalainen |
捨 shě |
japanilainen |
捨 Sha |
vietnam | xả |
Upekkha ( skt. upekṣā , paalia upekkhā ) on buddhalainen käsitys tasapainosta . Yksi neljästä täydellisestä tilasta, brahma-vihara , terveellistä mielentilaa, jota viljellään buddhalaisuudessa matkalla nibbanaan dhyanojen harjoittamisen kautta.
Näitä neljää tilaa mietiskellessä Upekha saavutetaan viimeisenä neljännessä dhyanassa, koska puolueettomuutta tulee viljellä suhteessa vihollisiin, läheisiin ihmisiin ja itseensä. Tasaisuutta tarvitaan kestämään elämän vastoinkäymisiä. Upeksha sekoitetaan joskus virheellisesti käännöksissä ja tieteellisissä teksteissä välinpitämättömyyteen, joka ei liity buddhalaiseen henkiseen harjoitteluun. Upeksha on täydellisen henkisen tasapainon ja harmonian tila, joka johtaa korkeimpiin henkisiin tietoisuuden tiloihin [1] . Lama Anagarika Govinda kirjoitti: "Vain asioiden vallasta vapautunut henkilö, joka on tullut välinpitämättömäksi omille iloilleen ja murheilleen, pystyy osallistumaan tasavertaisesti kaikkien olentojen elämään ajattelematta sitä, tekevätkö muut. vastaa hänelle vastavuoroisesti tai vihamielisesti” [1] .
Upekkha on yksi seitsemästä linkistä (angoista) tällä polulla [1] 37 valaistumisen saavuttamista edistävän taidon opin mukaan .
Pali -kaanonissa ja postkanonisissa kommenteissa upekkha mainitaan tärkeänä osana henkistä kehitystä. Se on yksi neljästä korotetusta tilasta ( brahma-vihara ), jotka puhdistavat mielen ja voivat torjua himon , vastenmielisyyden ja tietämättömyyden saasteita. Brahma viharana upekkha on myös yksi neljästäkymmenestä buddhalaisen meditaation ( kammatthana ) perinteisestä aiheesta. Theravadan kymmenen täydellisyyden (täydellisyyden) luettelossa upekkha on viimeinen bodhisattva -harjoituksista ja perimmäinen ominaisuus seitsemän kehitettävän valaistumisen tekijän (bodhyanga, Pali bojjhanga ) joukossa .
Upekkhan harjoittaminen tarkoittaa olla vakaata tai neutraalia elämän kahdeksaa vaihtelua, joka tunnetaan myös nimellä kahdeksan maallista tuulta tai kahdeksaa maallista ehtoa ( Pali aṭṭha-loka-dhamma ): menetys ja voitto, hyvä ja huono maine, ylistys ja tuomitsemista, ja surua ja onnea [2] .
Upekhin "kaukainen vihollinen" on ahneus ja kauna, selvästi vastakkaiset mielentilat. "Lähes vihollinen" (ominaisuus , joka ulkoisesti muistuttaa upekhua , mutta vastustaa sitä hienovaraisesti) on välinpitämättömyys tai apatia [3] .
Meditatiivisen keskittymisen kehityksessä upekkha nousee esiin materiaalin imeytymisen kvintessenssinä, joka on läsnä kolmannessa ja neljännessä dhyanassa [4] :
Se on mieli, joka on ei-vihan ja epäselvyyden tilassa, yhdistettynä ahkeruuteen (virya) ... Tämä on tila, jossa mieli pysyy sellaisena kuin se on, rauhan ja mielen spontaanin läsnäolon tila. . Sen tehtävänä ei ole luoda olosuhteita emotionaaliselle epävakaudelle"Abhidharmasamucchaya"
Amerikkalainen buddhalainen munkki Bhikkhu Bodhi kirjoitti:
"Upekkhan todellinen merkitys on tasa-arvoisuus, ei välinpitämättömyys välinpitämättömyyden merkityksessä muita kohtaan. Hengellisenä hyveenä upekkha tarkoittaa vastustusta maallisen onnen vaihteluille. Tämä on mielen tasapaino , sen horjumaton vapaus , sisäisen tasapainon tila, jota ei voi häiritä voitolla ja menetyksellä, kunnialla ja häpeällä, ylistys ja syyttely, mielihyvä ja kipu. Upekha on vapautta kaikista itseviittauspisteistä; se on välinpitämättömyyttä vain ego-minän vaatimuksia kohtaan sen nautinnonhalulla ja aseman saamisessa, ei muiden ihmisten hyvinvointia kohtaan. Todellinen tasa-arvoisuus on huipentuma neljästä sosiaalisesta asenteesta, joita buddhalaiset tekstit kutsuvat " jumalallisiksi asuinpaikoiksi ": ääretön rakastava ystävällisyys , myötätunto , altruistinen ilo ja rauhallisuus. Jälkimmäinen ei kumoa tai kumoa kolmea edellistä, vaan kehittää ja saattaa ne täydellisyyteen” [5] .Ensimmäinen taso on hedonistinen välinpitämättömyys aistien kautta tulevia aistimuksia kohtaan. Se ei ole mielen positiivinen laatu. Toinen taso on neljännen dhyanan tekijä. Autuus muuttuu upekkhaksi ja yksikärkisyys muuttuu horjumattomaksi. Siten upekkha saa alkunsa emotionaalisesta integraatiosta ja vakaudesta. Kolmas taso on synonyymi nirvanalle ja ilmenee seitsemännessä bodhyangassa (valaistumistekijä). Tasapaino kaiken maallisen suhteen. Mahayanan asemasta tämä on samsaran ja nirvanan välinen tasapaino [6] .