Fox, George

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 27.5.2019 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 7 muokkausta .
George Fox
Syntymäaika Heinäkuu 1624 tai 1624 [1]
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 13. tammikuuta 1691( 1691-01-13 ) [2] [3] [4] […] tai 1691 [1]
Kuoleman paikka
Maa
Ammatti teologi , kirjailija
puoliso Margaret Fell
Nimikirjoitus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

George Fox ( eng.  George Fox , heinäkuu 1624 [5]  - 13. tammikuuta 1691 ) - englantilainen käsityöläinen, uskonnollinen toisinajattelija , mystikko, Religious Society of Friends -yhdistyksen perustaja , joka tunnetaan myös kveekereina.

J. Fox eli suurten yhteiskunnallisten mullistusten ja sotien aikakautta. Hän vastusti uskonnollisia ja poliittisia auktoriteetteja tarjoten epätavallisen ja tinkimättömän lähestymistavan kristinuskoon. Hän matkusti ympäri Britanniaa non-konformistisena saarnaajana , minkä vuoksi häntä usein vainosivat viranomaiset, jotka eivät hyväksyneet tällaisia ​​uskomuksia.

Fox meni naimisiin Margaret Fellin kanssa, joka oli yksi kuuluisimmista kveekarisaarnaajista. Hänen saarnaamistyönsä ulottui Englannin rajojen ulkopuolelle. Hän vieraili Pohjois-Amerikassa ja Hollannissa. Fox oli usein vangittuna. Hän vietti elämänsä viimeiset kymmenen vuotta Lontoossa työskennellen laajentuvan kveekariliikkeen vakiinnuttamiseksi.

Varhainen elämä

George Fox syntyi puritanisessa Drayton-in-Clayn kylässä, Leicestershiressä , Englannissa (tunnetaan nyt nimellä Fenny Drayton), 15 mailia (24 km) Leicesteristä lounaaseen . Hän oli vanhin Christopher Foxin neljästä lapsesta. Hän oli vauras kutoja, jota naapurit ja vaimo Mary (os Lago) kutsuivat "Vanhurskaaksi Kristukseksi". [5] Christopher Fox oli suhteellisen varakas kirkon vartija. Kuollessaan 1650-luvun lopulla hän jätti huomattavan perinnön pojalleen. [6] Lapsuudesta lähtien Fox oli vakava, uskonnollinen luonne. Hänen muodollisesta koulunkäynnistään ei ole tietoa, mutta hän oppi lukemaan ja kirjoittamaan. ”Kun olin yksitoistavuotias”, hän sanoi, ”tiedin nuhteettomuuden ja totuuden; sillä kun olin lapsi, minulle opetettiin kuinka käyttäytyä pysyäkseni puhtaana. Herra opetti minua olemaan uskollinen kaikessa ja pysymään uskollisena kahdella tavalla, nimittäin: sisäisesti Jumalalle ja ulkoisesti ihmiselle." Rehellisyydestään tunnettu hän sanoi myös: "Herra opetti minut olemaan tunnollinen kaikessa... ja pitämään sanani kaikessa."

Hänen varttuessaan hänen sukulaisensa "luulivat tekevänsä minusta papin", mutta sen sijaan nuoresta Foxista tuli oppipoika paikallisen suutarin ja karjankasvattajan George Geen Munsetterin luo. [6] Tämä oli sopusoinnussa hänen mietiskelevän luonteensa kanssa. Ahkerasti hän tuli tunnetuksi isäntänsä kanssa kauppaa tekevien villakauppiaiden keskuudessa. Foxin toistuva pakkomielle oli "yksinkertaisuuden" tavoittelu elämässä, mikä merkitsi nöyryyttä ja ylellisyyden hylkäämistä. Lyhyt aika, jonka hän oli paimenena, on tärkeä hänen luonteensa piirteiden muodostumiselle. Elämänsä loppupuolella hän kirjoitti yleistä luettavaa varten kirjeen, jossa todettiin, että Abel, Nooa, Abraham, Jaakob, Mooses ja Daavid paimensivat lampaita tai lehmiä, ja siksi muodollista koulutusta ei pitäisi pitää uskonnollisen palveluksen välttämättömänä edellytyksenä.

George Fox tunsi ihmisiä, jotka olivat "tieteilijöitä" (valtiouskonnon seuraajia ) , mutta 19-vuotiaana hän pettyi heidän käytökseensä, erityisesti heidän alkoholin väärinkäytön vuoksi . Hän kirjoitti, että eräänä iltana rukoillessaan jättäen kaksi tuttavaansa juomaan hän kuuli sisäisen äänen, joka sanoi: ”Näet, kuinka nuoret ovat yhdessä turhuudessa ja vanhat ihmiset maan päällä; sinun täytyy luopua kaikista, nuorista ja vanhoista, siirtyä pois kaikista ja pysyä kaukana kaikista." [5]

Ensimmäiset matkat

"Sisäisen äänensä" ohjaamana Fox lähti Drayton-in-Claysta syyskuussa 1643 Lontooseen sisäisen tuskan ja hämmennyksen tilassa. Englannin vallankumous alkoi , ja joukkoja sijoitettiin moniin kaupunkeihin, joiden kautta hän kulki. Barnetissa häntä repii masennus (ehkä tämän Lontoon lähellä sijaitsevan lomakylän kiusausten vuoksi) . Hän lukittui vuorotellen huoneeseensa useiksi päiviksi ja lähti sitten yksin ulos kaupungista. Vuotta myöhemmin hän palasi Draytoniin, jossa hän kävi pitkiä keskusteluja uskonnollisista aiheista kotikaupunkinsa papin Nathaniel Stevensin kanssa. Stevens piti Foxia lahjakkaana nuorena miehenä, mutta he eivät päässeet yksimielisyyteen niin monesta asiasta, että Stevens kutsui Foxia hulluksi ja vastusti häntä. [5]

Muutaman seuraavan vuoden aikana Fox jatkoi matkustamista ympäri maata. Tänä aikana hänen erityiset uskonnolliset näkemyksensä muodostuivat. Toisinaan hän etsi aktiivisesti papiston seurakuntaa , mutta ei saanut heiltä lohtua, koska he eivät kyenneet auttamaan häntä koskevissa asioissa. Yksi Warwickshiren papeista neuvoi häntä kokeilemaan tupakkaa (josta Fox ei pitänyt) ja laulamaan psalmeja; toinen Coventryssa suuttui, kun Fox astui vahingossa kukan päälle puutarhassaan; kolmas ehdotti verenvuodon aloittamista . Fox kiehtoi Raamattua ja opiskeli sitä ahkerasti. Hän toivoi löytävänsä hengellistä ymmärrystä uskonnollisten toisinajattelijoiden kanssa, mitä hän ei voinut saavuttaa suhteessa valtion kirkkoon, mutta kaikki ei sujunut sujuvasti. Esimerkiksi yhden ryhmän kanssa hän riiteli, koska hän väitti, että naisilla on sielu : [5]

Kun jätin pappien, jätin myös yksittäiset saarnaajat, ja heitä kunnioitetaan kokeneimpina ihmisinä; sillä minä näin, ettei heidän joukossaan ollut yhtäkään, joka ymmärtäisi tilanteeni. Ja kun heissä ja kaikissa ihmisissä ei enää ollut toivoa, eikä mikään voinut auttaa minua ja näyttää tietä, niin oi, silloin kuulin äänen, joka sanoi: "On Jeesus Kristus, joka voi ymmärtää tilasi"; ja kun kuulin tämän, sydämeni iloitsi. Sitten Herra antoi minulle ymmärtää, miksi maan päällä ei ollut ketään, joka ymmärtäisi tilannettani, nimittäin sen, että voisin antaa Hänelle kaiken kunnian; sillä kaikki ovat suljettuja syntiin ja hiljaa epäuskoon, kuten minä olin, että Jeesuksella Kristuksella on kenties etuoikeus valistaa ja antaa armoa ja uskoa ja voimaa. Siten, kun Jumala ilmoittaa itsensä, kuka vastustaa, estää sitä? Ja tiesin tämän kokemuksestani. [5]

Hän pohdiskeli paljon ja intensiivisesti Kristuksen kiusausta, jota hän vertasi omaan hengelliseen tilaansa, mutta hän sai voimaa vakaumuksestaan, että Jumala tukee ja pelastaa häntä. Rukouksen ja mietiskelyn kautta hän ymmärsi syvällisemmin uskonsa luonteen ja sen, mitä se häneltä vaati; hän kutsui tätä prosessia "löydökseksi". Hän saavutti myös syvän sisäisen ymmärryksen hyväksytyistä kristillisistä uskomuksista. Hänen näkemyksiensä joukossa oli usko, että:

Religious Society of Friends

Vuonna 1647 Fox alkoi saarnata julkisesti: [5] markkinoilla, pelloilla, erilaisissa tapaamisissa tai jopa joskus "kiiretyissä taloissa" jumalanpalvelusten jälkeen . Hänen värikkäät saarnansa alkoivat houkutella useita seuraajia. Ei ole täysin selvää, missä vaiheessa Ystäväseura syntyi, mutta se muodosti varmasti ryhmän ihmisiä, jotka matkustivat usein yhdessä. Aluksi he kutsuivat itseään "valon lapsiksi" tai "totuuden ystäviksi" ja myöhemmin yksinkertaisesti "ystäviksi". Näyttää siltä, ​​että Fox ei halunnut perustaa uskonnollista ryhmää, hän halusi vain julistaa kristinuskon todellisia periaatteita niiden alkuperäisessä yksinkertaisuudessaan . Myöhemmin hän kuitenkin osoitti suurta taitoa uuden yhteisön uskonnollisena järjestäjänä.

Tuolloin Englannissa oli monia kilpailevia kristillisiä kirkkokuntia, joilla oli hyvin erilaisia ​​mielipiteitä. Kiistan ja hämmennyksen ilmapiiri antoi Foxille mahdollisuuden esitellä omia uskomuksiaan saarnojensa kautta. Foxin saarnat perustuivat Raamattuun, mutta olivat tehokkaita pääasiassa hänen suuren henkilökohtaisen kokemuksensa vuoksi. [6] Hän puhui räikeästi moraalittomuudesta, petoksesta, pakollisesta kymmenysten maksamisesta , kehotti kuulijoitaan elämään syntitöntä elämää , olemaan eri mieltä antinomianismin kannattajien ranterien näkemyksistä , joiden mukaan uskovainen tulee automaattisesti synnittömäksi. Vuoteen 1651 mennessä hän oli kerännyt ympärilleen muita lahjakkaita saarnaajia, ja he jatkoivat matkaansa ympäri maata huolimatta kuuntelijoiden satunnaisesta ankarasta kohtelusta, jotka löivät heitä ruoskailla ja turvautuivat fyysiseen väkivaltaan ajaakseen heidät pois. [5] Hänen maineensa kasvoi, mutta kaikki eivät ottaneet hänen sanojaan vastaan. Tinkimättömänä saarnaajana hän aloitti kiivaita kiistoja vastustajiensa kanssa ja kumosi heidän mielipiteensä. Ilmeisesti tähän aikaan ystävien keskuudessa palvonta hiljaisen odotuksen muodossa oli jo yleisesti hyväksytty, vaikka kirjallista näyttöä siitä ei löytynyt.

Vankeus

Fox syytti tuomareita päätöksistä, joita hän piti moraalisesti virheellisinä, sillä esimerkiksi yhdessä kirjeessä hän mainitsi tapauksen naisesta, joka oli määrä teloittaa varkaudesta. Hän vastusti kymmenysten maksamista, jotka rahoittivat valtion kirkkoa ja joutuivat usein maanomistajien tai uskonnollisten yhteisöjen taskuihin, joilla ei ollut mitään yhteyttä seurakuntalaisiin. Hänen mielestään Jumala on kaikkialla ja kaikki voivat saarnata, joten saarnaajalle ei tarvita vakiintunutta kirkkoa eikä erityistä yliopistokoulutusta. [6] Konflikti siviiliviranomaisten kanssa oli väistämätöntä. Fox vangittiin useita kertoja, ensimmäisen kerran Nottinghamissa vuonna 1649. Derbyssä vuonna 1650 hänet vangittiin jumalanpilkasta ; Tuomari pilkkasi Foxin kehotusta "vapista Herran sanasta" kutsumalla häntä ja hänen seuraajiaan "kveekereiksi". Kun hän kieltäytyi taistelemasta monarkian palauttamista vastaan ​​(tai tarttumasta aseisiin mistä tahansa syystä), hänen vankeusrangaistuksensa kaksinkertaistettiin. Kieltäytyminen vannomasta valaa tai tarttumasta aseisiin osoittautui paljon tärkeämmäksi osaksi Foxin julkisia lausuntoja. Kieltäytyminen vannomasta valan merkitsi sitä, että kveekerit voitiin asettaa syytteeseen lakien nojalla, joka pakotti kansalaiset vannomaan uskollisuusvalan. Se vaikeutti myös todistamista oikeudessa. [6] Kirjeessään 1652 ("Se, joka on perustettu miekan voimalla") hän kehotti ystäviä käyttämään "lihallisia aseita" vaan "hengellisiä aseita" ja julisti "anna [kansojen voiman] aallot". murtautua heidän päänsä yli."

Vuonna 1652 Fox saarnasi useita tunteja saksanpähkinäpuun alla Balbyssa , missä hänen seuraajansa Thomas Odham oli avainasemassa ensimmäisen ystäväkokouksen järjestämisessä Doncasterin alueella . Saman vuoden kesäkuussa Fox tunsi, että Jumala johti hänet kiipeämään Pendle Hillille, missä hän näki näyn monien ihmisten tulevasta Kristuksen luo. Sieltä hän matkusti Sedburghiin Westmorelandiin , missä hän kuuli etsijien ryhmän kokoontuvan. Siellä hän saarnasi yli tuhannelle ihmiselle Phoebank Fellillä ja sai monet, mukaan lukien Francis Hogwillin, ymmärtämään, että Kristus voi puhua suoraan ihmisille. Kuukauden lopussa hän asui Swarthmoren kartanolla (Swarthmore Hall), lähellä Alverstonia, Lancasterin herttuakunnan varakanslerin Thomas Fellin ja hänen vaimonsa Margaretin kotona. Samoihin aikoihin ystävien satunnaisia ​​tapaamisia alettiin pitää säännöllisemmin, ja Durhamin kreivikunnassa järjestettiin kuukauden mittainen kokous . [6] Margaretista tuli kveekari, ja tutustuminen Thomas Fellin ystäviin osoittautui tärkeäksi, kun Fox pidätettiin jumalanpilkasta, vaikka Thomas itse ei liittynyt ystäviin. T. Fell oli yksi kolmesta puheenjohtajana toimivasta tuomarista ja luopui kaikista syytteistä muodollisista syistä.

Fox pysyi Swarthmoressa kesään 1653 asti ja lähti sitten Carlisleen, missä hänet pidätettiin jälleen jumalanpilkasta. [6] Jopa ehdotettiin, että hänet tuomittaisiin kuolemaan, mutta parlamentti vaati hänen vapauttamistaan, jotta ei kävisi ilmi, että "nuori mies ... kuoli uskonnon tähden". Fox oli edelleen vangittuna Lontoossa vuonna 1654, Launcestonissa vuonna 1656, Lancasterissa vuonna 1660, Leicesterissä vuonna 1662 ja jälleen Lancasterissa ja Scarboroughissa vuosina 1664-1666. ja Worcester vuosina 1673-1675. Syytteeseen sisältyi yleensä levottomuuksien yllyttäminen ja matkustaminen ilman passia. Kveekarit eivät noudattaneet määrättyjä lakeja, jotka kieltävät luvattomat rukouskokoukset.

Tuohon aikaan teot, jotka tehtiin sosiaaliseen tasa-arvoon uskomisen vaikutuksen alaisena - kieltäytyminen käyttämästä tai tunnustamasta arvonimiä, riisuttu hattuja oikeudessa tai kumartuminen niille, joiden sosiaalista asemaa pidettiin korkeampana - pidettiin epäkunnioituksen osoituksena. Launcestonissa vangittuna Fox kirjoitti: "Kristus, meidän Herramme ja opettajamme, sanoo: 'Älä vanno ollenkaan, vaan olkoon sanasi 'kyllä', jos kyllä, ja 'ei', jos ei. - pahalta. – – Apostoli Jaakob sanoo: ”Veljeni, älkää vannoko ensin taivaan tai maan kautta älkääkä minkään muun valan kautta, ettet joutuisi tuomittavaksi.”

Vankilassa George Fox jatkoi kirjoittamista ja saarnaamista, koska hänestä tuntui, että vankeus toi hänet ihmisille, jotka tarvitsivat hänen apuaan - vanginvartijoille ja sellitovereille. Hän kirjoitti päiväkirjaansa puhuen tuomarille: "Jumala ei asu käsin rakennetuissa temppeleissä." Hän halusi myös näyttää esimerkkiä teoillaan, kääntämällä toisen posken, kun häntä lyötiin, eikä osoittanut epätoivoa rikollistensa edessä .

Tapaamiset Oliver Cromwellin kanssa

Parlamentin jäsenet pelkäsivät monarkistisen salaliiton mahdollisuutta. He pelkäsivät, että Foxin kanssa matkustavan ryhmän tavoitteena oli kaataa hallitus - siihen mennessä yli tuhat ihmistä kokoontui säännöllisesti heidän kokouksiinsa. Vuoden 1655 alussa Fox pidätettiin Whetstonessa, Leicestershiressä, ja vietiin vartioituna Lontooseen. Maaliskuussa hänet tuotiin Lord Protector Oliver Cromwellin eteen . [6] Vakuutettuaan, ettei hänellä ollut aikomusta tarttua aseisiin, Fox puhui Cromwellille koko aamun ajan ystävistä ja neuvoi häntä kuuntelemaan Jumalan ääntä ja tottelemaan sitä. Keskustelu teki Cromwelliin niin vaikutuksen, että lähtiessään Fox sanoi kyyneleet silmissään: "Tule takaisin kotiini, sillä jos olisimme yhdessä vähintään tunnin päivässä, meistä tulisi läheisempiä." ja lisäsi, ettei hän toivo Foxille enempää pahaa kuin omalle sielulleen.

Jakso muistettiin myöhemmin esimerkkinä "totuuden kertomisesta valtaan", saarnaamistekniikasta, jolla myöhemmät kveekarit toivoivat voivansa vaikuttaa vallassa oleviin. [7] Vaikka ilmaisua käytettiin vasta 1900-luvulla, se viittaa Foxin käsitykseen selkeästä puheesta, joka myös halusi arkipäiväisempiä tavoitteita sodan , epäoikeudenmukaisuuden ja sorron poistamiseksi.

Vuonna 1656 Fox anoi Cromwellia lopettamaan kveekarien vainon. Myöhemmin samana vuonna he tapasivat toisen kerran Whitehallissa . Henkilökohtainen keskustelu sujui hyvin. Eroista huolimatta he ovat saavuttaneet tietyn keskinäisen ymmärryksen. Fox kehotti Cromwellia "laskemaan kruununsa Jeesuksen jalkojen juureen" - mitä Cromwell kieltäytyi tekemästä. Fox tapasi Cromwellin vielä kahdesti maaliskuussa 1657. Heidän viimeinen tapaamisensa pidettiin vuonna 1658 Lontoon Hampton Court Palacessa , vaikka heillä ei ollut mahdollisuutta keskustella pitkään tai tavata uudelleen Lord Protectorin pahenevan sairauden vuoksi. Fox jopa kirjoitti, että "hän näyttää kuolleelta mieheltä". Cromwell kuoli saman vuoden syyskuussa.

Suhde James Nayleriin

Yhdestä varhaisimmista kveekereista, yorkshirilaisesta James Naylerista, oli vuoteen 1655 mennessä tullut merkittävä saarnaaja Lontoossa. Väärinkäsitykset alkoivat kasvaa Foxin ja Naylerin seuraajien välillä. Koska Fox oli vangittuna Launcestonissa, Nayler matkusti tuohon kaupunkiin tavatakseen Foxin ja ratkaistakseen mahdolliset erimielisyydet. Hän itse pidätettiin matkalla Exeterissä . Fox vapautettiin vuonna 1656 ja saarnasi kaikkialla Länsi-Englannissa. Exeteriin syyskuun lopussa saapuessaan Fox tapasi Naylerin. Nayler ja hänen seuraajansa kieltäytyivät kuitenkin nostamasta hattuaan Foxin saarnojen aikana, joita hän piti lievänä ja huonona esimerkkinä. Kun Nayler kieltäytyi suudella Foxin kättä, Fox tarjoutui suutelemaan hänen jalkaansa. Nayler loukkaantui, ja he erosivat tyytymättöminä toisiinsa. Fox kirjoitti: "Nyt on paha henki ystävien joukossa."

Samana vuonna vapautumisensa jälkeen Nayler matkusti Bristoliin ja kuvasi palmusunnuntaina Jeesuksen Kristuksen voittoisaa tuloa Jerusalemiin . Hänet pidätettiin ja vietiin Lontooseen, missä parlamentti keskusteli tapauksesta ja hylkäsi ehdotuksen kuolemantuomiosta äänin 96-82. Sen sijaan kansanedustajat määräsivät hänet sidottavaksi pylvääseen, joka oli merkitty hänen otsaansa B-kirjaimella (englanninkielisen sanan Blasphemer ensimmäinen kirjain - "blasphemer"), tässä muodossa he johtivat Lontoon ja Bristolin läpi, ja sitten lävisti kielen kuumalla raudalla ja päätti yksinäissellissä kovalla työllä. Nayler vapautettiin vuonna 1659, mutta hän murtui. Tapaamisessa Foxin kanssa Lontoossa hän kaatui polvilleen ja pyysi anteeksiantoa. Pian sen jälkeen varkaat hyökkäsivät Nayleriin hänen matkalla kotiinsa perheensä luo, minkä jälkeen hän kuoli.

Kveekarien vaino ja ystävien seuran nousu

Vaino, joka tapahtui vuosina, jolloin esimerkiksi vuonna 1657 noin tuhat Ystävää oli vankilassa, lisäsi George Foxin kielteistä asennetta vallitsevia uskonnollisia ja sosiaalisia perinteitä kohtaan. Saarnoissaan hän korosti usein kveekarien hylkäämistä vesikasteesta . Tämä osoittautui hyödylliseksi korostaessaan Friendsin painotusta sisäiseen muutokseen, toisin kuin ulkoisten rituaalien taikauskoiset (kuten Fox sen käsitti). Lisäksi se provosoi tarkoituksella yleisen uskonnon kannattajia , mikä tarjosi Foxille tilaisuuden kiistellä heidän kanssaan Raamatun asioista. Näin oli myös Fox-jutussa oikeudessa; kun tuomari vaati Foxia ottamaan hatun pois, hän vastusti ja kysyi, mistä Raamatusta tällainen resepti löytyy.

1650-luvun loppuun mennessä Ystävien seurasta tuli paljon organisoituneempi. Tärkeitä kokouksia pidettiin, mukaan lukien kolmipäiväinen kokous Bedfordshiressä , joka on British Yearly Meetingin edelläkävijä , joka pidettiin tänään. [kahdeksan]

Fox lähetti kaksi ystävää kiertueelle ympäri maata keräämään todisteita vangituista kveekereista todisteena heidän vainosta. Lopulta vuonna 1675 tämä johti kärsineiden edustajakokouksen perustamiseen, joka toimii edelleen. [kahdeksan]

1600-luvun 50-luku, jolloin Ystävät olivat aktiivisimmin konfliktissa viranomaisten kanssa, oli yksi heidän historiansa luovimmista ajanjaksoista. Englannin tasavallan aikana Fox toivoi, että kveekariliikkeestä tulisi Englannin pääkirkko. Kuitenkin jakautuminen heidän keskellään, vaino ja lisääntyvä sosiaalinen mullistus saivat Foxin vakavasti masentumaan . Vuonna 1659 hän lähetti parlamentille poliittisesti radikaalimman pamflettinsa, Viisikymmentäyhdeksän ohjetta tilanteen korjaamiseksi. Mutta tämän vuoden tapahtumat olivat niin kaoottisia, että parlamentti ei koskaan käsitellyt sitä. Asiakirja julkaistiin vasta 2000-luvulla.

Stuarttien restaurointi

Monarkian ennallistamisen myötä Foxin unelmat kveekerismin vahvistamisesta hallitsevaksi uskonnoksi päättyivät. Häntä syytettiin jälleen salaliitosta, tällä kertaa Kaarle II :ta vastaan , ja fanaattisuudesta  - tämä syytös raivostutti hänet. Hänet vangittiin Lancasterissa viideksi kuukaudeksi, jonka aikana hän kirjoitti kuninkaalle tarjoten neuvoja hallitusasioissa - Charlesin tulisi pidättäytyä sodasta ja sisäisestä uskonnollisesta vainosta sekä estää valan vannomista, kieltää teatteriesityksiä ja juhannusleikkejä . Nämä viimeiset lauseet osoittavat Foxin puritaanisia taipumuksia, jotka vaikuttivat kveekereihin vielä monta vuotta hänen kuolemansa jälkeen. Osoitettuaan, ettei hänellä ollut aikomusta aloittaa aseellista kapinaa , Fox vapautettiin.

Ainakin yhdessä kohdassa Carl kuunteli Foxia. Seitsemänsataa kveekaria, jotka oli vangittu Richard Cromwellin hallituskaudella, vapautettiin. Hallitus ei kuitenkaan vielä osannut käsitellä uskonnollisen ryhmän mahdollisia yhteyksiä muihin, radikaalimpiin liikkeisiin. " Viidennen monarkian miesten " kapina tammikuussa 1661 johti tämän uskonnollisen liikkeen tukahduttamiseen ja kostotoimiin muita epäkonformisteja, mukaan lukien kveekerit, vastaan. Tämän tapahtuman jälkeen Fox ja yksitoista muuta kveekaria julkaisivat kriittisen pamfletin, jossa julistivat "todistuksen rauhasta": he lupasivat vastustaa kaikkia ulkoisia sotia ja aseellisia riitoja Jumalan tahdon vastaisina. Kaikki Foxin seuraajat eivät hyväksyneet tätä todistusta. Esimerkiksi Isaac Penington oli jonkin aikaa eri mieltä hänen kanssaan väittäen, että osavaltiolla oli velvollisuus suojella viattomia pahalta tarvittaessa sotilaallisella voimalla. Huolimatta tämän todistuksen julkisesta ilmoituksesta, kveekereiden vaino jatkui, kuten myös muiden toisinajattelijoiden.

Penington ja jotkut muut kveekarit, kuten John Perrot ja John Pennyman, olivat huolissaan Foxin kasvavasta vaikutuksesta liikkeessä. Kuten Nayler aiemmin, he eivät nähneet mitään syytä, miksi miesten pitäisi nostaa hattuaan rukouksen aikana, ja väittivät, että jos miehiä ja naisia ​​pidettäisiin tasa -arvoisina , ja jos naisten pitäisi peittää päänsä, kuten apostoli Paavali uskoi, niin miestenkin pitäisi peittää päänsä. Perrott ja Penington hävisivät tässä keskustelussa. Perrot muutti uuteen maailmaan , ja Fox säilytti liikkeen johtajuuden.

Parlamentti hyväksyi lait, jotka kieltävät ei-angliaanien uskonnolliset kokoontumiset, joissa on enemmän kuin viisi henkilöä, mikä tekee kveekaritapaamisista laittomia. Fox neuvoi seuraajiaan rikkomaan avoimesti kieltolakia, ja monet ystävät, mukaan lukien naiset ja lapset, päätyivät vankilaan seuraavien kahden ja puolen vuosikymmenen aikana. Samaan aikaan, vaikka kveekerit karkotettiin Uudesta Englannista (ja jotkut teloitettiin), kuningas Charlesin neuvonantajat suosittelivat, että hän antaisi toimeenpanomääräyksen, joka tuomitsi käytännön ja salli heidän palata. Fox pystyi tapaamaan joitain New Englandin ystäviä, kun he saapuivat Lontooseen, ja tämä lisäsi hänen kiinnostuksensa siirtomaita kohtaan. Fox ei voinut mennä sinne heti - hänet vangittiin uudelleen vuonna 1664, koska hän kieltäytyi vannomasta uskollisuusvalaa. Vapauduttuaan vuonna 1666 hän käsitteli organisatorisia kysymyksiä: hän normalisoi kuukausittaisten ja neljännesvuosittaisten kokousten järjestelmän koko maassa laajentaen sen Irlantiin .

Vierailu Irlannissa inspiroi häntä myös saarnaamaan roomalaiskatolisen kirkon ylilyöntejä , erityisesti rituaalien käyttöä, vastaan. Yleensä Fox kasvatettiin täysin protestanttisessa ympäristössä, joka oli vihamielinen "papismille".

27. lokakuuta 1669 tapaamisessa Bristolissa Fox meni naimisiin Margaret Fellin kanssa, joka asui Swarthmoren kartanolla. Hän oli korkean yhteiskunnallisen aseman omaava nainen ja yksi hänen ensimmäisistä seuraajistaan. M. Fell oli kymmenen vuotta vanhempi ja hänellä oli kahdeksan lasta (yhdestä lukuun ottamatta kveekereitä) ensimmäisestä avioliitostaan ​​Thomas Fellin kanssa, joka kuoli vuonna 1658. Margaret Fell oli erittäin aktiivinen liikkeessä taistelemalla tasa-arvon ja naisten hyväksymisen puolesta saarnaajina. . Koska kveekereiden häissä ei ollut virallisia pappeja toimittamaan seremoniaa, liitto muodosti siviiliavioliiton , jonka kokouksen vanhimmat ja todistajat hyväksyivät. Kymmenen päivää avioliiton jälkeen Margaret palasi Swarthmoreen jatkamaan työtään. George Fox palasi Lontooseen. Heidän yhteinen uskonnollinen toimintansa oli heidän yhteisen elämänsä keskiössä, ja myöhemmin he toimivat käsi kädessä ratkoessaan monia Ystävien seurassa esiin nousseita hallinnollisia kysymyksiä. Pian avioliiton jälkeen Margaret Fell vangittiin Lancasteriin. George Fox asui Kaakkois-Englannissa. Sairaus ja masennus vaikuttivat häneen niin, että hän menetti joksikin aikaa näkönsä.

Matkoja Amerikassa ja Euroopassa

Vuoteen 1671 mennessä Fox oli toipunut, ja Margaret Fell vapautettiin vankilasta kuninkaan käskystä. Fox päätti vierailla Englannin siirtokunnissa Amerikassa ja Länsi-Intiassa , ehkäpä vastustaakseen Perrottin opetusten jäänteitä. Seitsemän viikon matkan jälkeen kveekereiden ryhmä saapui Barbadoksen saarelle 3. lokakuuta 1671 . Sieltä Fox lähetti Friendsille viestin, jossa kerrottiin naisten tapaamisten roolista hääseremoniassa, mikä aiheutti kiistaa hänen palattuaan. Yksi hänen ehdotuksistaan ​​oli, että tulevaa paria haastatellaan vain naisille tarkoitetussa tapaamisessa ennen avioliittoa sen selvittämiseksi, onko hänellä taloudellisia tai muita esteitä. Vaikka naiskokouksia oli tuolloin pidetty Lontoossa kymmenen vuotta, Bristolissa ja Luoteis-Englannissa ne tuntuivat monien mielestä liian radikaalilta innovaatiolta.

Fox kirjoitti kirjeen Barbadoksen kuvernöörille ja edustajakokoukselle kiistäen väitteet, joiden mukaan kveekarit olisivat yllyttäneet orjia kapinaan ja yrittäneet vahvistaa kveekereiden uskoa hyväksytyksi uskoksi. Vierailun jälkeen Jamaikalla Foxin ensimmäinen kohde Pohjois-Amerikan siirtomaissa oli Maryland , jossa hän osallistui paikallisten kveekarien nelipäiväiseen kokoukseen. Kun hänen englantilaiset kumppaninsa vierailivat muissa siirtokunnissa, hän jäi sinne toivoen tapaavansa alkuperäiskansoja , jotka olivat kiinnostuneita kveekerismistä. Fox oli vaikuttunut heidän yleisestä käytöksestään, jota hän kuvaili "kohteliaksi ja lempeäksi". Hän oli raivoissaan erään Pohjois-Carolinasta kotoisin olevan henkilön ehdotuksesta , että "intiaanissa ei ollut... Jumalan valoa ja henkeä." Hän hylkäsi tällaisen väitteen.

Siirtokunnissa Fox auttoi luomaan organisaatiojärjestelmän Friendsille samalla tavalla kuin Isossa-Britanniassa. Hän saarnasi myös monille ei-kveekereille. Jotkut hän onnistui kääntymään uskoonsa.

Useiden Amerikan siirtokunnissa tehtyjen matkojen jälkeen George Fox palasi Englantiin kesäkuussa 1673 luottaen siihen, että hänen liikkeensä oli vakiintunut siellä. Kuitenkin Englannissa hän löysi terävän jaon maakuntaystävien (kuten William Rogersin, John Wilkinsonin ja John Storeyn) välillä, jotka vastustivat naisten kokouksia ja Lontoon ja sen ympäristön valta-asemaa hallintorakenteissa. Liittolaisten, kuten William Pennin ja Robert Barclayn , avulla johtajuuskilpailu voitti lopulta Foxin hyväksi. Kiistan keskellä Fox joutui jälleen vankilaan, koska hän kieltäytyi vannomasta valaa pidätettyään Armscottissa, Worcestershiressä. Saatuaan tiedon uudesta pidätyksestä hänen äitinsä kuolee, ja Foxin terveys alkoi jälleen heikentyä. Margaret Fell anoi kuningasta miehensä vapauttamiseksi, ja se myönnettiin. Mutta Fox tunsi olevansa liian heikko lähteäkseen välittömästi matkoilleen. Toipuessaan Swarthmoren kartanolla hän alkoi sanella, mitä hänen kuolemansa jälkeen julkaistaan ​​nimellä The Diary of George Fox. Hän käytti aikaa myös kirjeiden kirjoittamiseen, mukaan lukien julkiset, sekä kirjojen ja esseiden kirjoittamiseen. Hän kiinnitti erityistä huomiota valaan, koska hän vakuuttui sen tärkeydestä kveekariajatteluille. Hän kieltäytyi vannomasta ja tunsi voivansa todistaa totuuden arvosta jokapäiväisessä elämässä sekä suhteessa Jumalaan, jonka hän liitti totuuteen ja sisäiseen valoon .

Kolme kuukautta vuonna 1677 ja kuukauden vuonna 1684 Fox matkusti Friendsille Hollannissa ja järjesti liiketapaamisia. Ensimmäisen matkan aikana hän vieraili nykyaikaisen Saksan alueella matkustaen pitkin rannikkoa Friedrichstadtiin ja takaisin.

Fox jatkoi Englannin ystävien välisiä kiistoja naisten roolista kokouksissa. Tämä kamppailu vaati paljon voimaa ja uuvutti hänet.

Fox valvoi Pennsylvanian siirtokunnan perustamista , jossa Penn myönsi hänelle yli 1 000 eekkeriä (4 km².) maata.

Vaino Englannissa jatkui. Lokakuussa 1683 Fox pidätettiin lyhyeksi ajaksi. Hänen terveytensä heikkeni jälleen, mutta hän jatkoi toimintaansa - hän kirjoitti kirjeitä Puolaan, Tanskaan, Saksaan ja muihin maihin puhuen uskostaan.

Viimeiset elämänvuodet

Elämänsä viimeisinä vuosina Fox jatkoi osallistumista Lontoon kokouksiin ja valmisteli myös puheita parlamentille ystävien kärsimyksistä. Uusi kuningas James II armahti uskonnolliset toisinajattelijat, jotka oli vangittu vakiintuneen kirkon tottelemattomuudesta, minkä seurauksena noin 1 500 ystävää vapautettiin. Vaikka kveekerit menettivät vaikutusvaltansa vuoden 1688 kunniakkaan vallankumouksen jälkeen, joka kaatoi James II:n, vuoden 1689 suvaitsevaisuuslaki päätti kveekereita vainonneet uskonnollisen yhtenäisyyden lait ja salli heidän tavata vapaasti.

George Fox kuoli 13. tammikuuta 1691, kaksi päivää saarnansa jälkeen seurakuntatalossa Gracechurch Streetillä Lontoossa. Kolme päivää myöhemmin, tuhansien surejien läsnäollessa, hänet haudattiin kveekarihautausmaalle Bunhill Fieldsiin Lontooseen.

Päiväkirja ja kirjeet

Foxin päiväkirja julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1694 Thomas Elwoodin toimitettuaan William Pennin esipuheen. Kuten useimmat tuon ajan vastaavat teokset, päiväkirjaa ei kirjoitettu samaan aikaan sen käsittelemien tapahtumien kanssa, vaan se koottiin monta vuotta myöhemmin. Suurin osa on sanelmia. Päiväkirjan osia ei itse asiassa merkinnyt Fox itse, vaan hänen toimittajansa. Erimielisyydet liikkeen sisällä ja muiden panokset kveekerismin kehitykseen jätettiin suurelta osin pois kertomuksesta. Fox esittää itsensä, kuten aina, parhaassa mahdollisessa valossa ja Jumalan väliintulon suojeluksessa.

Rufus Jones vertasi päiväkirjaa sellaisiin uskonnollisiin omaelämäkertoihin kuin Augustinuksen tunnustukset ja John Bunyanin The Lord's Grace Abounding in the Chief of Sinners . Tämä on kuitenkin hyvin henkilökohtainen teos, jolla on vähän dramaattista vaikutusta ja joka syntyi laajan editoinnin jälkeen. Koska 1600-luvun jokapäiväisestä elämästä on runsaasti yksityiskohtia ja Fox vieraili lukuisia kaupunkeja ja kyliä, historioitsijat ovat käyttäneet sitä tärkeänä tietolähteenä.

Myös Foxin kirjeitä julkaistiin satoja, enimmäkseen suurelle yleisölle tarkoitettuja, ja muutamia henkilökohtaisia. Ne on koottu 1650-luvulta alkaen ja niiden otsikoilla kuten "Ystävät, etsi rauhaa kaikissa ihmisissä" tai "Ystäville, jotta he tuntevat toisensa valossa", ne tarjoavat erinomaisen kuvan Foxin uskomusten yksityiskohdista ja osoittavat hänen päättäväisyyttään levittää niitä. Harvardin yliopiston teologian professorin Henry Cadburyn mukaan nämä kirjoitukset "sisältävät muutamia hänen omia tuoreita lauseitaan, [mutta] niille on yleensä ominaista ylimääräinen raamatullinen kieli, ja nykyään ne näyttävät tylsiltä ja yksitoikkoisilta." [9] Muut tutkijat huomauttavat, että "Foxin saarnat, jotka sisältävät runsaasti raamatullista vertauskuvaa ja ymmärrettävää kieltä, toivat toivoa pimeinä aikoina." [10] Foxin aforismit ovat löytäneet yleisön kveekariliikkeen ulkopuolella, monissa muissa kirkkoryhmissä. Niitä käytettiin havainnollistamaan kristinuskon periaatteita .

Eräs nykyaikainen kuvailee Foxia "naamaltaan siroiseksi, teoissaan rohkeaksi, eleessään lujaksi, kohteliaiseksi keskustelussa". W. Penn sanoi olevansa "kohtelias kaikin mahdollisin tavoin". Häntä kuvataan "yksinkertaiseksi ja vahvaksi saarnaamisessa, kiihkeäksi rukouksessa", joka kykenee "sanomaan sanan oikeaan aikaan enemmistön kunnon ja kyvyn mukaan, erityisesti väsyneille ja joiden sielu tarvitsi lepoa", "urheasti tukena". totuus, puolustaa sitä rohkeasti, kärsivällisesti hänen puolestaan, horjumaton kuin kivi." [yksitoista]

Legacy

Foxin vaikutus ystävien seurassa oli valtava, ja tämä uskonnollinen ryhmä omaksui suurelta osin hänen uskonsa. Kenties merkittävin Foxin panos liikkeen alussa vallitsevan vaikutuksensa lisäksi oli järjestäytyminen Stuarttien entisöinnin jälkeisten viranomaisten vainon ongelmien ja uhanalaisista sisäisistä konflikteista johtuvien ongelmien ratkaisemisessa. Ystävien seuran vakaus.

Walt Whitman , jota ovat kasvattaneet kveekarivanhemmat, kirjoitti: "George Fox edustaa myös jotain - ajatusta - ajatusta, joka herää hiljaisella hetkellä - kenties syvimmällä, ikuisin ajattelulla, joka piilee ihmissielussa. Tämä on ajatus Jumalasta sekoitettuna ajatuksiin moraalista ja yksilön kuolemattomuudesta. Hieno, mahtava on tämä ajatus – kyllä, suurempi kuin kaikki muut.” [12]

George Fox University Oregonissa , alun perin College of the Pacific perustettiin vuonna 1891, nimettiin uudelleen hänen kunniakseen vuonna 1949. Lancasterin yliopiston kampus on myös nimetty J. Foxin mukaan .

J. Fox esiintyy hahmona Penn of Pennsylvaniassa (1941).

Foxin suhdetta Margaret Felliin kuvataan Jan de Hartogin romaanissa Peaceful Kingdom. Amerikkalainen saaga .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Maailman parhaan kirjallisuuden kirjasto / toim. C. D. Warner - 1897.
  2. ↑ George Fox // Brockhaus Encyclopedia  (saksa) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ George Fox // Store norske leksikon  (kirja) - 1978. - ISSN 2464-1480
  4. ↑ Schäfer J. George Fox // Ökumenisches Heiligenlexikon - 1998.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Nickalls, John L. (toimittaja). 1952. The Journal of George Fox. Cambridge University Press. (Philadelphia Yearly Meetingin uusintapainos; ISBN 0-941308-05-7 )
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Oxford Dictionary of National Biography. H. Larry Ingle, Fox, George (1624-1691)
  7. ↑ Tolles, Frederick Barnes (1956). The Ward Lecture 1956: Quakerism and Politics . Arkistoitu 16. huhtikuuta 2016 Wayback Machine Quaker Pamphletsiin.
  8. ↑ 1 2 Quaker Faith and Practice, Luku 7 . Haettu 23. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2019.
  9. ↑ Cadbury, Henry J. (1967). Fox, George. Collier's Encyclopedia . Crowell Collier ja Macmillan Inc. Vol.10 s.243
  10. ↑ George Fox University (19. maaliskuuta 2008). "Spiritual Leadership of George Fox" Arkistoitu 6. syyskuuta 2008 Wayback Machinessa
  11. ↑ Uusi Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge . Käyttöpäivä: 23. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 7. huhtikuuta 2016.
  12. ↑ Whitman (1892). Essee marraskuussa Arkistoitu 23. lokakuuta 2016 Wayback Machinessa . Proosa teoksia . Philadelphia: David McKay

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat
Sukututkimus ja nekropolis