Shah, Idris

Idris Shah ( eng.  Idries Shah , pashtu ادرµ شاه , hindi इदरीस शाह ; 16. kesäkuuta 1924 - 23. marraskuuta 1996), tunnetaan myös nimellä Idries Seyid ( Idriskon . ) Sufi -perinteen ( ei -sufi [2] ) kirjailija ja opettaja, joka on kirjoittanut yli kolme tusinaa kirjaa aiheista psykologiasta ja henkisyydestä matkustamiseen ja kulttuurin tutkimukseen.  

Intiassa syntyneen afganistanilaisen aatelisperheen jälkeläinen Shah varttui pääasiassa Englannissa. Hänen varhaiset kirjoituksensa keskittyivät taikuuteen ja taikuuteen . Vuonna 1960 hän perusti Octagon Pressin, joka julkaisi käännöksiä sufi-klassikoista sekä omia teoksiaan. Hänen tärkein työnsä oli The Sufis , joka ilmestyi vuonna 1964 ja sai hyvän vastaanoton kansainvälisesti. Vuonna 1965 Shah perusti Institute for Cultural Researchin Lontoossa toimivan hyväntekeväisyysjärjestön, joka on omistautunut ihmisten käyttäytymisen ja kulttuurin tutkimiseen. Yhdysvalloissa on samanlainen organisaatio, Institute for the Study of Human Knowledge , jota johtaa Stanfordin yliopiston psykologian professori Robert Ornstein , jonka Shah nimitti sijaiseksi Yhdysvalloissa.

Kirjoituksissaan Shah esittelee sufismin yleismaailmallisena viisauden muotona, joka edelsi islamia . Hän korosti, että sufismi ei ole staattista, vaan aina mukautuu nykyiseen aikaan, paikkaan ja ihmisiin, ja hän ilmaisi opetuksensa länsimaisilla psykologisilla termeillä. Shah käytti laajalti perinteisiä rakentavia tarinoita ja paraabeleja (vertauksia) - tekstejä, jotka sisältävät useita semanttisia kerroksia ja jotka on suunniteltu laukaisemaan lukijan syvän ymmärryksen ja itsensä havainnoinnin. Ehkä Shah tunnetaan parhaiten Khoja Nasreddiniä koskevista humoristisista tarinoistaan .

Toisinaan itämaiset kritisoivat shaahia ja ilmaisivat epäilyksensä hänen pätevyyksistään ja koulutuksestaan. Shahin rooli kiistassa, joka liittyy Omar Khayyamin uuteen rubaiyat-käännökseen, jonka julkaisivat hänen ystävänsä Robert Graves ja vanhempi veli Omar Ali Shah on saanut erityisen paljon huomiota. Shahilla oli kuitenkin myös monia kuuluisia puolustajia, joista tärkein oli kirjailija Doris Lessing . Shah tuli tunnustettu sufismin edustajaksi lännessä ja luennoi vierailevana professorina useissa länsimaisissa yliopistoissa. Hänen työllään oli merkittävä rooli esiteltäessä sufismia henkisen viisauden individualistisena muotona, jota ei välttämättä liity mihinkään tiettyyn uskontoon [3] .

Elämä

Perhe ja varhaisvuodet

Idries Shah syntyi Shimlassa , Intiassa; hänen isänsä on afgaani-intialainen, Serdar Iqbal Ali-Shah , kirjailija ja diplomaatti; äiti - skotlantilainen Saira Elizabeth Louise Shah . Hänen isän puoleiset esi-isänsä ovat Seyids Al- Musavi , jonka esi-isien maa sijaitsi Paghman - puutarhojen vieressä Kabulissa [4] . Idries Shahin isänpuoleinen isoisä Seyid Amjad Ali Shah oli Sardhanan nabob Uttar Pradeshin osavaltiossa Pohjois -Intiassa [5] ; perhe sai perinnöllisen tittelin esi -isänsä Jan-Fishan Khan briteille suorittamien palvelusten ansiosta [6] [7] .

Idries Shah kasvoi enimmäkseen Lontoon ympärillä [8] . L. F. Rushbrook-Williamsin mukaan Shah alkoi seurata isäänsä matkoilla varhaisesta iästä lähtien, ja vaikka he molemmat matkustivat kauas ja usein, he palasivat aina Englantiin, josta perhe asui monien vuosien ajan. Näiden matkojen kautta, jotka olivat usein osa Iqbal Ali Shahin sufityötä , Idries Shahilla oli mahdollisuus tavata ja viettää aikaa huomattavien valtiomiehien ja merkittävien henkilöiden kanssa sekä idästä että lännestä. Williams kirjoittaa:

Tämä tapa kasvattaa huomattavan älyn omaavaa nuorta miestä, kuten Idries Shah, johti siihen, että hän sai pian laajat mahdollisuudet hankkia aidosti kansainvälinen näkemys, laaja näkemys ja tutustua ihmisiin ja paikkoihin, minkä jokainen ammattidiplomaatti, niin kypsempi kuin enemmänkin kokenut voisi kadehtia. Mutta diplomaatin ura ei houkutellut Idries Shahia. [9] .

Shah kuvaili epätavallista kasvatustaan ​​vuonna 1971 Pat Williamsin haastattelussa BBC:lle. Hän kuvaili, kuinka hänen isänsä ja kaikki hänen sukulaisensa ja ystävänsä yrittivät antaa lapsille monia "erilaisia ​​impulsseja", laajan kirjon kontakteja ja kokemuksia tarkoituksenaan luoda hyvin muodostunut monipuolinen persoonallisuus [10] .

Sen jälkeen, kun hänen perheensä muutti Lontoosta Oxfordiin vuonna 1940 Saksan Blitzin pommituksen aikana tapahtuneen evakuoinnin seurauksena , hän vietti kaksi tai kolme vuotta Oxford Boys' High Schoolissa 7] . Vuonna 1945 hän sihteerinä seurasi isäänsä Uruguayhin isänsä Halal - lähetystyöhön. Hän palasi Englantiin vuonna 1946 syytöksien vuoksi sopimattomasta liiketoiminnasta [7] [8] .

Henkilökohtainen elämä

Shah meni naimisiin Parsi Cynthia (Kashfi) Kabrajin kanssa vuonna 1958; hänen isänsä oli runoilija Fredun Kabraji . Vuonna 1964 heillä oli tytär Saira , vuonna 1966 kaksoset - poika Tahir ja toinen tytär - Safiya [11] .

Ystävyys Gerald Gardnerin ja Robert Gravesin kanssa ja The Sufis -julkaisun

1950-luvun lopulla Idries Shah loi yhteyksiä Lontoon Wicca -piireihin ja toimi sen jälkeen jonkin aikaa Gerald Gardnerin  , nykyaikaisen Wiccan perustajan [7] [12] sihteerinä ja seuralaisena . Tuolloin Shah tapasi kaikki sufismista kiinnostuneet Cosmo-ravintolassa Swiss Cottagessa (Pohjois-Lontoossa) joka torstai-ilta [13] .

Vuonna 1960 Shah perusti kustantamonsa Octagon Press , yksi hänen ensimmäisistä julkaisuistaan ​​oli Gardnerin elämäkerta, jota kutsuttiin "Herald Gardner, noita". Kirjan kirjoittajaksi katsottiin yksi Gardnerin seuraajista, Jack L. Breislin , mutta itse asiassa sen kirjoitti Shah [12] [14] .

Wiccalaisen Frederick Lamondin mukaan Breislinin nimeä käytettiin, koska shaahi "ei halunnut hämmentää sufi-opiskelijoitaan katsomalla, että he olivat kiinnostuneita toisesta esoteerisesta perinteestä" [13] . Lamond sanoi, että Shah näytti olevan hieman pettynyt Gardneriin, ja eräänä päivänä vierailunsa aikana hän sanoi hänelle:

Puhuessani Geraldin kanssa halusin olla News of the World -lehden toimittaja . Mikä mahtava materiaali! Silti minulla on syytä uskoa, että tämä ryhmä tulee olemaan tulevan aikakauden uskonnon kulmakivi. Mutta rationaalisesti, rationaalisesti en näe sitä... [13]

Vuonna 1961, hänen matkallaan Mallorcalle Gardnerin kanssa, Shah tapasi englantilaisen runoilijan Robert Gravesin [15] . Shah kirjoitti Gravesille Palmilla sijaitsevasta pensionaatistaan ​​ja pyysi häneltä mahdollisuutta "tervehtiä häntä edellisenä päivänä hyvin pitkän ajan" [15] . Hän lisäsi, että hän opiskeli nyt hurmioitunutta uskontoa ja että hän "osallistui... Britannian velhojen suorittamiin kokeisiin, joissa käytettiin sieniä ja vastaavia" - mikä oli jonkin aikaa Gravesin kiinnostuksen kohteena [ 15] [16] .

Shah kertoi myös Gravesille, että "tällä hetkellä hän oli huolissaan ekstaattisen ja intuitiivisen tiedon edistämisestä" [16] . Shahista ja Gravesista tuli pian läheisiä ystäviä ja uskottuja [15] . Graves alkoi olla jatkuvasti kiinnostunut Shahin kirjoittajan urasta ja rohkaisi häntä julkaisemaan länsimaiselle lukijalle arvovaltaisen sufismin käsitteen ja muun muassa käytännön keinoja sen tutkimiseen - tästä tuli Sufit Shah onnistui edistymään merkittävästi kirjan edistämisessä, mikä ratkaisi väliaikaiset taloudelliset vaikeudet [15] .

Vuonna 1964 The Sufis julkaistiin [8] , jonka julkaisi Doubleday ja Gravesin [17] pitkän johdannon . Kirja kertoo sufismin vaikutuksesta länsimaisen sivilisaation ja perinteen nousuun seitsemänneltä vuosisadalta jKr. Roger Baconin , Ristin Johnin , Raymond Lullin , Chaucerin ja muiden klassikoiden työn kautta . Kuten muutkin tätä aihetta käsittelevät kirjat, Sufit välttelivät selvästi terminologiaa, joka identifioi hänen sufismin kohtelunsa perinteisen islamin kanssa .

Kirjassa käytettiin myös tarkoituksella "hajotustekniikkaa", Shah kirjoitti Gravesille, että hänen tavoitteensa oli "deconditionoida ihmisiä ja estää heitä kuntoutumasta uudelleen", muuten hän olisi voinut käyttää perinteisempää esitystapaa. Aluksi kirja myi huonosti ja Shah sijoitti huomattavan määrän omia varojaan sen mainostamiseen [20] . Graves kehotti häntä olemaan murehtimatta siitä, vaikka hän itse epäili kirjoittamistaan, hän oli erittäin pahoillaan siitä, että Shah ei antanut hänen tehdä joitain korjauksia ennen julkaisemista, hän sanoi olevansa "erittäin ylpeä saadessaan olla mukana julkaisussaan" ja vakuutti Shahille, että se oli "hämmästyttävä kirja ja tullaan tunnustamaan sellaisena hyvin pitkään. Jätä se niin, että se löytää lukijansa, jonkun, joka kuulee leviävän äänesi, eikä vain niitä, joista Doubleday oletti” [21] .

John G. Bennett ja Gurdjieff, yhteys

Kesäkuussa 1962, pari vuotta ennen Sufit, Shah otti yhteyttä myös Gurdjieffin ja Ouspenskyn mystisten opetusten ympärille muodostuneen liikkeen jäseniin [22] [23] . Lehdistössä ilmestyi artikkeli, jossa kuvattiin kirjoittajan vierailua salaiseen luostariin Keski-Aasiassa, jossa opetus suoritettiin ilmeisesti samanlaisilla menetelmillä kuin Gurdjieffin [23] . Tavalla tai toisella salaperäisellä luostarilla oli edustajansa Englannissa [7] .

Yksi Ouspenskyn varhaisista opiskelijoista, Reggie Hoare, joka oli ollut osa Gurdjieffin työtä vuodesta 1924, otti yhteyttä Shahiin tämän artikkelin kautta. Hoare korosti sitä, mitä Shah sanoi enneagrammista , ja sanoi, että tämän symbolin suhteen Shah paljasti salaisuuksia, jotka menivät kaukana siitä, mitä Ouspensky heille opetti [24] . Hoaren kautta Shah esiteltiin muille gurdžieffilaisille, mukaan lukien John G. Bennett , joka on merkittävä Gurdjieffin opiskelija, joka perusti "Institute for the Comparative Study of History, Philosophy ja Science" -laitoksen, joka sijaitsee Coombe Springsissä, seitsemän hehtaarin maatilalla ( 2,8 ha) Kingston upon Thamesissa , Surreyssa [25] .

Tuolloin Bennett oli jo selvittänyt Gurdjieffin opetusten sufi-alkuperän perustaen ymmärryksensä sekä Gurdjieffin itsensä lukuisiin lausuntoihin että kokemuksiin hänen omista matkoistaan ​​itään, missä hän tapasi useita sufisheikkejä [26] . Hän oli varma, että Gurdjieff oli soveltanut monia sufi-ideoita ja -tekniikoita, ja niille, jotka kuuntelivat luentoja 1920-luvun alussa, "hänen opetusten sufi-alkuperä oli erehtymättä tunnistettavissa niitä tutkiville" [27] .

Bennett kirjoitti ensimmäisestä tapaamisestaan ​​Shahin kanssa omaelämäkerrassaan The Witness (1974):

Ensin olin varovainen. Heti kun päätin mennä pidemmälle yksin, ilmestyi heti toinen "opettaja". Keskustelu tai kaksi Reggien kanssa sai minut vakuuttuneeksi siitä, että minun on ainakin katsottava itse. Elizabeth ja minä tulimme illalliselle hoareiden kanssa tapaamaan Shahia, joka osoittautui nuoreksi mieheksi 40-luvun alussa julkisessa koulussa. Ensivaikutelmamme oli epäsuotuisa. Hän käyttäytyi levottomasti, tupakoi jatkuvasti, ja hänen aikomuksensa tehdä hyvä vaikutelma oli liian hyvin luettua. Illan ensimmäisen puoliskon loppuun mennessä suhtautumisemme häneen oli täysin muuttunut. Saimme tietää, että hän ei ollut vain epätavallisen lahjakas henkilö, vaan hänessä oli jotain, joka leimahti henkilöön, joka oli tehnyt vakavasti töitä itsensä eteen... Reggien tunteminen erittäin huolellisena ihmisenä, joka on vuosien mittaan koulutettu arvioimaan tiedustelupalvelun tietoja. Hyväksyin hänen takuunsa ja uskonsa, että Shahilla oli erittäin tärkeä tehtävä, ja meidän on autettava häntä sen toteuttamisessa. [25]

Shah antoi Bennettille "Perinteen kansan julistuksen" [28] ja valtuutti hänet antamaan tämän asiakirjan Gurdjieffeille [23] . Asiakirja, joka julisti mahdollisuuden välittää "salainen, piilotettu, erityinen, korkeampi tiedon muoto", yhdistettynä Bennett Shahin vaikutelmaan, vakuutti Bennettin siitä, että shaahi oli Afganistanin " Sarmung luostarin " todellinen lähettiläs.  - Sufien sisäinen ympyrä, jonka opetukset inspiroivat Gurdjieffia [23] [29] .

Useiden seuraavien vuosien ajan Shah ja Bennett kävivät viikoittaisia ​​keskusteluja, jotka kestivät tuntikausia. Myöhemmin Shah piti luentoja myös Coombe Springsin opiskelijoille. Bennett sanoo, että Shah suunnitteli "tavoittavansa valta- ja valta-asemissa olevia ihmisiä, jotka jo puolitietoisesti ymmärsivät, että ihmiskunnan ongelmia ei voida enää ratkaista taloudellisilla, poliittisilla tai sosiaalisilla toimilla. Hän sanoi, että uudet voimat, jotka liikkuvat maailmassa selviytymään tulevasta kriisistä , ovat jo vaikuttaneet näihin ihmisiin .

Bennett yhtyi näihin ajatuksiin ja myönsi myös, että "avoimien henkisten tai esoteeristen virtausten vetämillä ihmisillä on harvoin ominaisuuksia, jotka ovat välttämättömiä vallan saavuttamiseksi ja ottamiseksi" ja että "oli tarpeeksi syytä uskoa, että maailmassa oli jo ihmisiä, jotka miehittivät tärkeitä tehtäviä, jotka pystyvät ylittämään kansalliset ja kulttuuriset rajoitukset, jotka ovat jo ymmärtäneet, että ihmiskunnan ainoa toivo on Korkeimman Lähteen väliintulo" [24] .

Bennett kirjoitti: "Tunsin Shahin tarpeeksi tietääkseni, ettei hän ollut sharlataani tai laiska kerskutelija ja että hän suhtautui vakavasti hänelle annettuun tehtävään" [24] . Bennett halusi tukea Shahin työtä vuonna 1965 pitkän tuskan ja neuvoston ja instituutin jäsenten kanssa käytyjen keskustelujen jälkeen päätöksen siirtää Coombe Springsin omistusoikeus Shahille, joka vaati, että tällainen lahja on annettava ilman ehtoja . 7] [23] . Kun omaisuus oli luovutettu shahille, hän kielsi Bennettin seuralaisten tapaamisen ja sai Bennettin itsensä tuntemaan olonsa epätoivotuksi .

Bennett sanoo saaneensa kutsun "Summer Solstice Party" -juhliin, jotka Shah piti Coombe Springsissä ja jotka kestivät kaksi päivää ja kaksi yötä, pääasiassa nuorille, jotka Shah sitten houkutteli [24] . Anthony Blake joka työskenteli Bennettin kanssa 15 vuotta, sanoo: "Aina siitä lähtien, kun Shah otti Coombe Springsin omistukseensa, hänen päätoimintansa on ollut juhlien järjestäminen. Tapasin hänet vain muutaman kerran, mutta eniten pidin hänen epäkunnioittavasta suhtautumisestaan ​​asioihin, jotka yleensä otetaan vakavasti. Bennett sanoi minulle kerran: "Työtyylejä on erilaisia. Minun, kuten Gurdjieffin, on kyse ponnisteluista luopumalla. Mutta Shahin tapa on kohdella töitään huumorilla” [31] .

Muutamaa kuukautta myöhemmin Shah myi tontin yli 100 000 punnan hintaan rakennuttajalle ja asettui itsensä ja työnsä Langton Houseen Langton Greeniin lähellä Royal Tunbridge Wellsia 50 hehtaarin tilalle, joka oli aiemmin Lordin perheen omistuksessa. Baden-Pavell , partiopoikien perustaja [7] [32] .

Coombe Springsin kiinteistön kanssa Bennett luovutti Shahille opiskelijoidensa hoidon, joita oli noin 300 ihmistä [23] . Shah lupasi integroida kaikki sopivat, noin puolet heistä löysi paikkansa Shahin työssä [23] . Noin 20 vuotta myöhemmin yksi Gurdjieffiteistä, kirjailija James Moore, vihjasi, että Shah oli huijannut Bennettin. Bennett kirjoitti tästä omaelämäkerrassaan (1974), hän sanoi, että omaisuuden luovutuksen jälkeen shaahin käyttäytyminen oli "vaikea sietää", mutta siellä hän väitti, että shaahi oli "hienotettu ja hienovarainen mies". herkkä" ja tuli siihen tulokseen, että shaahi olisi voinut tarkoituksella käyttäytyä tällä tavalla "varmistaakseen, että kaikki Coombe Spingsiä koskevat velvoitteet ja sopimukset täytetään ja että ne on suljettu" [23] . Hän lisäsi, että Langton Green oli paljon sopivampi paikka shahille työskennellä kuin Coombe Springs, ja että hän ei pahoitellut Coombe Springsin identiteettinsä menettämistä, ja että hän päätyi tähän johtopäätökseen, todistaa hänen lausuntonsa, jonka mukaan hän "sai vapauden". tutustuessaan shaahiin ja että hän "oppii rakastamaan ihmisiä, joita (hän) ei voinut ymmärtää" [33] .

Bennettin mukaan Shah neuvotteli myöhemmin New Yorkin Gurdjieff-ryhmien päälliköiden kanssa. Kirjeessä Paul Andersonille 5. maaliskuuta 1968 Bennett kirjoitti: "Madame Saltzman ja muut... ovat tietoisia rajoituksistaan ​​eivätkä tee enempää kuin pystyvät. kun olin New Yorkissa, Elizabeth ja vierailimme säätiössä, ja tapasimme siellä useimmat New York -ryhmän johtavista henkilöistä sekä Jeanne de Salzmannin henkilökohtaisesti . Jotain valmistellaan, mutta johtaako se johonkin hyvään, en osaa sanoa. Tarkoitan heidän yhteyttään Idries Shahiin ja hänen kykyään kääntää kaikki ylösalaisin. On hyödytöntä olla passiivinen tällaisten ihmisten kanssa, on hyödytöntä välttää tätä kysymystä. Toistaiseksi voimme vain toivoa, että siitä tulee jotain hyvää jatkaessamme omaa työtämme…” [34]

Kirjoittaja ja kliininen psykologi Kathleen Spies kirjoitti myöhemmin:

Todistettuaan säätiön (Gurdjieff) kasvavaa konservatiivisuutta, John Bennett toivoi, että uutta verta ja johtajuutta tulisi jostain muualta... Huolimatta flirttailusta Shahin kanssa, siitä ei tullut mitään. Vallitseva ajatus (Gurdžieffin työn johtajien keskuudessa) oli, että mikään ei saisi muuttua, että heidän säästämä aarre hinnalla millä hyvänsä pitäisi säilyttää alkuperäisessä muodossaan, oli vahvempi kuin mikään halu saada uusi inspiraatioaalto .

Sufi-tutkimukset ja -instituutiot

Vuonna 1965 Shah perusti Fundamental Ideas -yhdistyksen (SUFI), jonka nimeksi tuli myöhemmin The Institute for Cultural Research (ICR). , käyttäytyminen ja kulttuuri” [35] [36] [37] [38] . Hän perusti myös Society for Sufi Studies (SSS) [39] .

Langton Greenin Langton Housesta tuli kohtaus- ja keskustelupaikka runoilijoille, filosofeille ja valtiomiehille kaikkialta maailmasta ja merkittävä osa sen ajan kirjallisuutta [40] . ICR piti siellä kokouksia ja luentoja ja myönsi apurahoja kansainvälisille tutkijoille, kuten Sir John Glubbille , Akila Berlas Kianille Gregorylle ja Robert Cecilille, Readingin yliopiston Eurooppa-tutkimuksen johtajalle , josta tuli instituutin johtaja 1970-luvun alussa. 40] [41] .

Shah oli Rooman klubin varhainen jäsen ja kannattaja , ja tutkijat, kuten Alexander King [42] [43] [44] , antoivat instituutille useita papereita .

Muita vierailijoita, oppipoikia ja oppipoina väittäneitä ovat runoilija Tad Hughes , kirjailijat J. D. Selinger , Alan Seelitow ja Doris Lessing , eläintieteilijä Desmond Morris ja psykologi Robert Ornstein Talon sisustus oli sisustettu Lähi-idän tyyliin, ja buffetillallisia pidettiin joka sunnuntai suuressa ruokasalissa, jota aikoinaan kutsuttiin "Elefantiksi" (viittaus idän tarinaan "Elefantti pimeässä") [32] . ] .

Myöhempinä vuosina Shah kehitti Octagon Pressin välineeksi julkaista ja jakaa monien sufi-klassikoiden käännösten uusintapainos [45] . Lisäksi hän keräsi, käänsi ja kirjoitti tuhansia sufi-historiallisia tarinoita ja tarjosi ne länsimaisen yleisön saataville kirjojensa ja luentojensa kautta [39] . Joissakin Shahin kirjoissa on tällainen hahmo - Mulla Nasreddin , joskus Richard Williamsin kuvituksella . Shahin tulkinnassa Mulla Nasreddinin tarinat, joita pidettiin aiemmin muslimikulttuurien kansanperinteenä, esitettiin sufi- vertauksina [46] .

Nasreddin esiintyi Shahin dokumentissa The Dreamers, joka esitettiin BBC:ssä vuonna 1970. Segmentit sisälsivät Richard Williamsin haastattelun hänen keskeneräisestä Nasreddin-sarjakuvastaan, tutkija John Kermishin keskustelun Nasreddinin tarinoiden käytöstä RAND Corporationin ajatushautomossa . Mukana oli myös muita vieraita, mukaan lukien brittiläinen psykiatri William Sargent joka keskusteli aivopesun ja sosiaalisen ehdottelun kielteisistä vaikutuksista luovuuteen ja ongelmanratkaisuun, koomikko Marty Feldman , joka keskusteli Shahin kanssa huumorin ja rituaalin roolista ihmisen elämässä. Ohjelma päättyi Shahin väitteeseen, että ihmiskunta voi edistää omaa evoluutiotaan "murtamalla psykologisia rajoituksia", mutta "pessimismin jatkuva kasvu estää tehokkaasti tämän muodon evoluutioprosessin etenemisen... Ihminen on unessa - täytyykö hänen kuolla ennen kuin hän herää ylös?" [47] .

Shah järjesti myös sufi-opintoryhmiä Yhdysvalloissa. Chileläinen psykiatri Claudio Naranjo , joka opetti Kalifornian yliopistossa 1960-luvun lopulla, sanoo, että kun hän oli "pettynyt siihen, missä määrin Gurdjieffin koulu houkutteli elävää linjaa", hän kääntyi sufismin puoleen ja hänestä tuli "yhdistyksen jäsen. Idries Shahin johtama ryhmä" [48] Naranjo on kirjoittanut kirjan The Psychology of Meditation (1971) Robert Ornsteinin kanssa. He molemmat olivat sidoksissa Kalifornian yliopistoon , jossa Ornstein oli tieteellinen psykologi ja tutkija Langley Porter Psychiatric Institutessa 49] .

Ornstein oli myös vuonna 1969 perustetun ISHK:n ( Institut for the Study of Human Knowledge ) perustaja ja puheenjohtaja, koska hän näki Yhdysvalloissa tarpeen kirjoja ja kokoelmia muinaisista ja moderneista ajattelutavoista. Vuonna 1972 hän perusti kirjapalvelun. ISHK:ssa modernin ja perinteisen kirjallisuuden keskeisenä lähteenä, josta tuli ainoa amerikkalainen Octagon Pressin julkaisemien Idries Shahin teosten jakelija [50] .

Shahin toinen yhteistyökumppani, tutkija ja professori Leonard Levin joka tuolloin opetti tietoliikennettä Coloradon yliopistossa , loi sufi-opintoryhmiä ja muita tahoja edistämään sufi-ideoita, kuten Institute for the Study of the Diffusion of Human Knowledge (IRDHK) , ja toimitti myös antologian Idries Shahin ja Idries Shahin kirjoituksista nimeltä The Spread of Sufi Ideas in the West (1972) [51] [52] .

Myöhemmin

Seuraavina vuosikymmeninä Shah kirjoitti noin kaksi tusinaa kirjaa, joista monet käyttivät klassisia sufi-lähteitä [7] . Saavutettuaan valtavan levikin kaikkialla maailmassa [36] , hänen teoksensa vetosivat ensisijaisesti älyllisesti suuntautuneeseen länsimaiseen yleisöön [19] . Kääntäessään sufien opetuksia nykyaikaiselle psykologiselle kielelle hän esitti ne yleisesti käytetyssä ja siksi saatavilla olevassa muodossa [53] . Hänen kansantarinansa , jotka havainnollistavat sufi-viisautta anekdootin ja esimerkin kautta, ovat saavuttaneet erityisen suosittuja [19] [36] . Shah vastaanotti ja hyväksyi kutsut luennoimaan vierailevana professorina useissa akateemisissa laitoksissa, mukaan lukien Kalifornian yliopisto, Geneven yliopisto , National University of La Plata ja useat englantilaiset yliopistot [54] . Kirjallisen ja opetustyönsä lisäksi hän löysi aikaa kehittääkseen ilma-ionisaattorin (muodosti yrityksen Coppy Lowesin kanssa ) ja johtaa useita tekstiili-, keramiikka- ja elektroniikkayrityksiä [32] . Hän teki myös useita matkoja esi-isiensä kotimaahansa Afganistaniin ja osallistui siellä avustustoimien järjestämiseen. Kokemusta hän kuvaili myöhemmin kirjassaan Kara Kush, novelli Neuvostoliiton sodasta Afganistanissa .

Sairaus

Loppukeväällä 1987, noin vuosi viimeisen Afganistanin-vierailunsa jälkeen, Shah sai kaksi peräkkäistä massiivista sydänkohtausta [38] [55] . Hänelle kerrottiin, että hänellä oli jäljellä vain kahdeksan prosenttia sydämen toiminnasta, eikä hän voinut odottaa selviytyvänsä [38] . Ajollisista sairauskohtauksista huolimatta hän jatkoi työskentelyä ja seuraavan yhdeksän vuoden aikana hän julkaisi uusia kirjojaan [38] [55] .

Kuolema

Idries Shah kuoli Lontoossa 23. marraskuuta 1996 72 - vuotiaana ja haudattiin Brookwoodin hautausmaalle . The Daily Telegraph -lehdessä julkaistun muistokirjoituksen mukaan Idries Shah teki yhteistyötä Mujahideenin kanssa Neuvostoliiton sodan aikana Afganistanissa , oli tutkimusjohtaja Institute for Cultural Researchissa ja Royal Humane Societyn puheenjohtaja , Royal Hospital and Hospice [38] . Hän oli myös Athenaeum -klubin jäsen . Idries Shahin kirjoja oli kuollessaan myyty yli 15 miljoonaa kappaletta maailmanlaajuisesti kymmenellä kielellä, ja niitä oli arvosteltu lukuisissa sanoma- ja aikakauslehdissä ympäri maailmaa [56] [57] .

Opetukset

Kirjoja taikuudesta ja okkultismista

Shahin varhaiset kirjat käsittelivät sitä, mitä hän kutsui "pieniksi uskomuksiksi". Hänen ensimmäinen kirjansa, The Magic of the East , julkaistiin vuonna 1956. Shah aikoi alun perin kutsua tämän teoksen nimeksi Huomioita itämaisista ja afrikkalaisista vähemmistöuskoista. Hän seurasi vuonna 1957 Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book -kirjaa, jonka alkuperäinen nimi oli Some Materials on the European Literature of Minor Beliefs. Näiden kirjojen nimet Shahin vuotta 1973 edeltävän avustajan mukaan muutettiin ennen julkaisemista, koska "kiireellinen tarve kaupallisiin julkaisukäytäntöihin" [58] .

Ennen kuolemaansa, vuonna 1969, Shahin isä väitti, että syy siihen, miksi hän ja hänen poikansa julkaisivat kirjoja taikuudesta ja okkultismista, oli "ennakoida mahdollista laajaa herätystä tai uskoa huomattavan määrän ihmisiä tähän hölynpölyyn. Poikani suoritti lopulta tämän tehtävän, kun hän opiskeli aihetta useita vuosia ja julkaisi aiheesta kaksi tärkeää kirjaa .

Psychology Today -lehden haastattelussa vuodelta 1975 Shah laajentaa tätä aihetta:

Taikuutta käsittelevien kirjojeni päätavoitteena oli saada tämä materiaali yleisen lukijan saataville. Liian kauan ihmiset ovat uskoneet salaisten kirjojen, piilopaikkojen ja ihmeellisten asioiden olemassaoloon. He pitivät kiinni tästä tiedosta ikään kuin se olisi jotain, jolla he pelottaisivat itseään. Ensimmäinen tavoite oli siis tieto. Tämä on lännen ja idän taikuutta. Siinä kaikki. Tässä ei ole mitään muuta. Näiden kirjojen toinen tarkoitus on osoittaa, että enemmän kuin näkee, täytyy olla voimia, joista osa on joko selitettävissä tällä taikuudella tai joita voidaan kehittää siitä ja jotka eivät ole osa tavallista fysiikkaa tai tavallisten ihmisten kokemuksia. . Mielestäni tätä pitäisi tutkia, meidän pitäisi kerätä tietoa ja tutkia ilmiötä. Meidän on niin sanotusti erotettava magian kemia alkemiasta [60] .

Shah jatkoi, että hänen kirjojaan ei ollut kirjoitettu nykyisille taikuuden ja taikuuden harrastajille ja että hänen täytyi aikanaan välttää niitä, koska he olisivat pettyneitä siihen, mitä hänen olisi sanottava heille.

Näitä kirjoja seurasi matkakertomus Destination Mecca (1957), jonka David Attenbrough [61] esitteli televisiossa . Sekä Kohteen Mekka että Idän taikuus sisältävät jaksoja sufismista [62] [63]

Sufismi ajattoman viisauden muotona

Shah esitti sufismin ajattoman viisauden muotona, joka edelsi islamia [64] . Hän korosti, että sufismin olemus on elävä, ei staattinen, ja että hän on aina mukauttanut näkyvät ilmenemismuotonsa uusiin aikoihin, paikkoihin ja ihmisiin: "Sufikoulut ovat kuin aaltoja, jotka törmäävät kallioihin: [ne] ovat samasta merestä, eri muodoissa, yhdellä tarkoituksella”, Shah kirjoitti lainaten Ahmad al-Badawia [39] [64] .

Shah suhtautui usein vähättelevästi itämaisiin kuvauksiin sufismista ja uskoi, että akateeminen tai subjektiivinen tutkimus sen historiallisista muodoista ja menetelmistä ei ole riittävä perusta sen oikealle ymmärtämiselle [64] ; itse asiassa perinteisten sufi-muotojen pakkomielle voi itse asiassa muodostua esteeksi: "Näytä miehelle liikaa kamelin luita tai näytä niitä hänelle liian usein, niin hän ei pysty tunnistamaan kamelia, kun hän tapaa sen henkilökohtaisesti, " kuten Shah ilmaisi ajatuksen yhdessä kirjoistaan ​​[64] [65] .

Shah, kuten Inayat Khan , esitti sufismin poluna, joka ylittää yksittäiset uskonnot ja mukautti sen länsimaiselle yleisölle [66] . Toisin kuin Khan, hän piti kuitenkin vähemmän merkitystä kultti- tai uskonnollisilla esineillä ja kuvasi sufismia psykologisena teknologiana, menetelmänä tai tieteenä, jota voitaisiin käyttää itsensä toteuttamiseen [66] [67] . Hänen lähestymistapansa näytti kuitenkin olevan pääasiassa suunnattu Gurdžieffin seuraajille, Movement for the Development of Human Potential -liikkeen edustajille ja modernin psykologian tunteville älymystön edustajille [66] . Hän esimerkiksi kirjoitti: "Sufismi <...> väittää, että henkilö voi tulla objektiiviseksi ja että tämä objektiivisuus antaa yksilön ymmärtää "korkeampia" tosiasioita. Siksi ihmistä kehotetaan edistämään kehitystään kohti sitä, mitä sufismissa joskus kutsutaan "todelliseksi mieleksi" [66] . Shah opetti, että ihminen voi hankkia uusia hienovaraisia ​​aistielimiä vastauksena tarpeeseen [39] .

Shah hylkäsi muut itä- ja länsimaiset sufismin ennusteet "laimennetuiksi, yleistetyiksi tai osittaisiksi", hän sisälsi ei vain Khanin version, vaan myös useimmissa islamilaisissa maissa esiintyvät avoimesti muslimimuodot. Toisaalta Shahin työtovereiden kirjoitukset antavat ymmärtää, että hän oli "Sufien suuri sheikki", auktoriteettiasema, jota heikensi muiden sufien kieltäytyminen tunnustamasta hänen olemassaoloaan . Shah katsoi, että paras tapa esitellä sufi-viisautta länteen, samalla kun voitetaan gurujen ja kulttien ongelmat , oli selventää kultin ja koulutusjärjestelmän välistä eroa ja lisätä tietoa. Yhdessä haastattelussa hän selitti: "Sinun on työskenneltävä koulutusmallin mukaisesti, mutta ei mumbo-jumbon alalla" [69] . Osa tätä lähestymistapaa oli hänen työnsä tutkimusjohtajana ICR:ssä [69] . Hän myös luennoi sufismin tutkimuksesta lännessä Sussexin yliopistossa vuonna 1966. Tämä julkaistiin myöhemmin monografiana "Special Problems in the Study of Sufi Ideas" [70] .

Shah selitti myöhemmin, että sufien toiminta oli jaettu useisiin osiin ja osiin: "study in sufism", "study in sufism" ja "study for sufism" [71] .

Sufismin oppiminen auttaa ohjaamaan ihmisiä kohti sufismia ja sisältää sellaisen tiedon edistämisen, joka saattaa puuttua kulttuurista, joka kaipaa ennallistamista ja levittämistä. Näitä ovat esimerkiksi sosiaalisen ehdottelun ja aivopesun ymmärtäminen , rationaalisen ja intuitiivisen ajattelumallin erot ja muut tavoitteet. jotta ihmisten mielet muuttuvat vapaammiksi ja monipuolisemmiksi. Sufismin tutkimus sisälsi instituutioita ja aktiviteetteja, kuten luentoja ja seminaareja, jotka antoivat tietoa sufilaisuudesta ja toimivat välineenä sufien ja yleisön välisessä kulttuurisessa kommunikaatiossa. Lopuksi, sufismissa oppiminen viittasi sufikoulussa olemiseen, niiden toimintojen suorittamiseen, jotka opettaja määräsi osana koulutusta, ja tämä voi olla monia muotoja, ei välttämättä sovi "mystisen koulun" ennakkokäsitykseen [71] .

Shahin sufien tavoitteet ja menetelmät hahmoteltiin Coombe Springsissä esitellyssä "Perinteen kansan julistuksessa":

Sen lisäksi, että tämän julistuksen ennusteilla on käytännöllinen tarkoitus, sen lisäksi, että ne kehottavat täyttämään tietyt ajatusalueet tietyillä ideoilla ja osoittamaan tiettyjä tähän työhön liittyviä tekijöitä. Tehtävänä on määrittää ihmisten sijainti, jotka pystyvät saamaan saatavilla olevaa erityistietoa henkilöstä, ryhmitellä heidät erityisellä, ei-satunnaisella tavalla siten, että jokainen tällainen ryhmä muodostaa harmonisen organismin, tehdä tämä oikeaan aikaan. oikeaan paikkaan, tarjota työn ulkoinen ja sisäinen muoto, paikallisiin olosuhteisiin sopivien "ideoiden" muotoilu, teorian ja käytännön tasapainottaminen [25] .

BBC:n haastattelussa vuonna 1971 Shah selitti modernia mukautuvaa lähestymistapaansa: "Olen kiinnostunut tuomaan lännessä saataville ne sufilaisuuden näkökohdat, jotka ovat hyödyllisiä lännelle tällä hetkellä. En halua tehdä hyvistä eurooppalaisista köyhiä aasialaisia. Ihmiset kysyvät minulta, miksi en käytä perinteisiä opetusmenetelmiä esimerkiksi minua etsivien tai minua metsästävien ihmisten suhteen, ja tietysti vastaukseni on, että syy on sama, joka toi sinut tänään luokseni auto, mutta ei kamelin selässä. Sufismi ei itse asiassa ole mystinen järjestelmä, ei uskonto, vaan tietojoukko” [72] .

Shah luonnehtii usein joitakin teoksiaan itse asiassa vasta varsinaisen sufismin tutkimuksen alustaviksi, aivan kuten lukemisen ja kirjoittamisen tutkimusta voidaan pitää alustavina askelina kohti kirjallisuuden tutkimusta: "Jos psykologia ei ole oikein suunnattu, on olemassa ei hengellisyyttä, vaikka pakkomiellettä ja emotionaalisuutta saattaa olla." , usein luullaan siihen" [73] [74 ] "Jokainen, joka yrittää soveltaa henkisiä käytäntöjä uudestisyntymättömään ihmiseen..., päätyy harhaan", hän väitti [73] . Tästä syystä suuri osa hänen tekemästään työstä Sufien jälkeen oli luonteeltaan psykologista ja keskittyi hyökkäämään nafien , väärän itsen kimppuun "Minulla ei ole sinulle muuta annettavaa kuin keino ymmärtää, miten etsiä - mutta luulet jo olevasi tietää kuinka tehdä se" [73] .

Shahia kritisoitiin usein siitä, että hän ei mainitse Jumalaa kovin usein teoissaan, hän vastasi, että ihmisen nykyisen tilan vuoksi ei olisi kovin tuottavaa puhua Jumalasta. Hän kuvasi ongelmaa vertauksella kirjassaan The Thinkers of the East: "Huomasin, että osaan puhua muurahaisten kieltä, lähestyin yhtä heistä ja kysyin: "Kuka on Jumala? Näyttääkö hän muurahaiselta?" Hän vastasi: "Jumala! Ei, ei tietenkään. Meillä on vain yksi pisto, mutta Jumala, Hänellä on kaksi!" [73] [75] .

Opettavia tarinoita

Työssään Shah käytti rakentavia tarinoita ja huumoria tehostaakseen vaikutusta [64] [76] . Shah korosti yllättävien anekdoottien terapeuttista vaikutusta ja tuoreita näkökulmia, joita nämä tarinat avaavat [46] . Tällaisten tarinoiden lukemisesta ja niistä keskustelemisesta ryhmässä tuli tärkeä osa toimintaa, johon shaahin opiskelijapiirien jäsenet osallistuivat [46] . Stanfordin yliopiston psykologian professori Robert Ornstein, joka yhdessä psykologitoverin Charles Tartin [73] ja merkittävien kirjailijoiden, kuten Poet Laureaten kanssa , on tutkinut muutosta, jolla nämä hämmentävät ja yllättävät tarinat voivat horjuttaa normaalia (ja aavistamatonta) tietoisuusmallia. Tad Hughes [73] ja Nobel -palkittu kirjailija Doris Lessing [39] [77] kuuluivat useisiin merkittäviin ajattelijoihin, joihin Shah vaikutti syvästi [46] [53] .

Shah ja Ornstein tapasivat vuonna 1960 [53] . Shah ymmärsi, että Ornstein olisi ihanteellinen kumppani opetustensa levittämisessä ja niiden kääntämisessä psykoterapian idiomeiksi , ja hän teki hänestä edustajansa ( kalifin ) Yhdysvalloissa [46] [53] . Ornsteinin The Psychology of Consciousness (1972) otettiin innostuneesti vastaan ​​akateemisen psykologian yhteisössä, koska se osui yhteen alan uusien kiinnostuksen kohteiden kanssa, kuten biopalautteen ja muiden tekniikoiden tutkiminen mindfulness-mielialan muutosten saavuttamiseksi. Ornstein julkaisi useita kirjoja tällä alalla seuraavina vuosina [53] .

Tiedefilosofi ja fyysikko Bortoft käytti Shahin opetustarinoita vertauksena henkisiin tottumuksiin, jotka estivät ihmisiä ymmärtämästä Johann Wolfgang von Goethen tieteellistä menetelmää . Bortoftin Luonnon täyteys: Goethen tieteen tie sisälsi tarinoita Tarinoista dervisheistä , Molla Nasreddinin urotöistä ja Tuoksuvasta skorpionista

Sen historiallisessa ja kulttuurisessa ympäristössä tämän tyyppisiä Shahin suosimia sufi-opetustarinoita välitettiin ensin suullisesti, minkä jälkeen ne kirjoitettiin muistiin tarkoituksenaan välittää sufi uskomuksia ja käytäntöjä seuraaville sukupolville. Ne todettiin sopivaksi kaikenikäisille ihmisille, myös lapsille. , koska ne sisälsivät monia semanttisia kerroksia [39] . Shah vertasi sufi-tarinaa persikkaan: ”Ihminen voi olla emotionaalisesti hämmentynyt ulkonäöstä, ikään kuin sinulle olisi annettu persikka. Voit syödä persikan ja kokea lisää nautintoa... Voit heittää kuopan pois, tai voit rikkoa sen ja löytää maukkaan ytimen sisältä. Tämä on piilotettu syvyys” [39] . Näin Shah kutsui yleisönsä ottamaan vastaan ​​sufi-tarinoita [39] Koska hän ei löytänyt ydintä ja piti tarinaa vain viihdyttävänä tai pinnallisena, hän saavutti vain persikkamaiseman, kun taas toiset omaksuivat tarinan ja antoivat itsensä liikuttaa. se [39]

Tahir Shah mainitsi vuonna 2008 kirjassaan Arabian Nights isänsä tarinankerronta ensisijaisesti osoittaakseen, kuinka Idries Shah käytti tarinoiden opettamista: ”Isäni ei koskaan kertonut meille, kuinka tarinat toimivat. Hän ei koskaan paljastanut merkityksiä, informaatiohippuja, totuuden ja fantasia sirpaleita. Hän ei tarvinnut sitä - koska oikeissa olosuhteissa tarina aktivoitui, kylväen itsensä" [79] . Hän selitti edelleen, kuinka hänen isänsä käytti tarinoita välittääkseen viisautta: ”Isälläni oli aina joku tarina, joka oli kätevä kääntää huomiomme muualle tai käyttää idean tai ajatuksen välittämiseen. Hän sanoi kerran, että suuret idän tarinakokoelmat olivat kuin tietosanakirjoja, viisauden ja tiedon varastoja, valmiita tutkittavaksi, arvostettavaksi ja vaalittavaksi. Hänelle tarinat olivat paljon muutakin kuin vain viihdettä. Hän kuvitteli ne psykologisten asiakirjojen kokonaisuudeksi, joka muodosti tietojoukon, joka oli kerätty ja hiottu ihmiskunnan aamunkoitosta lähtien ja joka useimmiten välittyi suusta suuhun .

Myöhemmin kirjassaan hän jatkoi keskusteluaan tarinoista opetusvälineinä, viitaten selitykseen, jonka hänen isänsä antoi hänelle tarinan lopussa:

Nämä tarinat ovat teknisiä asiakirjoja, ne ovat kuin karttoja tai jonkinlaisia ​​suunnitelmia. Näytän ihmisille, kuinka kortteja käytetään, koska he ovat unohtaneet. Saatat ajatella, että tämä on outo tapa oppia - tarinoita - mutta kerran se oli tapa, jolla ihmiset tulivat viisauteen. Kaikki osasivat viedä viisauden pois historiasta. He pystyivät näkemään merkityskerrosten läpi, aivan kuten näet jääpalaan jäätyneen kalan. Mutta maailma, jossa elämme, on menettänyt tämän taidon, taidon, joka heillä ehdottomasti oli. He kuuntelevat tarinaa ja pitävät siitä, koska tarina hämmentää ja huvittaa heitä ja saa heidät tuntemaan olonsa lämpimäksi. Mutta he eivät näe ensimmäisen kerroksen pidemmälle jäähän. Tarinat ovat kuin ihastuttava shakkilauta: me kaikki osaamme pelata shakkia ja voimme osallistua niin monimutkaiseen peliin, että kykymme loppuvat. Mutta kuvittele, että peli oli menetetty vuosisatojen ajan, ja sitten löydettiin hyvä shakkilauta ja sen osat. Kaikki leijuisivat ympärillä nähdäkseen heidät ja arvostaakseen heitä. He eivät voi kuvitella, että tällaisella upealla esineellä oli joskus muu tarkoitus kuin viihde. Tarinoiden sisäinen arvo katosi samalla tavalla. Kun kaikki osasivat leikkiä niillä, miten ne tulkitaan. Mutta nyt säännöt on unohdettu. Meidän tehtävämme on näyttää ihmisille, kuinka tätä peliä pelataan.

Tahir Shah, Arabian Nights [79]

Olav Hammer julkaisussa Sufism in Europe and North America (2004) antaa esimerkin tällaisesta tarinasta [8] . Se kertoo miehestä, joka etsi avaimiaan pihalta [8] . Ohikulkiva naapuri kysyi mieheltä, oliko tämä paikka, josta hän hukkasi avaimen, mies vastasi: "Ei, kadotin sen kotona, mutta täällä on valoisampaa kuin kotonani" [8] . Tämän tarinan versioita on tiedetty lännessä useiden vuosien ajan. Tämä on esimerkki pitkään huomatusta ilmiöstä samankaltaisista tarinoista, joita esiintyy monissa kulttuureissa, mikä oli Shahin keskeinen idea Tales of the World -kokoelmassa .

Peter Wilson kirjassaan New Trends in the World of Islam (1998) viittaa toiseen tällaiseen tarinaan, joka edustaa dervissiä, jota pyydettiin kuvaamaan opettajansa Alimin ominaisuuksia [80] . Dervishi selitti, että Alim kirjoitti kauniita runoja ja inspiroi häntä uhrautumalla ja palveluksella, jota hän teki heimotovereilleen [80] . Hänen kysyjänsä hyväksyi nämä ominaisuudet helposti, mutta dervish moitti häntä: "Nämä olivat ominaisuudet, jotka suosittelivat Alimia sinulle" [80] [81] . Sitten hän alkoi luetella ominaisuuksia, jotka todella tekivät Alimista tehokkaan opettajan: "Hazrat Alim Azimi teki minut ärtyisäksi, mikä sai minut etsimään vihaani löytääkseni sen lähteen. Alim Azimi pakotti minut olemaan vihainen, jotta voisin muuttaa vihani” [81] . Hän selitti, että Alim Azimi seurasi epäluottamuslauseen polkua provosoimalla tarkoituksella julmia hyökkäyksiä itseään vastaan ​​korostaakseen sekä oppilaidensa että kriitikkojensa puutteita, jolloin he näkivät, mitä he todella olivat: "Hän osoitti meille outoja, joten oudosta tuli arkipäivää. , ja pystyimme ymmärtämään, mitä se todella oli” [80] [81] .

Näkemyksiä kulttuurista ja käytännön elämästä

Shahin huolenaiheena oli paljastaa kaikkien kulttuurien taustalla olevat olennaiset osat ja piilotetut tekijät, jotka määräävät yksilön käyttäytymisen [36] . Hän vähensi lännen keskittymistä ulkoisiin ja pinnallisiin ilmenemismuotoihin, jotka usein heijastivat vain muotia ja tapoja, ja kiinnitti huomion kulttuurin alkuperään, ihmisten ja heidän muodostamiensa ryhmien tiedostamattomiin ja sekaviin motiiveihin. Hän pani merkille sekä yksilö- että ryhmätasolla katastrofien lyhytkestoisuuden, joka muuttui siunauksiksi – ja päinvastoin – mutta tämän tiedolla ei ollut juurikaan vaikutusta siihen, miten ihmiset reagoivat tapahtumiin niiden tapahtuessa [36] .

Shah ei kannattanut luopumista maallisista velvollisuuksistaan, vaan väitti, että aarteen etsinnässä pyrkivän opetuslapsen tulisi tulla hänen päivittäisistä ponnisteluistaan. Hän piti käytännön työtä keinona, jolla etsijä saattoi tehdä itsetyöskentelyä sufien perinteisen tavallisten ammattien valinnan mukaisesti, jolla he ansaitsivat toimeentulonsa ja "työskentelivät" itselleen [39] .

Shahin asema opettajana pysyi epävarmana, koska hän luopui sekä guruksi tunnistamisestaan ​​että halusta perustaa kultti tai lahko , ja hän hylkäsi myös akateemisen hatun [36] . Michael Rubinstein päätteli teoksessa The Makers of Modern Culture, että "hänen nähdään ehkä parhaiten edustavan perinnettä, jossa mielen mietiskeleviä ja intuitiivisia puolia pidetään tuottavimpana, kun ne toimivat yhdessä" [36] .

Legacy

Idries Shah piti kirjojaan perintönä, ja ne sinänsä täyttäisivät hänen tehtävänsä, kun hän ei enää voinut olla siellä [82] . Opettajiensa julkaisujen mainostaminen ja levittäminen oli tärkeä osa Shahin opiskelijoiden "työtä" sekä varojen keräämiseksi että yleisen tietoisuuden muuttamiseksi. [46] ICR keskeytti toimintansa vuonna 2013 uuden hyväntekeväisyysjärjestön , Idries Shah Foundationin [83] muodostamisen jälkeen, kun taas SSS lopetti toimintansa jo aikaisemmin.

Ornsteinin [84] johtama ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) on toiminut Yhdysvalloissa aktiivisesti 9/11 terrori-iskujen jälkeen. Esimerkiksi ISHK lähetti pamfletin, jossa mainostetaan Afganistaniin liittyviä kirjoja, jotka ovat kirjoittaneet shaahi ja hänen piirinsä Lähi-idän tutkimusjärjestön jäseniä yhdistäen näin nämä julkaisut tarpeeseen parantaa kulttuurienvälistä ymmärrystä [46] .

Kun Elizabeth Hall haastatteli Shahia Psychology Todaylle vuonna 1975, hän kysyi häneltä: "Ihmiskunnan nimissä, mitä haluaisit nähdä tapahtuvan, mikä on jo tapahtunut?" Shah vastasi: "Haluan todella, jos joku kuuntelee minua, että yleisö, kaikki tutkivat viimeisen 50 vuoden psykologisen tutkimuksen tuotteita, että löydöksistä tulee osa heidän ajattelutapaansa (.. .) heillä on valtava psykologisen tiedon säiliö, ja he kieltäytyvät käyttämästä sitä” [60] .

Shahin veli Omar Ali-Shah (1922-2005) oli myös kirjailija ja sufismin opettaja, veljet opettivat opiskelijoita jonkin aikaa yhdessä 1960-luvulla, mutta vuonna 1977 "sopivat olla eri mieltä" ja kukin meni omalla tavallaan. tapa [85] . Idries Shahin kuoleman jälkeen vuonna 1996 suurin osa hänen oppilaistaan ​​liittyi Omar Ali Shahin liikkeeseen [86] .

Yksi shaahin tyttäristä, Saira Shah nousi julkisuuteen vuonna 2001 raportoimalla naisten oikeuksista Afganistanissa dokumentissaan Veiled [11] . Hänen poikansa Tahir Shah on kuuluisa kirjailija, toimittaja ja matkustaja. Shahin veljenpoika - Arif Ali-Shah , teatteri- ja elokuvahahmo.

Käännökset

Shahin teoksia on käännetty venäjäksi, espanjaksi, latviaksi, saksaksi, persiaksi, puolaksi, turkiksi, ranskaksi, ruotsiksi ja muille kielille.

Hyväksyminen

Shahin kirjat sufismista ovat saavuttaneet äärimmäisen suosion. Hänestä tehtiin BBC :n dokumentti (One Pair of Eyes) [87] 1969, ja kaksi hänen teostaan ​​( The Way of the Sufi and Reflections) valittiin kriitikkojen parhaana kirjaksi » BBC -kanavalla [ 88] . Muun muassa Shah voitti kuusi ensimmäistä palkintoa Unescon maailmanvuoden 1973 aikana [ 87 ] ja islamilainen tutkija James Kritzek kommentoi Shahin tarinoita dervisheistä sanoi, että se oli "upeasti käännetty" [88] .

Vuonna 1973 julkaistiin kokoelma myönteisiä arvioita Shahin työstä nimeltä "Sufi Studies: East and West", joka sisälsi muun muassa L. F. Rushbrook-Williamsin, Rom Landau , Mohamad Hidayatullah , Gyula Germanush panoksia. , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi ja Nasrolla p. Fatemi [89] .

Colin Wilson on todennut, että "osittain Idries Shahin ansiosta aloin nähdä uusia ja mielenkiintoisia vaikutuksia [mystiikkaan liittyen]" [90] . Ja arvostelussaan The Magic Monastery (1972) hän huomautti, että Shahilla "ei ole mitään tekemistä ensisijaisesti jonkin salaisen opin levittämisen kanssa. Se liittyy menetelmään, jolla mystistä tietoa välitetään... [Sufit] välittävät tietoa suoran intuition kautta pikemminkin kuin zen-mestarit, ja yksi tärkeimmistä tavoista tehdä tämä on novellien ja vertausten avulla, jotka toimivat niiden avulla. tiensä alitajuntaan ja aktivoi sen piilevät voimat. » [91] .

Afganistanissa The Kabul Times totesi, että Dream Caravan (1968) oli "erittäin suositeltava" ja "erityisen kiinnostava afgaaneille", koska se on "enimmäkseen novellien, vertausten ja sananlaskujen, vitsien ja otteiden Afganistanissa . Afghan News raportoi, että sufit kattavat afganistanilaisten panoksen merkityksen maailman filosofialle ja tieteelle. Tämä kirja oli ensimmäinen täysin arvovaltainen kirja sufilaisuudesta ja derviskien ihmiskehitysjärjestelmästä [93] . Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , afganistanilainen tutkija, joka toimi Afganistanin opetusministerinä ja myöhemmin Afganistanin suurlähettiläänä ja ulkoministerinä, antoi notaarin vahvistaman julistuksen shaahin pätevyyttä ja valtakirjoja koskevista epäilyistä. tutkijat ympäri maailmaa Shahin perheestä vuonna 1970: "Afganistanin Musavi Sayyidit ja Paghmanin khaanit tunnustetaan Profeetan jälkeläisiksi - rauha hänelle. Heidät tunnustetaan islamin jaloin alkuperältään ja heitä arvostetaan sufi-opettajina ja tutkijoina. Sayyid Idris Shah, edesmenneen Sayyid Iqbal Ali Shahin poika, tunnen henkilökohtaisesti arvostettuna miehenä, jonka arvo, arvonimi ja sukupolvi on todistettu ja tunnettu hänen maineestaan .

Vuonna 1980 professori Khalilullah Khalili , entinen Afganistanin runoilijapalkinnon saaja, ylisti "maanmiehensä ja ystävänsä Arif (Sufi Illuminati) Sayyid Idris Shahin työtä sanoen: "Hänen loistavat ja tärkeät ansiot jumalallisten inspiraatioiden ja sisäisten merkityksien paljastamisessa. islamin ja suufien suurista opettajista” [95] .

Hindustan Standard totesi, että The Caravan of Dreams oli "hieno antologia, johon voi sukeltaa viihteen, virkistyksen, lohdutuksen ja inspiraation vuoksi... nokkela, jännittävä, taitava ja rakastettava mies" 96] .

Institute for Cultural Exchange (ICE), vuonna 2004 perustettu kanadalainen hyväntekeväisyysjärjestö , päätti käyttää Idries Shahin lastenkirjoja jakaakseen niitä tuhansille vähävaraisille lapsille Kanadassa, Meksikossa ja Afganistanissa osana "lasten lukutaito"-ohjelmaa. edistää kulttuurien välistä ymmärrystä. Tämän kirjasarjan julkaisee Hoopoe Books, amerikkalaisen psykologin Robert Ornsteinin voittoa tavoittelematon aloite, Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK) [97] [98] . ISHK tarjoaa näitä kirjoja vähävaraisille lapsille osana omaa lukutaitoaloitettaan [99] .

"Shahin koulun" kirjoitukset

Vihamielinen kriitikko oli James Moore Gurdjieff, joka oli eri mieltä Shahin väitteen kanssa, jonka mukaan Gurdjieffin opetukset olivat luonteeltaan olennaisesti sufilaisia, ja vastusti kronologisesti mahdotonta pseudonyymikirjan julkaisemista aiheesta ( "Sufit ovat Gurdjieffin opettajia"). » Rafael Lefort), jonka katsottiin olevan Shahin [7] tekijä . Journal of Contemporary Religion vuonna 1986 julkaistussa artikkelissa Moore kuvaili ja analysoi Bennett-Graves-kiistaa ja totesi, että shaahia ympäröi "suuren ihailun sädekehä: ihailu, jolla hän ihaili itseään" [7] . Hän kuvaili Shahia tukemaan "joukko sitoutuneita toimittajia, toimittajia, kriitikkoja, animaattoreita, radiolähetystoiminnan harjoittajia ja matkustavia kirjailijoita, jotka yhdessä urheasti ylistävät Shahia." [ 7] Qutba tai "Axis" - kaikki tukevat nousevia pyrkimyksiä markkinoida sufismia länsimaiselle yleisölle [7] .

Peter Wilson kommentoi samalla tavalla Shahin tueksi kirjoitetun suuren osan "erittäin huonoa laatua" ja huomautti "valitettavasti karkean tyylin" ja väitti, että Shahilla oli erilaisia ​​psyykkisiä voimia, "ylivoimainen sävy, asenne joskus jäykkä, alentuva, säälittävä, suunnattu "ulkopuolisille" ja ilmeinen motivaation puute perustella väitteitä, jotka voidaan ottaa huomioon sellaisen asenteen perustelemiseksi" [100] . Hänen mielestään Shahin omien kirjoitusten ja tämän toisen luokan kirjallisuuden välillä oli huomattava ero [100] . Sekä Moore että Wilson kuitenkin panivat molemmat merkille tyylin samankaltaisuudet ja harkitsivat mahdollisuutta, että useimmat Shahin oman kustantajan Octagon Pressin usein julkaisemista pseudonyymeistä teoksista saattoi olla Shahin itsensä kirjoittamia .

Tämän kirjallisuuden vaihtoehtoista tulkintaa puolustaessaan uskonnontutkija Andrew Rawlison ehdotti, että se ei todennäköisesti ollut "läpinäkyvä itseään palveleva (...) petos", vaan se voisi olla "naamiainen - jotain, jonka määritelmän mukaan pitäisi olla läpi nähtynä" [101] . Toteamalla, että "kritiikki juurtuneita näkemyksiä kohtaan ei sinänsä voi olla kiinteää ja opillista", ja huomautti, että shaahin tarkoituksena on aina ollut horjuttaa vääriä uskomuksia, hän väitti, että näiden kirjoitusten luoma "shaahin myytti" voisi olla opetus. työkalu, ei piilotustyökalu, jotain, joka "saattaa dekonstruktioon" - jotain, jonka oletetaan liukenevan, kun kosketat sitä" [101] . Rawlison päätteli, että Shahia "ei voida ottaa nimellisarvolla. Hänen omat aksioominsa eliminoivat tämän mahdollisuuden .

Arvio

Doris Lessing, yksi Shahin suurimmista puolestapuhujista , [7] totesi haastattelussa vuonna 1981: "Olen löytänyt Idries Shahin opettaman sufismin, joka väittää olevansa tähän aikaan ja paikkaan sopiva muinaisen tiedon uudelleenkäyttö. Se ei ole kieroutunutta roskaa idästä tai laimennettua islamia tai mitään sellaista” [39] . Vuonna 1996 hän kommentoi Shahin kuolemaa The Daily Telegraphissa ja sanoi, että hän tapasi Shahin Sufien kautta, joka oli hänelle hämmästyttävin kirja, jonka hän oli koskaan lukenut, ja kirja, joka muutti hänen elämänsä [102] . Hän kuvaili Shahin kirjoituksia "ilmiöksi, jollaista ei ole vertaansa vailla meidän aikanamme", hän luonnehti häntä monipuoliseksi henkilöksi, kaikkien niiden ihmisten nokkelaksi, jota hän oli koskaan odottanut tapaavansa, ystävälliseksi, anteliaaksi, vaatimattomaksi ("Älä katso miltä näytän, vaan ota se, mikä minulla on käsissäni", hän lainaa häntä) ja hyvänä ystävänä ja opettajana yli 30 vuoden ajan [102] .

Arthur J. Deikman , psykiatrian professori ja pitkäaikainen meditaation ja mielenmuutosten tutkija, joka aloitti sufi-opetustarinoiden tutkimisen 1970-luvun alussa, on ehdottanut, että länsimaiset psykoterapeutit voivat hyötyä sufismin ja sen kaikenkattavasta luonteesta tarjoamista näkökulmista. edellyttäen, että oikeat materiaalit tutkitaan oikealla tavalla oikeassa järjestyksessä [67] . Ottaen huomioon, että Shahin kirjoitukset ja käännökset sufien opetustarinoista oli tarkoituksella laadittu tällä tavalla, hän suositteli niitä niille, jotka ovat kiinnostuneita arvioimaan aihetta itse, ja totesi, että monet viranomaiset hyväksyivät Shahin aseman modernin sufismin edustajana . Psykologi ja tietoisuudentutkija Charles Tart kommentoi, että Shahin kirjoitukset "johtivat hänet syvempään ymmärrykseen siitä, mitä psykologia on kuin mikään muu koskaan kirjoitettu" [103] .

Vuonna 1973 Bennett , kun häntä pyydettiin arvioimaan Shahia, sanoi, että Shah teki erittäin tärkeän työn suuressa mittakaavassa "aktivoimalla ihmisiä erittäin tehokkaasti kaikkialla, saaden heidät ajattelemaan ja osoittaen heille, että vapaalta vaikuttavat ajattelutavat ovat itse asiassa voimakkaasti ehdollisia. " Hän kutsui Shahia sufismin Krishnamurtiksi , joka mursi ihmisten kiinteitä ajatuksia moniin suuntiin osana heräämisprosessia, joka on "erittäin tärkeä valmistautuminen uuteen maailmaan" [104] .

Intialainen filosofi ja mystikko Rajneesh , joka tunnettiin myöhemmin nimellä Osho, kommentoi Shahin työtä, kuvaili "Sufit" "vain timantiksi". Hänen tekemisensä Sufit-sarjassa on mittaamaton." Hän lisäsi, että Shah oli "mies, joka esitteli Mulla Nasreddinin lännelle ja hän teki uskomattoman palveluksen. Tämä velka on maksamatta.[…] Idries Shah teki vain pienet anekdootit Nasreddinistä vieläkin kauniimmaksi… (hän) ei vain pysty kääntämään vertaukset tarkasti, vaan jopa koristelemaan niitä, tekemään niistä pikanttisempia, terävämpiä” [105] .

Richard Smalley ja Jay Kinney julistivat teoksessa The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006) Shahin Sufit "erittäin luettavaksi ja laajaksi johdatukseksi sufismiin ja lisäsivät, että "Shahin lähestymistapa on ilmeinen kautta, ja jotkin historialliset lausunnot ovat kiistanalaisia ​​(joista mitään ei ole listattu), mutta mikään kirja ei ole onnistunut tätä paremmin herättämään keskivertolukijan kiinnostusta sufismia kohtaan . He kuvasivat Learning How to Learn, kokoelman haastatteluja, diskursseja ja lyhyitä kirjoituksia, yhdeksi Shahin hienoimmista teoksista, jotka keskittyvät voimakkaasti hänen "psykologiseen" lähestymistapaansa sufityöhön ja huomauttivat, että "Shah tarjoaa syvän ymmärryksen siitä, mikä on rokote, joka suojelee opiskelijoita suurimmalta osalta henkisten markkinoiden hölynpölyä" [106] .

Ivan Tyrell ja Joe Griffin kirjassaan synnynnäisistä tunnetarpeista "Given to Humanity: A New Approach to Emotional Health and Clear Thinking" kirjoittivat, että Shah "enemmän kuin kukaan muu ymmärsi ja arvosti todellista merkitystä siitä, mitä ihmiskunnalle on annettu” [107] . Toisessa kirjassa, Deity: The Big Bang of the Brain – The Explosive Origin of Creativity, Mysticism, and Mental Illness, he sanoivat, että Shahin tarinat, jotka "kerrottiin niin nuorille kuin vanhoillekin […] ovat piirustuksia mielessä, ei vain päivittäisten vaikeuksien elämiseen ja voittamiseen, mutta myös henkisen polun kulkemiseen. Heidän impulssejaan ei ehkä tunnisteta tai tunneta kuukausiin tai vuosiin siitä, kun ne kuultiin tai luettiin ensimmäisen kerran, mutta ajan mittaan niiden sisältämä rakenteellinen sisältö hyödyntää aivojen kuvioiden yhteensopivuutta, jolloin opiskelijat voivat tarkkailla. omien emotionaalisesti ehdittyjen reaktioidensa toimintaa muuttuviin elämänolosuhteisiin. Tämä tekee heidän helpommaksi suorittaa mitä tahansa toimintaa, jota todellisuus heiltä vaatii, ja yhdistää heidän mielensä korkeampiin ulottuvuuksiin. Opetustarinoita tulee lukea, kertoa ja ajatella, mutta niitä ei pidä älyllisesti analysoida, sillä se tuhoaa niiden suotuisan vaikutuksen aivoihisi.” He lisäsivät, että Shah oli "suuri keräilijä ja julkaisija tarinoita ja kirjoituksia, jotka sisältävät "pitkän aikavälin impulsiivisen" ominaisuuden. Hän ymmärsi "henkisten suunnitelmien" merkityksen ihmiskunnalle, ja hänen kirjansa ovat täynnä ravitsevia esimerkkejä [108] .

Olav Hammer totesi, että shaahin viimeisinä vuosina, kun hänen ihailijoidensa anteliaisuus teki hänestä todella rikkaan ja hänestä tuli arvostettu hahmo brittiläisen yhteiskunnan ylempien ryhmien joukossa, syntyi kiistoja omaelämäkerrallisten tietojen epäjohdonmukaisuuksien vuoksi - maininta sukulaisuudesta Muhammediin . , joka kuuluu salaiseen Sufi-salaiseen järjestykseen Keski-Aasiassa tai perinteeseen, jossa Gurdjieff oli koulutettu - ja paljastetut historialliset tosiasiat [8] . Vaikka yhteys Muhammediin saattoi olla, ihmisten määrä, joilla on tällainen yhteys, olisi nykyään, 1300 vuotta myöhemmin, vähintään miljoona. Muut Shahin omaelämäkerran elementit näyttävät olleen puhdasta fiktiota. Siitä huolimatta Hammer huomautti, että Shahin kirjat ovat edelleen suosittuja ja että hänellä oli "erinomainen rooli esitellessä sufismin olemusta ei-uskonnollisena, individualistisena ja elämää vahvistavana henkisen viisauden tislauksena" [8] .

Peter Wilson kirjoitti, että jos Shah oli huijari, niin hän oli "erittäin lahjakas huijari", koska toisin kuin pelkät kaupalliset kirjoittajat, hän käytti aikaa luodakseen huolellisesti suunnitellun ja sisäisesti johdonmukaisen järjestelmän, joka houkutteli "täyden valikoiman enemmän tai vähemmän merkittäviä ihmisiä". ihmisiä" ja "provosoi ja stimuloi ajatteluprosessia eri piireissä" [103] Moore myönsi, että Shah vaikutti humanistisen sufismin popularisointiin ja "toi energiaa ja resursseja sen itsensä laajentamiseen", mutta päätyi tuomitsevaan johtopäätökseen, että Shah oli "sufismi" ilman uhrautumista, ilman itsensä ylittämistä, ilman pyrkimystä gnosisiin , ilman perinteitä, ilman profeettaa, ilman Koraania , ilman islamia ja ilman Jumalaa. Juuri näin" [7] [64] .

Gore Vidal ilmaisi mielipiteen, että Shahin "kirjoja on paljon vaikeampi lukea kuin kirjoittaa" [109] .

"Sufit", kiista

Shahin hyväksyminen oli myös kiistanalaista [39] . Jotkut orientalistit olivat vihamielisiä, osittain siksi, että Shah esitti klassiset sufi-kirjoitukset itsensä kehittämisen työkaluina nykyihmisten käyttöön eikä historiallisen tutkimuksen kohteina [17] .

Gravesin johdannossa The Sufi, joka kirjoitettiin shaahin avulla, kuvaili shaahia "miessuvussa viimeiseksi profeetta Muhammedista polveutuneena" ja perineen " kalifien , hänen esi -isiensä, salaiset salaisuudet ". Hän on itse asiassa Sufi Tariqin suursheikki …” [110] Yksityisesti kuitenkin ystävälleen lähettämissään kirjeissä Graves myönsi, että tämä oli "harhaanjohtavaa: hän on yksi meistä, ei muslimihahmo" [21] . Johdanto ei sisältynyt kirjan Octagon Pressin uusintapainoksiin vuoden 1983 jälkeen, mutta se sisältyi aina Anchor/Doubleday-painoksiin [111] [112] .

Ja Shahin kiihkein kriitikko, Edinburghin tutkija L. P. Elwell-Sutton kritisoi vuoden 1975 artikkelissa "pseudosufiksi", kuten Gurdjieffin ja Shahin kaltaisia, ja katsoi, että Graves yritti "modernisoida Shahin "melko erottamatonta sukutaulua" ja että viittaus isän sukulaisuuteen Muhammediin oli "melko valitettava huolimattomuus", koska kaikki Muhammedin pojat kuolivat lapsenkengissä. Vaikka Elwell_Sutton myönsi, että perhe oli Sayyideja , jotka polveutuivat seitsemännestä imaami Musa al-Qasimista , jonka isoisoisoisoisä oli Husayn Ibn Ali , joka oli Fatimahin (profeetan tytär) ja Ali Ibnin avioliiton nuorin poika. Talib piti tätä "erottamattomana sukulinjana" ilman erityistä pyhyyttä, koska "sayyidit levisivät kaikkialle islamilaiseen maailmaan, kaikkiin yhteiskuntiin ja jokaisen poliittisen ja uskonnollisen rajan molemmille puolille" [22] [113] . Hän kuvaili Shahin kirjoja "triviaaleiksi", täynnä faktavirheitä, huolimattomia ja epätarkkoja käännöksiä ja jopa väärin kirjoitettuja itämaisia ​​nimiä ja sanoja - "sovellus latteuksia, merkityksettömiä asioita ja pelkkää hölynpölyä", lisäten, että Shahilla oli "evottava mielipide omaa merkitystään . Hän katsoi utuisen katseen Rushbrook Williamsin esseekokoelmaan (Shahin kunniaksi kirjoitettu kokoelma) Shahista ja sanoi, että hän piti monia Shahin ja hänen isänsä puolesta kirjassa esitettyjä väitteitä, jotka koskivat heidän esittelyään sufi-perinteestä. itseään palveleva julkisuus ja julkisuus, jolle on ominaista "aseista riisuttava tosiasiat huomioimatta jättäminen" [115] . Elvel-Sutton ilmaisi hämmästyksensä ja hämmästyksensä BBC:n radiohaastateltujen "imartelevasta tavasta" ja päätteli, että jotkut länsimaiset intellektuellit olivat "niin epätoivoon ajautuneita etsiessään vastauksia heitä hämmentäviin kysymyksiin, että he kohtaavat "salaperäisen ja käsittämättömän idän viisauden" ”, he luopuvat kriittisistä kyvyistään ja alistuvat aivopesun raakimpaan muotoon ” [88] . Elwell-Suttonille Shahin sufismi kuului "pseudosufismin" piiriin, "ei keskittynyt Jumalaan vaan ihmiseen" [39] [116] .

Omar Khayyam, kiista

1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa Shah joutui hyökkäyksen kohteeksi kiistan yhteydessä, joka koski Robert Gravesin ja Shahin vanhemman veljen Omar Ali Shahin Omar Khayyamin Rubaiyatin uuden käännöksen vuonna 1967 julkaisemista [17] [88] . Käännös, joka esitteli Rubaiyatin sufi-runona, perustui huomautuksilla varustettuun " huijauslehteen ", joka oli oletettavasti hankittu käsikirjoituksesta, joka oli Shah-perheen hallussa 800 vuoden ajan [117] . Edinburghin yliopiston orientalisti L. P. Elwell-Sutton ja muut kirjan arvostelijat ilmaisivat vakaumuksensa, että muinainen käsikirjoituskertomus oli väärä [88] [117] .

Graves odotti shaahin isän, Iqbal Ali Shahin , toimittavan alkuperäisen käsikirjoituksen numeron päättämiseksi, mutta hän kuoli Tangerissa lento-onnettomuudessa marraskuussa 1969 118] . Vuotta myöhemmin Graves pyysi shaahia toimittamaan käsikirjoituksen. Shah vastasi kirjeessä, että käsikirjoitus ei ollut hänen hallussaan, mutta vaikka se olisikin, edellyttäen, että se ei todista mitään, koska sitä ei voida päivätä tarkasti nykyaikaisilla menetelmillä ja sen aitous olisi edelleen kiistanalainen [118] . On tullut aika, Shah kirjoitti, että "meidän on ymmärrettävä, että hyeenat, jotka pitävät niin paljon melua, aikovat olla vain oppositiossa, tuhoisuudessa, ja he aikovat kampanjoida, kun, totta puhuen, kukaan ei kuuntele." Hän lisäsi, että hänen isänsä oli niin raivoissaan tämän panettelun levittäjistä, että hän kieltäytyi olemasta tekemisissä heidän kanssaan, ja hänestä tuntui, että isänsä vastaus oli oikea. Graves huomautti, että hänet pidettiin nyt laajalti Shahin veljien törkeän petoksen uhrina ja että tämä oli vaikuttanut hänen muiden historiallisten kirjojensa myyntiin, ja väitti, että käsikirjoituksen toimittamisesta oli tullut "perheen kunniakysymys" . 118] . Hän painoi jälleen Shahia muistuttaen häntä aiemmista lupauksistaan ​​toimittaa käsikirjoitus tarvittaessa .

Kumpikaan veli ei koskaan toimittanut käsikirjoitusta, joten Gravesin veljenpoika ja hänen elämäkertakirjoittajansa arvelivat, että oli vaikea uskoa – muistaen, että Shah-veljekset ovat Gravesille paljon velkaa – että he olisivat saaneet salata käsikirjoituksen, jos se koskaan olisi ollut olemassa. [118] . Lesken kirjoitusten mukaan monta vuotta myöhemmin Graves oli "täysin vakuuttunut" käsikirjoituksen aitoudesta johtuen ystävyydestään shaahin kanssa, vaikka hänellä ei koskaan ollut mahdollisuutta tarkistaa tekstiä henkilökohtaisesti [119] . Tutkijat ovat päässeet yksimielisyyteen siitä, että Jan-Fishan Khanin käsikirjoitus oli väärennös ja että Graves/Ali Shahin käännös perustui viktoriaanisen maallikon analyysiin edellisen rubaiyat-kääntäjän Edward FitzGeraldin käyttämistä lähteistä [7] [88 ] [120] [ 121] .

Toimii

Magic

• Idän taika ( englanninkielinen  Oriental Magic ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
• Taikuuden salainen oppi ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

Sufismi

• The Sufis ( englanniksi  The Sufis ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
• Tarinat dervisheistä ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
• Dream Caravan ISBN 0-86304-043-8 (1968)
• Heijastukset ( English  Reflections ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
• Sufien tie ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
• The Book of Books ISBN 0-900860-12-X (1969)
• Idioottien viisaus ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
• Kansihavainnot ( eng.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
• Thinkers of the East : Studies in Experientialism ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
• Magic Monastery ISBN 0-86304-058-6 (1972)
• Elefantti pimeässä - kristinusko, islam ja sufit ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
• Näkymätön gaselli ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Sufi-tutkimuksen huomiotta jätetyt näkökohdat ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
• Erikoisvalaistus : Sufien huumorin käyttö ISBN 0-900860-57-X (  1977)
• Hajustettu Scorpion ( englanniksi  A Perfumed Scorpion ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• Oppimisen oppiminen : Psykologia ja henkisyys sufi-polulla ( eng.  Learning How to Learn ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• Sata viisautta ( englanniksi  The Hundred Tales of Wisdom ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Illat Idries Shahin kanssa ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Idries Shahin kirjeet ja luennot ISBN 08-6304-010-1 (1981)
• Havainnot ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Totuuden etsijä ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
• Sufit - Ajatus ja toiminta ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• The Commanding Self ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
• Knowing How To Know ( Englanti  Knowing How to Know ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Kokoelmia tarinoita Khoja Nasreddinistä

• Verrattoman Khoja Nasreddinin urotyöt ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• The Antics of the Incredible Khoja Nasrudin ( englanniksi  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• Jäljentämättömän Khoja Nasreddinin temput ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• Nasreddinin maailma ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Englannin opintoja

• Darkest England ISBN 0-86304-039-X (1987)
• Alkuperäiset ovat levottomia ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• The Englishman's Handbook ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Matkailu

• Kohde Mekka ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Fiktio

• Kara Kush , Lontoo: William Collins Sons and Co., Ltd.. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Kansanperinteen kokoelmat

• Tales of the World World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Lastenkirjallisuus

• Neem the Half-Boy ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• Maanviljelijän vaimo ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• Leijona, joka näki itsensä vedessä ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• Poika ilman nimeä ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• Viisas poika ja kauhea vaarallinen eläin ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• Taikahevonen ISBN 1-883536-26-X (2001)
• Mies huonoilla tavoilla ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• Vanha nainen ja kotka ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• Silly Chicken ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fatima, kehrä ja teltta ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• Mies ja kettu ISBN 1-883536-43-X (2006)

Kirjoitettu salausnimellä "Arkon Darol"

• Salaisten yhdistysten historia ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Noidat ja velhot ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Äänihaastattelut, seminaarit ja luennot

• Shah, Idries ja Pat Williams. Uuden tiedon viitekehys . Lontoo: Seminar Cassettes, 1973. Äänitys.
• Shah, Idries. Kysymyksiä ja vastauksia . Lontoo: Seminar Cassettes, 1973. Äänitys.
• King, Alexander, Idries Shah ja Aurelio Peccei. Maailma ja miehet . Seminaarikasetit, 1972. Äänitys.
• King, Alexander, et ai. Tekniikka: Kaksiteräinen miekka . Lontoo: Seminar Cassettes, 1972. Äänitys.
• Tarinoista oppimista (luento 1976) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• Sufi-tiedon luonteesta ( luento 1976) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• Idän edistynyt psykologia (luento 1977) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Hengellistä kehitystä estävien oletusten voittaminen , aiemmin nimeltään Idän psykologia (luento 1976) ISBN 1883536-23-5 (2000)

Muistiinpanot

1. ↑ Estate of Idries Shah, The (1. syyskuuta 2012). Idries Shah . Facebook . Haettu 2012-09-01.
2. ↑ Sedgwick M. Uussufismi // Gnosisin ja lännen esoteerismin sanakirja. - Koninklijke Brill NV, 2006. - S. 847. - ISBN 978 90 04 15231 1 .
3. ↑ Shah, Idries (1977) [1964]. Sufit . Lontoo, Iso-Britannia: Octagon Press. s. 54. ISBN 0-86304-020-9 .: "Vaikka yleisesti luullaan muslimilahkoksi, sufit ovat kotonaan kaikissa uskonnoissa"
4. ↑ Shah, Saira (2003). Tarinankertojan tytär . New York, NY: Anchor Books. s. 19-26. ISBN 1-4000-3147-8 .
5. ↑ Dervish, Bashir M. (1976-10-04). "Idris Shah: nykyaikainen islamilaisten ideoiden edistäjä lännessä". Islamic Culture - englantilainen neljännesvuosilehti (Islamic Culture Board, Hyderabad, Intia (Osmania University, Hyderabad)) L (4).
6. ↑ Lethbridge, Sir Roper (1893). Intian kultainen kirja. Intian valtakunnan hallitsevien ruhtinaiden, päälliköiden, aatelisten ja muiden nimitettyjen tai koristeltujen henkilöiden sukututkimus- ja elämäkertakirja . Lontoo, Iso-Britannia/New York, NY: Macmillan and Co., s. 13; Elibron Classicsin uusintapainos (2001): ISBN 978-1-4021-9328-6
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Moore, James (1986). "Neosufismi: Idries Shahin tapaus". Uskonto tänään 3(3).
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Westerlund, David (toim.) (2004). Sufismi Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa . New York, NY: Routledge Curzon. s. 136-138. ISBN 0-415-32591-9 .
9. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufi-tutkimukset: itä ja länsi. - New York, NY: EP Dutton & Co., 1974. - S. 13-24.
10. ↑ 1970 BBC:n haastattelu Idries Shahin kanssa . (määrätön)
11. ↑ 12 Groskop , Viv . "Elää vaarallisesti" , The Daily Telegraph. Lontoo  (2001-06-16, Haettu 2008-10-29.).
12. ↑ 1 2 Lamond, Frederic. Viisikymmentä vuotta Wiccaa. - Green Magic, 2004. - S. 9.37. — ISBN 0-9547230-1-5 .
13. ↑ 1 2 3 Lamond, Frederic. Viisikymmentä vuotta Wiccaa. - Green Magic, 2004. - S. 19. - ISBN 0-9547230-1-5 .
14. ↑ Pearson, Joanna. Suosittu pakanuuden sanakirja. - Lontoo, Iso-Britannia / New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group., 2002. - S. 28.
15. ↑ 1 2 3 4 5 O'Prey, Paul. Kuun ja kuun välissä - Robert Gravesin valitut kirjeet 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  213-215 . — ISBN 0-09-155750-X .
16. ↑ 1 2 Graves, Richard P. Robert Graves ja Valkoinen jumalatar 1940–1985 . - Lontoo, Iso-Britannia: Phoenix Giant, 1998. - s  . 236 . — ISBN 0-7538-0116-7 .
17. ↑ 1 2 3 Cecil, Robert. "Obituary: Idries Shah"  // The Independent.London. - 1996 - 26. marraskuuta.
18. ↑ "Idries Shah's The Sufis -lehden toimitukselliset arvostelut" , amazon.com  (Haettu 28. lokakuuta 2008).
19. ↑ 1 2 3 Smith, Jane I. Islam Amerikassa (Columbia Contemporary American Religion Series). - New York, NY / Chichester, UK: Columbia University Press., 1999. - s. 69. - ISBN 0-231-10966-0 .
20. ↑ O'Prey, Pau. Kuun ja kuun välissä - Robert Gravesin valitut kirjeet 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  236,239,240 . — ISBN 0-09-155750-X .
21. ↑ 1 2 O'Prey, Paul. Kuun ja kuun välissä - Robert Gravesin valitut kirjeet 1946-1972 . - Hutchinson, 1984. - S.  234 , 240-241 269. — ISBN 0-09-155750-X .
22. ↑ 1 2 Elwell-Sutton, LP "Sufism & Pseudo-Sufism". kohdata. - XLIV (5): 14.
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Bennett, John G. Todistaja: John G. Bennettin omaelämäkerta. - Turnstone Books, 1975. - S. 355-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
24. ↑ 1 2 3 4 5 Bennett, John G. Todistaja: John G. Bennettin omaelämäkerta. - Tucson: Omen Press., 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
25. ↑ 1 2 3 Bennett, John G. Todistaja: John G. Bennettin omaelämäkerta. - Tucson: Omen Press, 1974. - S. 355-363. — ISBN 0-912358-48-3 .
26. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Uuden maailman luominen. - Santa Fe, NM: Turnstone Books, 1973. - S. 21. - ISBN 0-9691901-6-0 .
27. ↑ Bennett, John G. Gurdjieff: Uuden maailman luominen. - Turnstone Books, 1973. - S. 104. - ISBN 0-9621901-6-0 .
28. ↑ Shah, Idries. "Perinteen kansan julistus ja kaksikymmentäkaksi periaatetta". - Haettu 11. marraskuuta 2017. - UK: Sher Point Publications, 13. huhtikuuta 2007.
29. ↑ Hinnells, John R. Kuka on maailman uskontojen kuka . - Simon & Schuster., 1992. - s  . 50 . — ISBN 0-13-952946-2 .
30. ↑ Shah, Idries. Nasruddinin maailma  (uuspr.) . Lontoo: Octagon Press, 2003. - s. 438. - ISBN 0-86304-086-1 .
31. ↑ "Kokoukset" . Anthonyblake.co.uk (27. maaliskuuta 2016). (määrätön)
32. ↑ 1 2 3 Hall, Elizabeth. "Kotona idässä ja lännessä: luonnos Idries Shahista". - Psychology Today .. - 1975. - S. 9 (2): 56.
33. ↑ Bennett, John G. Luku 27, Palvelu ja uhraus: "Ajanjakso vuodesta 1960 (...) vuoteen 1967, jolloin olin jälleen täysin yksin, oli minulle suurin arvo. Olin oppinut palvelemaan ja uhraamaan ja tiesin olevani vapaa kiintymyksistä. Aikojen lopulla kävin liikematkalla Amerikkaan ja tapasin Madame de Salzmannin New Yorkissa. Hän oli hyvin utelias Idries Shahista ja kysyi mitä olin saanut Vastasin: "Vapautta!"... En vain saanut vapautta, vaan olin oppinut rakastamaan ihmisiä, joita en voinut ymmärtää." // Todistaja: John G. Bennettin omaelämäkerta. - Turnstone Books, 1975. - S. 362-363. - ISBN 0-85500-043-0 .
34. ↑ 1 2 Speeth, Kathleen. Gurdjieffin teos. - New York: Jeremy P. Tarcher / Putnam, 1989. - s. 105. - ISBN 0-87477-492-6 .
35. ↑ Cecil, Robert (1996-11-26). Muistokirjoitus: Idries Shah. The Independent (Lontoo). Haettu 11.5.2008.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wintle, Justin (toim.) (2001). Makers of Modern Culture , Voi. 1. Lontoo, UK/New York, NY: Routledge. s. 474. ISBN 0-415-26583-5 .
37. ↑ Henkilökunta. "About the Institute" Arkistoitu 14. syyskuuta 2008 Wayback Machinessa . Kulttuuritutkimuksen instituutti. Haettu 29.10.2008.
38. ↑ 1 2 3 4 5 Henkilökunta. "Idries Shah - Sufien suursheikki, jonka inspiroivat kirjat valistivat länttä islamin maltillisista kasvoista (muistokirjoitus)" . The Daily Telegraph . Arkistoitu alkuperäisestä 25.05.2000. Haettu 16.10.2008.
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Galin ja Müge (1997). Idän ja lännen välillä: Sufismi Doris Lessingin romaaneissa . Albany, NY: State University of New York Press. s. xix, 5-8, 21, 40-41, 101, 115. ISBN 0-7914-3383-8 .
40. ↑ 1 2 "Kirjailijat tapaavat". — The Courier 16., 15. lokakuuta 1971.
41. ↑ "ICR Fellows" , . The Institute for Cultural Research  (Haettu 27.9.2012.). Arkistoitu alkuperäisestä 8. heinäkuuta 2017. Haettu 22. helmikuuta 2018.
42. ↑ Hall, Elizabeth. At Home in East and West: A Sketch of Idries Shah". - Psychology Today. 9 (2): 56 .. - heinäkuu 1975.
43. ↑ Kuningas, Dr. Aleksanteri. "Monograph Series No. 10: Science, Technology and the Quality of Life"  // The Institute for Cultural Research.. — Haettu 14. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 16. elokuuta 2018.
44. ↑ Kuningas, Dr. Aleksanteri. et ai. "Monografiasarja nro 15: Silmä tulevaisuuteen  // Kulttuuritutkimuksen instituutti Arkistoitu 16. elokuuta 2018.
45. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Piilotettu viisaus: opas länsimaisiin sisäisiin perinteisiin . — Rev. toim. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - xxix, 400 sivua s. — ISBN 0835608441 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sufismi lännessä . - London: Routledge, 2006. - 1 online-lähde (ix, 207 sivua) s. — ISBN 0415274079 .
47. ↑ Shah, Idries (esittäjä) . "One Pair of Eyes: Dreamwalkers" , BBC Television.  (19. joulukuuta 1970, haettu 13. syyskuuta 2012.).
48. ↑ Naranjo, Claudio. Luonne ja neuroosi: integroiva näkemys . - Nevada City, CA: Gateways/IDHHB, 1994. - 1 online-resurssi (xli, 305 sivua) s. — ISBN 0895560666 .
49. ↑ Naranjo, Claudio. Meditaation psykologiasta . — New York: Viking Press, ©1971, 1972 painatus. — 248 sivua s. — ISBN 0670003646 .
50. ↑ Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2012. Haettu 12. syyskuuta 2012. . "Arkistoitu kopio" . Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2012.
51. ↑ Lewin, Leonard. Sufi-ideoiden leviäminen lännessä. — Boulder, CO: Keysign Press, 1972.
52. ↑ "Dr Kate Fox: The Institute for Cultural Research" , Icr.org.uk  (27. maaliskuuta 2016). Arkistoitu alkuperäisestä 8. heinäkuuta 2017. Haettu 22. helmikuuta 2018.
53. ↑ 1 2 3 4 5 Sufismi Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa . – 1. painos — London: Routledge Curzon, 2004. — 1 online-lähde (xi, 170 sivua) s. — ISBN 0415325919 .
54. ↑ Campbell, Edward. "Vastahakoinen Guru". - Iltauutiset.. - 29.8.1978.
55. ↑ 1 2 Estate of Idries Shah. Arkistoitu alkuperästä . "Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi (virallinen verkkosivusto)"  (9. lokakuuta 2008). Arkistoitu alkuperäisestä 23. tammikuuta 2008.
56. ↑ Idries Shah . - Lontoo: Key Press Service, 1973-1979. — 9 osaa s. — ISBN 0863040004 .
57. ↑ Ghali, Halima. Shah, International Press Review Collection 9. - Lontoo, Iso-Britannia: BM Sufi Studies., 1979.
58. ↑ Williams, L.F. Rushbrook. Sufi-tutkimukset: itä ja länsi. - EP Dutton & Co. - New York, NY, 1974. - 230-231 s.
59. ↑ Shah, Sirdar Ikbal Ali. Yksin Arabian Nightsissa . - Lontoo: Octagon Press Ltd, 1992. - s  . 136 . - ISBN 0-86304-063-2 .
60. ↑ 12 Hall, Elizabeth . "The Sufi Tradition: A Conversation with Idries Shah"  // Psychology Today.9(2):61. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2017.
61. ↑ Lessing, Doris (1970). "Salaperäinen itä"  //  The New York Times. — Kirja-arvostelu, 22. lokakuuta.
62. ↑ Shah, Sayed Idries. Itämainen magia. - Lontoo, Iso-Britannia: Octagon Press, Ltd, 1956. - S. 59-75. — ISBN 0-86304-017-9 .
63. ↑ Shah, Idries. Kohde Mekka. — Octagon Press. – Lontoo, Iso-Britannia, 1971 [1957]. — ISBN 0-900860-13-8 .
64. ↑ 1 2 3 4 5 6 Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (toim.) (2004). Islamilainen ajattelu 1900-luvulla . Lontoo, Iso-Britannia/New York, NY: IBTauris Publishers. s. 123. ISBN 1-85043-751-3 .
65. ↑ Shah, Idries (1980) [1970]. Dermis-koetin . Lontoo, Iso-Britannia: Octagon Press. s. 18. ISBN 0-86304-045-4 .
66. ↑ 1 2 3 4 Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Piilotettu viisaus: Opas länsimaisiin sisäisiin perinteisiin . Wheaton, IL/Chennai, Intia: Quest Books. s. 238. ISBN 0-8356-0844-1 .
67. ↑ 1 2 3 Boorstein, Seymour (toim.) (1996). Transpersonaalinen psykoterapia . Albany, NY: State University of New York Press. s. 241, 247. ISBN 0-7914-2835-4 .
68. ↑ Shah, Idries. Sufit  (uuspr.) . — Lontoo, Iso-Britannia: Octagon Press, 1977. - S.  54 . — ISBN 0-86304-020-9 .
69. ↑ 1 2 "Uusi psykologia". Kuriiri. 23.06.1978.
70. ↑ Shah, Idries (1974). Erityisongelmia sufi-ideoiden tutkimisessa . Lontoo: Octagon Press. ISBN 0-900860-21-9 .
71. ↑ 1 2 Shah, Idries. . "An Advanced Psychology of the East"  // ISHK.. - 1977 Haettu 22. syyskuuta 2012..
72. ↑ Lewin, Leonard. Sufi-ideoiden leviäminen lännessä. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - S. 17.
73. ↑ 1 2 3 4 5 6 Uusia trendejä ja kehityssuuntia islamin maailmassa . - Lontoo: Luzac Oriental, 1997. - x, 400 sivua s. — ISBN 189894217X .
74. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Oppiminen: psykologia ja henkisyys sufi tavalla . — New York, NY: Penguin/Arkana, 1996. — 302 sivua s. — ISBN 0140195130 .
75. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Idän ajattelijat . – Lontoo: Arkana, 1991, ©1971. — 198 sivua s. — ISBN 0140192514 .
76. ↑ Lewin, Leonard; Shah, Idries. Sufi-ideoiden leviäminen lännessä. - Boulder, CO: Keysign Press, 1972. - 72 s.
77. ↑ Fahim, Shadia S. Doris Lessing: Sufi-tasapaino ja romaanin muoto . – New York: St. Martin's Press, 1994. - x, 279 sivua s. — ISBN 0312102933 .
78. ↑ Bortoft, Henri, 1938-. Luonnon kokonaisuus: Goethen tie kohti tiedettä tietoisesta osallistumisesta luontoon . - Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996. - xii, 407 sivua s. — ISBN 0863152384 .
79. ↑ 1 2 3 Shah, Tahir. Arabian öissä: marokkolaisten unelmien karavaani . – New York. - S. 10,15,24,262. — 388 sivua s. — ISBN 9780553805239 .
80. ↑ 1 2 3 4 Uusia suuntauksia ja kehityssuuntia islamin maailmassa . - Lontoo: Luzac Oriental, 1997. - S. 185. - x, 400 sivua s. — ISBN 189894217X .
81. ↑ 1 2 3 Shah, Idries, 1924-1996. Dermis-koetin . – Lontoo: Octagon, 1989, ©1980. - s. 21. - 191 sivua s. — ISBN 0863040454 .
82. ↑ Shah, Tahir. Arabian öissä: marokkolaisten unelmien karavaani . – New York. - S. 215-216. — 388 sivua s. — ISBN 0553805231 .
83. ↑ "Kulttuurintutkimuksen instituutti  (Arkistoitu alkuperäisestä 30. elokuuta 2014. Haettu 25. lokakuuta 2015). Arkistoitu alkuperäisestä 30. elokuuta 2014.
84. ↑ "Directors, Advisors & Staff" , Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK).  (Arkistoitu alkuperäisestä 4. lokakuuta 2008. Haettu 27. maaliskuuta 2016.). Arkistoitu alkuperäisestä 4. lokakuuta 2008.
85. ↑ Hayter, Augy. Fiktiot ja ryhmittymät . - Reno, Nev.: Tractus Books, 2002. - P. 177,201. — 286 sivua s. — ISBN 2909347141 .
86. ↑ Sufismi lännessä . - London: Routledge, 2006. - S. 30. - 1 online-lähde (ix, 207 sivua) s. — ISBN 0415274079 .
87. ↑ 1 2 Lähi-itä ja Pohjois-Afrikka. 27. painos (1980-81) . - Lontoo: Europa, 1980. - S. 952. - xx, 985 sivua s. — ISBN 9780905118505 .
88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lessing, Doris; Elwell-Sutton, L.P. "Doris Lessingin kirje toimittajille, LP Elwell-Suttonin vastaus" , The New York Review of Books.  (5. marraskuuta 2008).
89. ↑ Sufi-tutkimukset: itä ja länsi; symposiumi Idries Shahin palvelusten kunniaksi sufi-tutkimukselle 24 osallistujan toimesta Jalaluddin Rumin (1207-1273) kuoleman 700-vuotispäivänä . — [1. painos]. - New York: Dutton, [1973]. — xxxvi, 260 sivua s. — ISBN 9780525211952 .
90. ↑ [toimittanut DB Fry The Nature of Religious Man] (Octagon Press, Lontoo, 1982, s. 99).
91. ↑ kirjassa ja kirjamiehissä. "Magian maailmat". Kesäkuu 1972, osa 17, no. 9, numero 201.
92. ↑ Kabul Times, 13. toukokuuta 1973, s. 3..
93. ↑ The Afghanistan News, toukokuu 1964, osa 7, no. 81.
94. ↑ toimittanut professori LF Rushbrook Williams, EP "Spirituality, Science and Psychology in the Sufi Way" julkaisussa Sufi Studies: East and West. - Dutton & Co, 1974. - s. 116.
95. ↑ "Arkistoitu kopio"  (Arkistoitu alkuperäisestä 2. kesäkuuta 2015. Haettu 20. elokuuta 2012.). Arkistoitu alkuperäisestä 2. kesäkuuta 2015.
96. ↑ "Oriental Wisdom", Hindustan Standard  (4. tammikuuta 1970).
97. ↑ Henkilökunta (2015. "Children's Literacy: About ICE: Who We Are"  // The Institute for Cross-cultural Exchange. — Arkistoitu alkuperäisestä 17. joulukuuta 2015. Haettu 17. joulukuuta 2015. Arkistoitu 17. joulukuuta 2015.
98. ↑ Zada, John. "Auttaa kuromaan umpeen lukutaito"  // Näkökulma. 38(4). Toronto, Kanada: Kanadan eläkeläiset huolissaan. — Arkistoitu alkuperäisestä 17. joulukuuta 2015. Haettu 17. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 17. joulukuuta 2015.
99. ↑ Henkilökunta (2015). "About Share Literacy"  // Institute for the Study of Human Knowledge.. — Arkistoitu alkuperäisestä 19. joulukuuta 2015. Haettu 19. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 19. joulukuuta 2015 .
100. ↑ 1 2 3 Uusia suuntauksia ja kehityssuuntia islamin maailmassa . - Lontoo: Luzac Oriental, 1997. - P. 189,191. — x, 400 sivua s. — ISBN 189894217X .
101. ↑ 1 2 3 Rawlinson, Andrew, 1943-. Valistuneiden mestareiden kirja: länsimaiset opettajat itämaisissa perinteissä . - Chicago: Open Court, 1997. - s. 525. - xix, 650 sivua s. — ISBN 0812693108 .
102. ↑ 1 2 Lessing, Doris. "On the Death of Idries Shah"  // dorislessing.org.. — Haettu 3. lokakuuta 2008..
103. ↑ 1 2 Uusia trendejä ja kehityssuuntia islamin maailmassa . - Lontoo: Luzac Oriental, 1997. - S. 195. - x, 400 sivua s. — ISBN 189894217X .
104. ↑ Bennett, JG "Gurdjieff: Uuden maailman luominen" . - Bennett Books. — Arkistoitu alkuperäisestä (ääni-cd) 2. huhtikuuta 2015. Haettu 17. lokakuuta 2012.
105. ↑ Osho, 1931-1990. Kirjoja, joita olen rakastanut . - Pune, MS, Intia: Rebel, 2007. - S. 127-128. — xiv, 256 sivua s. — ISBN 8172611021 .
106. ↑ 1 2 Smoley, Richard, 1956-. Piilotettu viisaus: opas länsimaisiin sisäisiin perinteisiin . — Rev. toim. - Wheaton, Ill.: Quest Books, 2006. - S. 250-251. — xxix, 400 sivua s. — ISBN 0835608441 .
107. ↑ Griffin, Joe. Ihmisten antamat: uusi lähestymistapa emotionaaliseen terveyteen ja selkeään ajatteluun . - Chalvington: Human Givens, 2004. - ix, 432 sivua s. — ISBN 1899398317 .
108. ↑ Griffin, Joe. Godhead : aivojen alkuräjähdys : luovuuden, mystiikan ja mielisairauden outo alkuperä . - Chalvington: Human Givens, 2011. - 1 osa s. — ISBN 9781899398270 .
109. ↑ Hitchens, Christopher. Luultavasti: esseitä . – 1. painos - New York: Twelve, 2011. - 1 online-resurssi s. — ISBN 9780857892577 .
110. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Kuun ja kuun välillä: Robert Gravesin valitut kirjeet, 1946-1972 . - Lontoo: Hutchinson, 1984. - s. 214. - 323 sivua s. — ISBN 009155750X .
111. ↑ "Idries Shah sufit Robert Graves"  // AbeBooks.com. — Haettu 27.03.2016..
112. ↑ Shah, Idries, 1924-1996. Sufit . - New York: Anchor Books, [1990?], ©1964. — xxvii, 451 sivua, s. — ISBN 9780385079662 .
113. ↑ Graves, Robert, 1895-1985. Kuun ja kuun välillä: Robert Gravesin valitut kirjeet, 1946-1972 . - Lontoo: Hutchinson, 1984. - S. 311-313. — 323 sivua s. — ISBN 009155750X .
114. ↑ Elwell-Sutton, LP "Mystic-Making"  // The New York Review of Books. - 2. heinäkuuta 1970, haettu 5. marraskuuta 2008.
115. ↑ Elwell-Sutton, LP "Review of: Sufi Studies: East and West by LF Rushbrook Williams". Kansanperinne. - Taylor & Francis., 1976. - . 87(1): 120–21 s.
116. ↑ Elwell-Sutton, LP Sufism & Pseudo-Sufism" // Encounter XLIV (5): 16. - toukokuuta 1975.
117. ↑ 1 2 Robert Graves, Omar Ali-Shah. "Stuffed Eagle at"  // time.com. — 31. toukokuuta 1968, haettu 5. marraskuuta 2008..
118. ↑ 1 2 3 4 5 Smith, Jane I.,. Islam Amerikassa . – New York. - S. 446-447, 468-472. — xvi, 251 sivua s. — ISBN 0231109660 .
119. ↑ Graves, Beryl. "Kirje toimittajalle"  // The Independent.London. — 1996-12-07, Haettu 2008-11-05..
120. ↑ Razavi, Mehdi Amin, 1957-. Viisauden viini: Omar Khayyamin elämä, runous ja filosofia . - Oxford: Oneworld, 2005. - s. 155. - vi, 396 sivua s. — ISBN 1851683550 .
121. ↑ Irwin, Robert. "Omar Khayyamin raamattu juoppoille"  // Lontoo: The Times Literary Supplement. — Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2009. Haettu 5. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2009.

Kirjallisuus

• Archer, Nathaniel P. (1977). Idries Shah, Printed Word International Collection 8. Lontoo, Iso-Britannia: Octagon Press. ISBN 0-86304-000-4 .
• Bennett, John G. (1975). Todistaja: John G. Bennettin omaelämäkerta. Turnstone kirjat. ISBN 0-85500-043-0 .
• Boorstein, Seymour (toim.) (1996). transpersonaalinen psykoterapia. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2835-4 .
• Galin, Muge (1997). Idän ja lännen välillä: Sufismi Doris Lessingin romaaneissa. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3383-8 .
• Ghali, Halima (1979). Shah, International Press Review Collection 9. Lontoo, UK: BM Sufi Studies.
• Graves, Richard Perceval (1995). Robert Graves ja Valkoinen jumalatar: 1940-1985 Lontoo, Iso-Britannia: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81534-2 .
• Lewin, Leonard; Shah, Idries (1972). Sufi-ideoiden leviäminen lännessä. Boulder, CO: Keysign Press.
• Malik, Jamal; Hinnels, John R. (toim.) (2006). Sufismi lännessä. Lontoo, Iso-Britannia/New York, NY: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-27407-9 .
• Moore, James (1986). "Neosufismi: Idries Shahin tapaus". Uskonto tänään 3(3).
• O'Prey, Paul (1984). Kuun ja kuun välillä - Robert Gravesin valitut kirjeet 1946-1972. Hutchinson. ISBN 0-09-155750-X .
• Rawlinson, Andrew (1997). Valaistuneiden mestareiden kirja: länsimaiset opettajat itämaisissa perinteissä. Chicago ja La Salle, IL: avoin tuomioistuin. ISBN 0-8126-9310-8 .
• Smith, Jane I. (1999). Islam in America (Columbia Contemporary American Religion -sarja). New York, NY/Chichester, Iso-Britannia: Columbia University Press. ISBN 0-231-10966-0 .
• Smoley, Richard; Kinney, Jay (2006). Piilotettu viisaus: Opas länsimaisiin sisäisiin perinteisiin. Wheaton, IL/Chennai, Intia: Quest Books. ISBN 0-8356-0844-1 .
• Taji-Farouki, Suha; Nafi, Basheer M. (toim.) (2004). Islamilainen ajattelu 1900-luvulla. Lontoo, Iso-Britannia/New York, NY: IBTauris Publishers. ISBN 1-85043-751-3 .
• Westerlund, David (toim.) (2004). Sufismi Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa. New York, NY: Routledge Curzon. ISBN 0-415-32591-9 .
• Wilson, Peter (1998). "Sufismin outo kohtalo uudessa aikakaudessa". Kirjassa Peter B. Clarke. Uudet suuntaukset ja kehityssuunnat islamin maailmassa. Lontoo: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-17-X .
• Wintle, Justin (toim.) (2001). Makers of Modern Culture, Voi. 1. Lontoo, UK/New York, NY: Routledge. ISBN 0-415-26583-5 .

Linkit

• Idries Shahin säätiö
• One Pair of Eyes: Dreamers (TV-dokumentti YouTubessa)
• Institute for Cultural Research Arkistoitu 30. elokuuta 2014 Wayback Machinessa
• Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK)
• Sufi opiskelee tänään
• Luettelo Idries Shahin tai mukana olevista teoksista

Temaattiset sivustot	Internetin spekulatiivisen kaunokirjallisuuden tietokanta
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus
Sukututkimus ja nekropolis	Etsi hauta
Bibliografisissa luetteloissa BNC : a1015680x BNE : XX4660206 BNF : 119246048 CONOR : 54285667 GND : 104314974 ISNI : 0000 0001 1603 7260 J9U : 987007268064305171 LCCN : n80039743 NDL : 00478299 NKC : jo2001100272 NLA : 36532171 NLG : 89986 NTA : 070536341 NUKAT : n98037064 PTBNP : 188707 LIBRIS : sq463pqb5cfwd7z SUDOC : 027136051 VIAF : 19684387 World Cat VIAF : 19684387