Shusterman, Richard

Richard Shusterman ( s . Richard Shusterman, s. 1949) on yhdysvaltalainen pragmaattinen filosofi, joka tunnetaan panoksestaan ​​estetiikkaan filosofisena tieteenalana ja nousevana somaaestetiikan alana. Hän on tällä hetkellä Dorothy F. Schmidt Distinguished Humanities -palkinnon saaja ja filosofian professori Florida Atlantic -yliopistossa .

Tärkeimmät ideat

Schustermanin paikka modernissa pragmatismissa

Moderni pragmatismi voidaan jakaa kahteen lähestymistapaan: uusklassiseen ja uusanalyyttiseen [3] . Richard Rorty kuvasi jälkimmäistä hyvin klassisen pragmatismin ja analyyttisen filosofian elementtien yhdistelmäksi , jota täydennettiin sellaisten mannermaisten ajattelijoiden kuin Martin Heideggerin ideoilla [4] . Ensimmäinen lähestymistapa, jonka Susan Haaka ja monet muut kirjailijat esittivät, on konservatiivisempi klassisten perinteiden kehityksessä ja ottaa kriittisen kannan Rortyyn ja hänen tulkintaan [5] .

Jos tällainen kuvaus näistä kahdesta lähestymistavasta hyväksytään oikeaksi, niin Schustermanin pragmatismi on jossain edellä mainittujen näkemysten välissä. Vaikka hänen lähestymistapansa analyyttiset piirteet ja yhteisymmärrys joidenkin Rortyn ajatusten kanssa (hän ​​jopa niputtaa omansa ja Rortyn ideat yhteen yleiseen "rekonstruktiivisen genealogis-runollisen pragmatismin [6] " kategoriaan) näyttävät tekevän hänestä uusanalyyttisen pragmaattisen, mutta Hänen antamansa merkitys kokemukselle, jonka paikka Rortyn asemassa korvataan kielellä, tekee R. Schustermanista tyypillisen uusklassisen lähestymistavan kannattajan.

Klassisen pragmatismin ja analyyttisen filosofian lisäksi Schustermanin kiinnostuksen kohteet koskevat useita perinteitä ja tieteenaloja: mannermainen sosiologia ( Pierre Bourdieu [7] ) ja filosofia ( Michel Foucault , Michel Montaigne , Friedrich Nietzsche [8] ); länsimaiset ( Moshe Feldenkrais , F. Mattias Alexander [8] ) ja itäiset (Konfutse) kehon harjoitukset [9] .

Tämä kiinnostuksen kohteiden ja inspiraation lähteiden monimuotoisuus heijastuu Schustermanin filosofisiin kirjoituksiin, jotka sisältävät estetiikan lisäksi metafysiikkaa , etiikkaa , kielenfilosofiaa, poliittisia teorioita sekä metafilosofiaa , joissa hän saarnaa ajatusta filosofiasta elämisen taidetta.

Kokemus

Kokemus on Schustermanin pragmatismin peruskategoria sekä metodologian näkökulmasta (pragmaatikko joutuu aina luottamaan kokemukseen [10] ) että ontologian ja epistemologian näkökulmasta (kokemus on linkki toisiinsa yhdistävien vuorovaikutteisten energioiden välillä). keho itse ja ympäröivä maailma [11] ). Vaikka on huomattava, että toisin kuin John Dewey, Schusterman ei rakenna yleistä metafyysistä käsitettä, hän teki merkittäviä huomautuksia Deweyn oletuksista [12] ja puolusti ajatustaan ​​suoran, ei-diskursiivisen kokemuksen olemassaolosta kriittisiltä. Richard Rortyn hyökkäykset [13] .

Vaikka Rorty jakaa Deweyn halun voittaa epistemologinen fundamentalismi , hän (Rorty) uskoo, että kielen käsite soveltuu paremmin tähän tarkoitukseen kuin Deweyn suosima suoran, ei-diskursiivisen kokemuksen käsite. Rorty sanoo myös, että Deweyn teoria itsessään on huonompi kuin fundamentalistinen tulkinta, jossa suora, ei-diskursiivinen kokemus toimii todisteena konkreettisia väitteitä koskeville väitteille.

Siksi Schusterman toteaa seuraavaa:

(a) Antifundamentalistien usko kielen käsitteeseen ei ole niin ilmeinen kuin Rorty luulee (itse asiassa kieltä käytetään usein fundamentalistisena kategoriana) (b) Dewey ei itse asiassa koskaan ollut tarkoitettu kokemusteorialleen sisällyttää epistemologisen fundamentalismin perinteeseen, mutta halusi korottaa välittömän kokemuksen merkitystä ja arvoa, mukaan lukien "vähiten välitetty ruumiillinen kokemus" ja korostaa positiivista roolia, joka sellaisella kokemuksella voi olla ihmisen elämänlaadun parantamisessa. Vaikka Schusterman uskoo, että fundamentalismi (ei se, josta Rorty syyttää Deweyta, vaan se, joka puhuu välittömän kokemuksen konkreettisuudesta välttämättömänä linkkinä, joka tekee ajattelusta erottuvan, loogisesti johdonmukaisen ja ymmärrettävän), hän uskoo, että kokemuksen arvo on Filosofisessa mielessä se on esitettävä antifundamentalistisessa muodossa.

Shustermanin ja Deweyn mukaan itämaiset meditatiiviset käytännöt palauttavat sellaisen todellisuuskäsityksen, jossa henkilön nähdään olevan riippuvainen yhteiskunnassa vallitsevasta moraalista. Schusterman korostaa myös, että vaikka, kuten Rorty väittää, Wilfrid Sellarsin myyttikritiikki osoittaa mahdottomaksi integroida ei-diskursiivista somaattista (kehollista) kokemusta epistemologiaan, tämä ei sulje pois sitä mahdollisuutta, että tällainen kokemus voidaan esittää menestyksekkäästi filosofiassa sellaisenaan, koska päinvastainen näkemys johtaa filosofian konfliktiin yhden sen tieteenalan, nimittäin tietoisuusteorian, kanssa. Ja se, että voimme tuskin kuvitella välittömän somaattisen kokemuksen käyttöä missään muodossa filosofiassa, ei todista sen mahdottomuutta, vaan kertoo vain, että filosofian ymmärryksemme on idealistisen paradigman paineen alla, joka on luonnostaan ​​vihamielinen keholle sellaisenaan. Halu muuttaa tätä asioiden tilaa on syy siihen, miksi Schusterman kehittää filosofista tieteenalaa, joka käsittelee kehoa itseään ja kehollisia kokemuksia: somaestetiikkaa.

Taiteen määritelmät

Shusterman käsittelee myös taiteen määrittelyn filosofista ongelmaa, ja hän tekee sen kahdella tavalla - hän esittää metateoreettisia tutkimuksia ja yrittää antaa oman määritelmänsä.

Metateoreettisissa kirjoituksissa hän kritisoi taiteen essentialistisia , luokittelevia määritelmiä (jotka ovat suositeltavia perinteisessä analyyttisessä filosofiassa ) kutsuen niitä "kääremääritelmiksi", koska niillä pyritään "täydelliseen kattamiseen" loogiselle laajennukselle "taide". Schustermanin mukaan tällaiset määritelmät ovat ongelmallisia taiteen kyseenalaisen arvon ja sen tulevaisuuden ennakoimattoman kehityksen vuoksi. Hän väittää myös, että taiteen määrittelyllä on tärkeämpi tarkoitus kuin tämä käsitteellinen peite, jonka tarkoituksena on "valaistaa taiteen erityistä kohtaa ja arvoa tai... parantaa taiteen arvostusta" [14] ).

Schusterman sanoo, että vaikka tällaiset ajatukset saattavat osua yhteen, ne eivät toisinaan tapahdu, ja siksi on väärin sulkea pois määritelmät sillä perusteella, että ne eivät täytä taksonomisen pätevyyden vaatimuksia, kuten arvoarvioita, jotka voivat osoittautua hyödyllisiksi tietyissä tapauksissa. Sen lisäksi, että hän kritisoi "verhottavia määritelmiä" yleisesti, hän kritisoi myös George Dickeyn ja erityisesti Arthur Danton ehdottamia määritelmiä [15] .

Schustermanin taiteen määritelmään vaikutti Deweyn käsitys taiteesta kokemuksena , vaikkakin merkittävin muutoksin. Vaikka jotkut Schusterman hyväksyivät suurimman osan Deweyn keskeisistä ehdotuksista (kuten sen, että sitä ei voida pelkistää subjektin henkiselle tasolle, vaan se on pikemminkin subjektin ja objektien välinen vuorovaikutus), piti jotkut Schusterman silti kiistanalaisena (esimerkiksi Deweyn luottamus esteettisen kokemuksen yhtenäisyyttä ja koherenssia , Schusterman lisäisi epäjatkuvuuden ja pirstoutumisen estetiikkaa)

Shusterman sanoo, että Dewey oli väärässä, kun hän käsitteli omaa määritelmäänsä taiteesta kokemuksena traditionalistisena "verhoilevana määritelmänä", mikä jätti hänet alttiimmaksi kritiikille. Tämä määritelmä oli siis sekä liian kapea että liian laaja, koska aina tulee olemaan esimerkkejä taiteesta, joka ei johda esteettiseen kokemukseen, ja päinvastoin, joissain tapauksissa tällaista kokemusta ei voida saada taideteoksista, vaan esim. esimerkiksi luonnon kauneus. Schustermanin mukaan Deweyn olisi pitänyt antaa kokemukselle transformatiivisia ominaisuuksia. Näin käsitelty taiteen määritelmä kokemukseksi olisi kiistaton arvo, sillä vaikka se ei kyennyt kattamaan sanan "taide" koko laajennusta, se "korostaisi erittäin tärkeää taiteen taustaehtoa, suuntaa ja merkittävää päämäärää" ( "korostaa taiteen keskeistä taustaehtoa, suuntaa ja arvostettua päämäärää") - esteettinen kokemus - ja auttaisi myös laajentamaan "taiteen ulottuvuutta haastamalla taiteen ja toiminnan jäykän erottamisen, jota ylläpitää taiteen määritelmä mimeesiksi , poiesis , tai taidemaailman instituutioille ominaista kapea käytäntö "("taiteen valtakunta haastamalla taiteen ja toiminnan välinen jäykkä jako, jota tukevat määritelmät, jotka määrittelevät taiteen mimesikseksi, poiesikseksi tai suppeaksi käytännöksi, jonka määrittelee institutionaalinen taidemaailma" [16] )

Shusterman myös lisää taiteen määritelmään "dramatisoinniksi", mikä toisaalta "valaisee" Deweyltä perimän määritelmän. Lisäksi "dramatisointi" kiinnittää huomion toiseen, ei vähemmän tärkeään taiteen päämäärään - taiteen aina mukana olevien, mutta samalla ristiriitaisten piirteiden: historismin ja realismin sovittamiseen . Käsite "dramatisointi" sisältää ja harmonisoi kaksi tärkeää kohtaa: taideteoksen asettamisen formalisoituun kehykseen (esimerkiksi teatteriesityksen kehyksiin [17] ) ja tehostaa teoksesta saatua empiiristä kokemusta. Siten "dramatisoinnista" tulee perusta historismin ja realismin synteesille, joka Schustermanin mukaan voidaan pelkistää taideteoksen muodolliseen institutionaaliseen kehykseen (historismi) tai empiirisen kokemuksen voimistumiseen, joka on luontaista taiteeseen. sellaisenaan (realismi)

Molemmista Shustermanin määritelmistä tuli kritiikkiä ja kommentointia. [kahdeksantoista]

Tulkintateoria

Tulkintaongelma on yksi tärkeimmistä humanististen tieteiden modernin keskustelun puitteissa. Shusterman osallistui tätä ongelmaa koskevaan keskusteluun: hän oli yksi perustavanlaatuisen antologian "The interpretative turn" toimittajista ja ilmaisi mielipiteensä tästä aiheesta myös teoksissaan. Hänen mielipiteensä perustui sekä dekonstruktion että analyyttisen estetiikan vastakohtaan, jotka puolestaan ​​ovat tulkintateoriassa vastakkaisia ​​napoja. Hän väittää, että nämä molemmat suunnat lähentyvät "kuvassa ymmärrystä tietyn ... ["erillinen ja autonominen"] merkityksen -objektin uudelleentallaaminen tai toistaminen"), mutta eroavat mahdollisuudesta suorittaa tämä teko. Dekonstruktivistit uskovat, että mikä tahansa tulkinta on väärä, koska kieli on "järjestelmällinen erojen leikki". Analyyttisen estetiikan edustajat sitä vastoin uskovat, että teoksen objektiivinen merkitys on "taideteoksessa metafyysisesti kiinnitettynä" [19] , mikä yhdistää tämän tekijän tarkoitukseen tai itse teokseen sisältyviin semanttisiin piirteisiin" (" itse teoksen semanttiset ominaisuudet")

Molempien ääripäiden välttämiseksi Schusterman ehdottaa tekstin merkityksen käsitettä, joka on saanut inspiraationsa Wittgensteinin " kielipeleistä " . Siinä merkitys esitetään ymmärryksen korrelaattina - kykynä käsitellä [jotain] ja vastata siihen tietyillä hyväksytyillä tavoilla ("kyky käsitellä tai vastata [jotain] tietyillä hyväksytyillä tavoilla" [20] ), mikä, huolimatta tarpeesta tulla hyväksytyksi yhteiskunta voi vakavasti erota, edustaen "tulkintapelejä" ("tulkintapelejä").

Tulkinta ei siis ole (onnistunut tai väistämättä tuomittu) tekstin merkityksen vangitsemista, vaan pikemminkin sen rakentamista tai, kuten Schusterman sanoisi, tekstin "järkeyttämisen" tekoa. Yksi seuraus tästä näkemyksestä on, että tulkinnan oikeellisuus riippuu aina tietyn "tulkintapelin" implisiittisistä "säännöistä". Koska ”kielipelejä” on samanaikaisesti olemassa lukematon määrä ja osa niistä on historian aikana muuttunut suuresti (osa on kadonnut kokonaan), voidaan puhua samojen tekstien oikeiden tulkintojen moninaisuudesta synkronisessa ja diakrooniset mitat. Toinen Shustermanin teorian johtopäätös on loogisen pluralismin mahdollisuus , jonka mukaan rinnakkain voivat esiintyä erilaisia ​​(joskus vastakkaisia, mutta silti oikeita tulkintoja - toisin sanoen moniarvoisuutta kognitiivisella tasolla) vaan myös sellaisia ​​tekstin havaitsemistapoja, jotka eivät tarkoittavat ollenkaan tulkintaa, mutta ne on tarkoitettu muihin hyödyllisiin tarkoituksiin (esimerkiksi miellyttämään tai päivittämään vanhaa tekstiä nykyajan lukijoille [21] ).

Toinen Schustermanin panos tulkintateoriaan oli hänen "hermeneuttisen universalismin", kuten hän sitä kutsui, kritiikki, johon kuuluivat muun muassa Hans-Georg Gadamer , Alexander Nechamas ja Stanley Fisch . Samalla kun Schusterman oli samaa mieltä heidän antifundamentalistisesta impulssistaan, hän samalla kumosi heidän teesinsä, jonka mukaan "havaitsemaan, lukemaan, ymmärtämään tai ylipäätään käyttäytymään älykkäästi... täytyy aina olla tulkintaa" monilla alkuperäisillä argumenteilla. Hän korosti myös, että tulkinnan käsite tarvitsee erityisen lähestymistavan ("kontrastikategoria") varmistaakseen sen oman merkityksen täyteyden. Jos kaikki on tulkintaa, käsite menettää merkityksensä. Hän väitti, että välitön, ei-tulkinnallinen ymmärtäminen voisi tarjota tämän erityisen lähestymistavan.

Schustermanin panosta tulkintateoriaan ei voida täysin kuvata mainitsematta hänen varhaisen analyyttisen ajanjaksonsa aikana laatimiaan kirjallisuuskritiikkiä koskevia kirjoituksiaan. Hän on arvostellut tulkitsevaa intencionalismia ja dekonstruktivismia sekä analyyttisiä ja neopragmaattisia kirjallisuuden teorioita, joiden hän näkee ammentavan ammattimaisuuden ideologiaa .

Suosittua taidetta

Shustermanin mukaan populaaritaiteen esteettinen legitimointi  on yksi merkittävistä sosiokulttuurisista ongelmista. Hän kokee, että vaikka populaaritaide on nyt sosiaalisesti perusteltua, sen taiteellinen arvo on edelleen kyseenalainen, mikä johtaa seuraaviin esteisiin sen käsitykselle:

• Populaaritaide "riistetään taiteellisesta huolenpidosta ja hallinnasta" sen suojelemiseksi markkinoiden kielteisiltä vaikutuksilta. Seurauksena on, että siitä tulee melko usein "raaka herkkyys" [22] ;
• Tällaisesta taiteesta saatava nautinto on vähäisempää, koska se liittyy nöyryytykseen, joka tulee taidemaailman virallisista instituutioista, jotka eivät tunnusta populaaritaidetta;
• Tämä tilanne "tehostaa tuskallisia maailman ja jopa itsemme jakamisen prosesseja" ("tämä tilanne puolestaan ​​voimistaa tuskallista jakautumista yhteiskunnassa ja jopa meissä" [23] ).

Populaaritaiteen estetiikan vilpitön puolustaja Shusterman kuitenkin erottaa asemansa populaaritaiteen ehdottomien apologeettien asemasta ja luonnehtii sitä pikemminkin meliorismin asemaksi , jonka mukaan hän "tunnusti sekä populaaritaiteen luontaiset puutteet että sen hyveet. , mutta väitti, että populaaritaiteen tulisi olla laadukkaampaa, koska se voi (ja usein saavuttaa) saavuttaa korkean esteettisen tason ja puhua yhteiskunnallisesti merkittävistä aiheista" ("tunnustaa populaaritaiteen puutteet ja väärinkäytökset, mutta myös sen ansiot [samalla samalla] että suosittu taidetta tulisi parantaa, koska se voi saavuttaa ja usein saavuttaa todellisia esteettisiä ansioita ja palvelee arvokkaita yhteiskunnallisia päämääriä” [24] ). Shusterman uskoi, että populaaritaiteen legitimointi voitaisiin saavuttaa kahdella tavalla:

• Yleisesti ottaen teoreettisella tasolla:
  • Hän edistää määritelmäänsä taiteesta kokemukseksi ja ehdottaa, että sillä voisi "vaikuttaa populaaritaiteen (esim. rockmusiikin ) taiteelliseen legitimaatioon", "koska se miellyttää niin paljon ja niin usein ihmisiä kaikista kansoista, kulttuureista ja luokista". " ("populaaritaiteen (esim. "rock-musiikin") taiteellisen legitimiteetin vaikutus, joka tarjoaa niin usein ja erittäin ilahduttavan esteettisen kokemuksen niin monille ihmisille niin monista kansakunnista, kulttuureista ja luokista" [25] );
  • Väittelee nykytaiteen vaikutusvaltaisimpien kriitikkojen kanssa (esim. Theodor Adornon ja Alan Bloomin kanssa [26] );
  • Analysoi viihteen ilmiötä käsitteellisellä, etymologisella ja genealogisella tasolla osoittaakseen sen positiivisen vaikutuksen ihmiskunnan olemassaoloon [27] .
• Shusterman oli myös mukana kritisoimassa tiettyjen genrejen ja jopa teosten taiteellista arvoa, puhuen kantrimusiikin ja rapin puolesta [28] . Vaikka hänen ehdottamansa rapin määritelmä herättää kysymyksiä [29] , hänen uraauurtavaansa tällä teoreettisella alalla ei voida kiistää. Ehkä Shusterman oli ensimmäinen filosofi, joka kirjoitti rapista .

Somestetiikka

Schustermanin mukaan kulttuurimme kasvava kiinnostus kehoon ei ole vielä löytänyt arvokasta vastausta sellaisen filosofian puitteissa, joka laiminlyö ruumiin, muodostaa yksiselitteisesti tai pelkistäen sen geneerisiin ja rodullisiin eroihin ilman halua tai kykyä vastustaa modernin hulluuden kielteistä vaikutusta kehoon (esimerkiksi trendit, joiden mukaan "modernit esteettiset kehon ihanteet ovat pienten ja ahdistavien stereotypioiden vallassa, jotka tähtäävät enemmän kosmetiikkayritysten voittojen lisäämiseen kuin rikastumiseen kokemuksemme erilaisista kauniista vartaloista") [31] . Filosofinen estetiikka kiinnittää hyvin vähän huomiota kehoon, mikä johtuu siitä, että " Baumgartenin modernin estetiikan perustekstissä on tahallisesti laiminlyöty ruumiin, jota myös myöhemmät idealistiset teoriat vahvistavat ( Kantista Hegeliin ja Schopenhaueriin moderneihin teorioihin, jotka väittävät vain välinpitämätön ruumiin mietiskely)" [32] . Schustermanin mukaan keholle omistautuneilta moderneilta humanistisilla tieteillä ei ole käsitteellistä viitekehystä, joka antaisi niille mahdollisuuden yhdistää voimansa ja mahdollistaa vuorovaikutuksen luonnontieteiden ja erilaisten kehollisten käytäntöjen kanssa [33] .

Näiden filosofisten aukkojen ratkaisemiseksi Schusterman ehdotti uutta tieteenalaa, jota hän kutsui "somaatetiikaksi". Filosofi luonnehti tätä tieteenalaa poikkitieteelliseksi projektiksi teorian ja käytännön risteyksessä, joka perustuu filosofiseen estetiikkaan, joka voidaan määritellä seuraavasti:

kriittinen, parantava tutkimus kehon kokemuksesta ja käytöstä aisti-esteettisen havainnon (estetiikka) ja luovan itsensä toteuttamisen keskuksena […], joka on omistettu [myös] tiedolle, keskustelulle ja tieteenaloille, jotka antavat harmoniaa tällaiselle kehonhoidolle ja voi parantaa sitä

Terminologisten kysymysten selventämiseksi on syytä huomata, että Schusterman käytti tarkoituksella termiä "soma" (yleisemmän "ruumiin" sijaan) tieteenalansa otsikossa korostaakseen yhtä tärkeää piirrettä hänen ruumiillisuuskäsityksessään. Schustermanille, joka tässä mielessä on todellinen Deweyn oppilas, sellaiset henkilön ulottuvuudet kuin ruumiillinen ja henkinen (sekä kulttuurinen ja biologinen) ovat ontologisesti erottamattomia toisistaan, ja tämä yhtenäisyys (tämä on "tieteellinen käsitys") ruumiin ja mielen dualismista"), hän käyttää mieluummin termiä "soma", joka toisin kuin "ruumis" ei voi tarkoittaa passiivista lihaa dynaamisen sielun ja mielen vastakohtana.

Huolimatta siitä, että Shustermanin projekti ensi silmäyksellä vaikuttaa innovatiiviselta ja jopa perinteiden vastaiselta, sen eri elementtejä, jotka Shusterman itse myöntää, löytyy monista arvostetuista perinteistä: ei vain antiikin kreikkalaisesta filosofiasta ja sitä perivästä länsimaisesta filosofiasta (Michel Montaigne, John Dewey). , M. Foucault), mutta myös Itä-Aasian viisautta, kuten konfutselaisuutta. Somestetiikka on jaettu kolmeen päähaaraan:

• analyyttinen somastetiikka, joka on "yritys kuvailevaan ja teoreettiseen analyysiin, joka on omistettu selittämään ruumiillisten esitystemme ja käytäntöjemme alkuperää, niiden toimintaa tiedossamme ja maailman rakentamisessa. Perinteisten mielenfilosofian, ontologian ja epistemologian teemojen lisäksi, jotka puhuvat psykofyysisistä ongelmista ja somaattisten tekijöiden roolista tietoisuudessa ja toiminnassa, analyyttinen somaestetiikka sisältää myös Beauvoirin , Foucaultin ja Pierre Bourdieun kehittämiä genealogisia, sosiologisia ja kulttuurisia analyyseja. ” [34] ;

• pragmaattinen somastetiikka, joka toisin kuin deskriptiivinen analyyttinen, "on selvästi normatiivisen, usein preskriptiivisen luonteen, koska se tarjoaa erityisiä menetelmiä kehon tapojen ja käytäntöjen parantamiseksi, mukaan lukien niiden vertailu, selitys ja kritiikki" [35]

• Käytännön somastetiikka "tarkoittaa henkilön todellista osallistumista kehon kurinalaisuutta ja refleksejä koskevaan työhön, jonka tarkoituksena on kehittää sen kykyjä [36] ".

Schusterman itse työskentelee kolmella somasteetiikan osa-alueella. Ensinnäkin hän pitää analyyttisesti tilaa, jossa ruumis sijaitsee, ihmisen olemassaolon lähtökohtana, puhuu siitä, kuinka tärkeä se on tiedon, etiikan, politiikan ja estetiikan alalla [37] .

Toiseksi, pragmaattisen estetiikan puitteissa hän analysoi erilaisia ​​kehoterapian ja somaattisen koulutuksen menetelmiä (esimerkiksi Feldenkrais-menetelmä , Alexander-tekniikka, bioenergia ) [38] ; arvostelee eri ajattelijoita, kuten Edmund Burkea , Maurice Merleau-Pontya , Simone de Beauvoiria ja Michel Foucaulta, siitä, että he ovat laiminlyöneet tai aliarvioineet erilaisten kehonhoitokuvien merkityksen [39] ; tutkii itämaista rakkauden taidetta [40] ; nostaa esiin kysymyksen somasteetiikan merkityksestä taiteiden koulutuksessa [41] ;

Kolmanneksi, sertifioituna Feldenkrais Practitionerina Schusterman antaa somaesteettiikan mestarikursseja, joihin sisältyy käytännön harjoituksia, ja hänellä on myös kokemusta erilaisten somaattisten vammatapausten hoidosta.[ tuntematon termi ] .

Tällä hetkellä verkossa on Somaesthetics -lehti .

Richard Shustermanin bibliografia

• Kirjallisuuskritiikin kohde (Amsterdam: Rodopi, 1984).
• T. S. Eliot and Philosophy of Criticism (Lontoo ja New York: Duckworth and Columbia University Press, 1988).
• Analytic Aesthetics (Oxford: Blackwell, 1989) - toimittaja.
• The Interpretive Turn: Philosophy, Science, Culture (Ithaca: Cornell University Press, 1991) - toimittanut D. Hiley ja J. Bohman.
• Pragmatist Aesthetics: Living beauty, Rethinking Art (Oxford: Blackwell, 1992) - julkaistu englanniksi ja käännetty 14 kielelle: kiina, saksa, portugali, japani, korea, suomi, espanja, romania, unkari, slovakia, ranska, italia, venäjä ja puolalainen.
• Filosofian harjoittaminen: Pragmatismi ja filosofinen elämä (New York: Routledge, 1997) - käännetty saksaksi, ranskaksi, kiinaksi ja puolaksi.
• Tulkinta, relativismi ja kulttuurin metafysiikka (New York: Humanity Books, 1999) - toimitettu Michael Krauszin kanssa.
• Bourdieu: Kriittinen lukija (Oxford: Blackwell, 1999) - toimittaja.
• La fin de l'experience esthetique (Pau: Presse Universitaire de Pau, 1999).
• Performing Live (Ithaca: Cornell University Press, 2000) - käännetty saksaksi.
• Pragmatist Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art, 2. painos, jossa on erityinen johdanto ja uusi luku, (New York: Rowman ja Littlefield, 2000).
• Pinta ja syvyys: Kritiikin ja kulttuurin dialektiikka (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
• The Range of Pragmatism and the Limits of Philosophy (Oxford: Blackwell, 2004) - toimittaja.
• Body Consciousness: A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetics (New York: Cambridge University Press, 2008) - käännetty ranskaksi, puolaksi, kiinaksi, portugaliksi ja koreaksi.
• Thinking through the Body: Essays in Somaesthetics (Cambridge: Cambridge University Press, 2012) - käännetty unkariksi ja puolaksi.
• Kultaisen miehen seikkailut/Les Aventures de L'Homme en Or (Pariisi: Éditions Hermann, 2016) - Kaksikielinen painos englanniksi/ranskaksi Yann Toman kuvilla.

Painokset venäjäksi

Richard Shusterman. pragmaattinen estetiikka. Living Beauty, Rethinking Art = Pragmatistinen estetiikka: Elävä kauneus, Rethinking Art. - M . : Kanon + ROOI "kuntoutus", 2012. - ISBN 978-5-8837-243-9.

Muistiinpanot

1. ↑ Richard Shusterman // Perseus - 2005.
2. ↑ Bibliothèque nationale de France Record #120327025 // BnF catalog général  (ranska) - Paris : BnF .
3. ↑ Katso esim. T. Rockmore, "On Classical and Neo-Analytic Forms of Pragmatism", Metaphilosophy voi. 36, nro. 3. huhtikuuta 2005.
4. ↑ Katso esim. R. Rorty, "Totuus ilman vastaavuutta todellisuuteen", teoksessa Philosophy and Social Hope (London: Penguin 1999), s. 24-27.
5. ↑ Ks. S. Haack, "Pragmatism, Old and New", Contemporary Pragmatism, voi. 1, ei. 1, kesäkuuta 2004.
6. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism and Culture: Margolis and Rorty", julkaisussa Surface and Depth. Kritiikin ja kulttuurin dialektiikka, (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
7. ↑ Katso esim. R. Shusterman, "Cultural Analysis and the Limits of Philosophy: The Case of Bourdieu" julkaisusta Surface and Depth.
8. ↑ 1 2 R. Shusterman, "Somaesthetics and Care of the Self: The Case of Foucault", Monist, 83, 2000; R. Shusterman "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics, 43, 2003.
9. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism and East-Asian Thought", Metaphilosophy, 35, 2004; R. Shusterman, "Pragmatist Aesthetics and East-Asian Philosophy", Naked Punch (verkkopainos), toukokuu 2006; Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 11. tammikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2009.  (määrätön)  .
10. ↑ Katso R. Shusterman, Performing Live, s. 96.
11. ↑ R. Shusterman, "Intellectualism and the Field of Aesthetics", Revue Internationale de Philosophie, 220, 2002).
12. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education", Studies in Philosophy and Education, 22, 2003.
13. ↑ Katso R. Shusterman, Somatic Experience. Perustus vai jälleenrakennus?”, julkaisussa Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge, 1997).
14. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education", s. 405.
15. ↑ Katso R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), s. 38-44. vrt. R. Shusterman, "Art in a Box: Danto" ( Pinta ja syvyys 10. luku )
16. ↑ R. Shusterman, "Pragmatismi ja kritiikki: vastaus kolmelle pragmatistisen estetiikan arvostelijalle ", Journal of Speculative Philosophy , 16, 2002, s. 29.
17. ↑ R.Shusterman, "Art as dramatization", julkaisussa Surface and Depth .
18. ↑ Esimerkiksi Thomas Leddy ja Paul C. Taylor puolustavat Deweyn alkuperäistä taideteoriaa kokemuksena Shustermanin kritiikkiä vastaan.
19. ↑ R. Shusterman, Pinta ja syvyys , s. 67.
20. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), s. 90.
21. ↑ Katso R. Shusterman, "Tulkintalogiikka: Pluralismin pysyvyys", julkaisussa Surface and Depth , s. 49.
22. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), s. 168.
23. ↑ R. Shusterman, "Popular Art and Education", Studies in Philosophy and Education , 13, 1995, s. 203.
24. ↑ R. Shusterman, "Popular Art and Education", s. 204.
25. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), s. 58.
26. ↑ Katso Pragmatist Aesthetics (2000) luku 7 .
27. ↑ R. Shusterman, "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics , 43, 2003.
28. ↑ R. Shusterman, "Affect and Authenticity In Country Musicals" in Performing Live (Ithaca: Cornell University Press, 2000); "The Fine Art of Rap" teoksessa Pragmatist Aesthetics (2000); Art in Action, Art Infraction. Goodman, Rap, Pragmatism (New Reality Mix)" teoksessa Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life ; "Pragmatism, Art, and Violence: The Case of Rap", julkaisussa T. Yamamoto (toim.), Philosophical Designs for a Socio-Cultural Transformation (Tokyo ja Boulder: EHESC ja Rowman & Littlefield, 1998).
29. ↑ Katso T. Brennan, "Off the Gangsta Tip: A Rap Appreciation, or Forgetting about Los Angeles", Critical Inquiry , 20, 1994; GC Maher, Brechtian Hip-Hop. Didaktiikka ja itsetuotanto post-Gangstan poliittisissa sekoituksissa", Journal of Black Studies , voi. 36, nro. 1. syyskuuta 2005
30. ↑ Hänen "Fine Art of Rap" julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1991: New Literary History , 22, 1991, s. 613-632
31. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics", Filozofski Vestnik, voi. XXVIII, nro 2, 2007.
32. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics"
33. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Body/Media Issue" julkaisussa Performing Live, s. 141.
34. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and The Second Sex: A Pragmatist Reading of a Feminist Classic", Hypatia 18, 2003, s. 112.
35. ↑ bidem, s. 112.
36. ↑ bidem, s. 114.
37. ↑ R. Shusterman, Somaesthetics and the Body/Media Issue
38. ↑ R. Shusterman, "The Somatic Turn: Care of the Body in Contemporary Culture", luku 8 Performing Livessä.
39. ↑ Katso esim. R. Shusterman, "Somaesthetics and Burke's Sublime", British Journal of Aesthetics, 45, 2005, "William James, Somatic Introspection and Care of the Self", Philosophical Forum, 36, 2005; "The Silent, Limping Body of Philosophy", julkaisussa T. Carman ja M. Hansen (toim.), The Cambridge Companion to Merleau-Ponty (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
40. ↑ "Asian Ars Erotica and the Question of Sexual Aesthetics", Journal of Aesthetics and Art Criticism, voi. 65, nro. 1, 2007.
41. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and Education: Exploring the Terrain", julkaisussa Liora Bressler (toim.), Knowing Bodies, Moving Minds: Towards Embodied Teaching and Learning (Dordrecht: Kluwer, 2004); "Thinking Through the Body: Educating for the Humanities", Journal of Aesthetic Education, voi. 40, ei. 1, 2006.