Analyyttinen filosofia

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 29. elokuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Analyyttinen filosofia  ( englanniksi  analytic philosophy ) on angloamerikkalainen filosofian perinne, joka levisi laajalle 1900-luvun puolivälissä. Analyyttinen filosofia ei edusta yhtenäistä koulukuntaa, sillä vaikka se syntyi brittiläisen George Mooren ja Bertrand Russellin uusrealismin pohjalta , se imee myös itävaltalaista uuspositivismia ( Alfred Ayerin ja Willard Quinen kautta ) ja amerikkalaista pragmatismia ( Charles ). Sanders Peirce , Charles William Morris ). Positivismista hän lainaa antimetafyysistä suuntausta (filosofisten "pseudoongelmien" kritiikkiä), tieteisyyttä ja empiiriseen tietoon luottamista ja pragmatismista tervettä järkeä  . Termi analyyttinen tarkoittaa selkeyden, tarkkuuden ja loogisen (Aristoteles kutsui logiikkaanalytiikkaa) ajattelun tiukkuuden ihanteita , joita tämän filosofian suunnan edustajat pyrkivät toteuttamaan.

Tausta

Analyyttisen filosofian alkuperä voidaan jäljittää muinaiseen filosofiaan: stoalaisten loogiseen kehitykseen, Aristoteleen "analytiikkaan" , sofistien semanttisiin ideoihin . Keskiaikaisessa filosofiassa nämä ovat brittiläisten skolastikoiden John Duns Scotuksen ja William of Ockhamin semanttisia ideoita ; tieteelliset tutkielmat ja kiistat ovat todisteiden, analyyttisuuden ja käsitteellisen kurinalaisuuden standardeja. Nykyaikana hallitsevasta huomiosta filosofisen toiminnan kielelliseen ja epistemologiseen puoleen tulee brittiläisen filosofian tunnusmerkki: Francis Bacon , John Locke , Thomas Hobbes , David Hume , George Berkeley , Mill . Tärkeän panoksen analyyttisen filosofoinnin tyylin muodostumiseen antoivat sellaiset "mannereurooppalaisen" filosofian edustajat kuin Rene Descartes , joka kehitti uuden tietoisuusmallin (analyyttiset filosofit pitävät häntä tietoisuusfilosofian perustajana nykyaikana järkeä), Gottfried Wilhelm Leibniz , joka loi loogisen suhdeteorian, Immanuel Kant , jonka transsendenttisesta argumentaatiosta on tullut yksi analyyttisten filosofien suosituimmista päättely- ja todistusmenetelmistä [1] [2] .

Historia

Ei ole yksimielisyyttä analyyttisen filosofian syntypaikasta ja ajasta, joka syntyi ns. " kielinen käänne ", joka tavalla tai toisella vaikutti moniin 1900-luvun filosofisiin suuntauksiin : hermeneutiikkaan , fenomenologiaan , strukturalismiin ja poststrukturalismiin . Analyyttinen perinne perustuu saksalaisen loogikon Gottlob Fregen [3] ajatuksiin , uusrealismiin , loogis-semanttiseen analyysiin, George Mooren terveen järjen filosofiaan, Bertrand Russellin loogiseen atomismiin , Wienin edustajien loogiseen positivismiin . Circle , Lvov-Varsovan koulu , Oxford-koulun tavallisen kielen filosofia sekä varhaisen ja myöhäisen Ludwig Wittgensteinin käsitteet [4] . Jotkut tutkijat kuitenkin kiistävät kuulumisen Fregen ja Russellin analyyttiseen filosofiaan [5] . 30-luvulle asti. 1900-luvulla termejä "looginen positivismi" ja "analyyttinen filosofia" käytettiin lähes vaihtokelpoisina, mutta Keski- Euroopan uuspositivismin lisäksi siellä oli myös ennen sotaa aktiivisia Cambridge - analyytikoita (esim. George Edward Moore ), jotka ovat Vaikea luokitella uuspositiivisiksi.

Natsien nousu valtaan Saksassa, Wienin piirin johtajan Moritz Schlickin murha Wienissä, Itävallan anschluss ja Puolan miehitys johtivat uuspositivismin edustajien muuttamiseen englanninkielisiin maihin ( Rudolf Karnap , Hans Reichenbach ja Alfred Tarski ). Myös laadullisia muutoksia on kuitenkin tapahtunut.

Apogee

Positivismi vaihtui loogisesta kielelliseen. Tämä näkyy erityisesti Wittgensteinin esimerkissä, joka siirtyi loogisesti varmennetun metakielen rakentamisprojektista kielipelien analysointiin. Toisen maailmansodan jälkeen, 1940-luvun lopulla ja 1950-luvulla, analyyttinen filosofia kääntyi vihdoin arkikielen analyysiin .

Toisin kuin neopositivistit, jotka välttelivät jokapäiväisen kielen "ansaa", analyyttiset filosofit ymmärsivät valtavan määrän hienovaraisia ​​vivahteita, jotka katosivat yrittäessään luoda pelkistettyä metakieltä. Kun looginen positivismi keskittyi loogisiin termeihin, joiden piti olla universaaleja ja erillisiä satunnaisista tekijöistä (kuten kulttuurista, kielestä, historiallisista olosuhteista), analyyttinen filosofia painotti tavallisten ihmisten kielenkäyttöä – tämä analyyttisen filosofian piirre Richard Rorty huomauttaa. vuonna 1967 " lingvistisenä käänteenä " ( eng.  Linguistic Turn ). 1950-luvun alussa loogista positivismia kritisoivat Ludwig Wittgenstein kirjassaan Philosophical Investigations (1953), Willard Van Orman Quine artikkelissaan " The Two Dogmas of Empirism " (1951) ja Wilfrid Sellars teoksessaan Empirism and Philosophy consciousness (Empirism and Philosophy consciousness) Empirismi ja mielenfilosofia , 1956) .  Merkittävimmät analyyttiset filosofit Wittgensteinin kuoleman jälkeen olivat John Langshaw Austin , Gilbert Ryle ja Peter Frederick Strawson , jotka kuuluivat ns. "Oxford School of Language Analysis" [6] . Analyyttinen filosofia kehittyi myös Cambridgessä ( John Wisdom ). USA:ssa on kehittynyt vahva analyyttisen filosofian koulukunta ( Nelson Goodman , Mol Aaron Kripke , Putnam ).

Kriisi ja toinen tuuli

Kuitenkin 1970-luvulla postmodernismi ( Richard Rorty ) kritisoi analyyttistä filosofiaa [7] . Kuitenkin 1900-luvun lopulla analyyttinen filosofia saa "toisen tuulen" siirtämällä keskuksensa Yhdysvaltoihin ja keskittyen mielenfilosofian ongelmiin [8] . Analyyttisen filosofian toisen ("amerikkalaisen") aallon tärkeimmät edustajat olivat John Searle ja Daniel Dennett . Australiassa heitä lähellä olevia ideoita kehitti David Chalmers .

Tarkoituksenmukaisuutta koskeviin näkemyksiinsä perustuen Searle kuvaa teoksessa The Rediscovery of Consciousness (1992) näkemystään tietoisuudesta. Hän uskoo, että behaviorismista lähtien suuri osa modernista filosofiasta on yrittänyt kieltää tietoisuuden olemassaolon.

Searle uskoo, että filosofia on joutunut väärään kaksijakoiseen asemaan : toisaalta maailma koostuu vain objektiivisista partikkeleista, toisaalta tietoisuudella on subjektiivinen kokemus ensimmäisessä persoonassa. Searle sanoo, että molemmat asennot ovat oikein: tietoisuus on todellinen subjektiivinen kokemus, joka liittyy aivojen fyysisiin prosesseihin. Hän ehdottaa, että tätä asemaa kutsutaan biologiseksi naturalismiksi [9] .

Dennett pitää pääongelmana sellaisen tietoisuusfilosofian tarjoamista, jolla olisi perusta empiiriselle tutkimukselle. Alkuperäisessä väitöskirjassaan Content and Consciousness hän erottaa mielen selittämisen ongelman sisältöteorian ja tietoisuusteorian tarpeeksi. Myöhemmin hän keräsi kokoelman sisältöesseitä The Intentional Stance -kirjaan ja esitti näkemyksensä tietoisuudesta Consciousness Explained -julkaisussa.

Jo Consciousness Explainedissa on havaittavissa Dennetin kiinnostus mahdollisuuteen selittää joitain tietoisuuden piirteitä evoluution avulla, josta tuli myöhemmin huomattava osa hänen työtään.

Chalmers esitti ajatuksensa " tietoisuuden vaikeasta ongelmasta" edellä mainitussa kirjassa ja artikkelissaan Facing Up to the Problem of Consciousness. Tässä hän erottaa tietoisuuden helpot ongelmat ja vaikeat tietoisuusongelmat, jotka voidaan ilmaista seuraavasti: "miksi aistiinformaation havainto ylipäätään on olemassa?", "miksi tietoisuus on olemassa?". Hänen tutkimuksensa pääteemana on toisaalta aivojen biologisen toiminnan ja käyttäytymisen ero sekä toisaalta käyttäytymisestä erillään tarkasteltu henkinen kokemus eli qualia . Hän väittää, että näiden kahden järjestelmän välisistä eroista ei ole vielä olemassa tyhjentävää selitystä. Hän arvostelee myös henkisen kokemuksen materialistista selitystä, mikä tekee hänestä dualistin monististen ideoiden hallitsemalla aikakaudella.

Todisteeksi ideoistaan ​​hän olettaa " filosofisen zombin ", joka on pohjimmiltaan normaali ihminen, mutta jolla ei ole laatua ja kykyä aistia. Hän väittää, että koska zombien olemassaolo on mahdollista, qualia-käsitteitä ja kykyä aistia ei ole vielä täysin selitetty fysikaalisten ominaisuuksien suhteen. Chalmers myöntää, että tietoisuus saa alkunsa mistä tahansa tietojärjestelmästä (ks. informaatioteoria ), joten hän tunnistaa eräänlaisen preanimismin eikä sulje pois sitä, että termostaattikin on jossain määrin tietoinen. Chalmers totesi kerran, että hän on agnostikko esianemiasta ja uskoo, että nämä ongelmat eivät ole täysin todistamattomia. Chalmersin monografian The Conscious Mind ( 1996 ) julkaiseminen aiheutti suuren resonanssin tieteellisessä maailmassa. Tieteellinen aikakauslehti Consciousness Studies on julkaissut yli kaksikymmentä erilaista artikkelia tästä aiheesta tutkijoilta, kuten Daniel Dennett , Colin McGinn, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose ja muut.

Analyyttisen filosofian alat

Metaetiikka (analyyttinen etiikka)

Yksi analyyttisen filosofian piirteistä on lisääntynyt kiinnostus moraalisiin ja eettisiin kysymyksiin, jotka klassinen "itävaltalainen" uuspositivismi mieluummin sivuutti. Tämä johtuu huomion siirtymisestä kielen analyysistä tavallisen kielen analyysiin, jossa on huomattava määrä arvoarvioita. Analyyttisessä etiikassa on tunnistettu kaksi lähestymistapaa moraalisten ja eettisten lausuntojen tulkintaan: kognitiivinen ja ei-kognitiivinen. Kognitiivinen tai kognitiivinen lähestymistapa merkitsi näiden lausuntojen vahvistamista ja pelkistämistä kokemukseen, eli aineellisiin etuihin (R. Boydin ja N. Stegenin naturalismi) [10] tai "hyvän intuitioon" ( George Moore ), kun taas ei -kognitiivinen lähestymistapa lähti subjektiivis-emotionaalisista suhteista ( Ayerin emotivismi ) tai velvoitteista ( R. Haren preskriptivismi ). Kuitenkin metaetiikassa itsessään (ja vielä enemmän eettisessä yhteisössä kokonaisuudessaan) ei-kognitiivinen lähestymistapa ei ole suosittu [11] .

Artikkelissa "Modern Moral Philosophy" Ludwig Wittgensteinin opiskelija Elizabeth Anscombe esitteli filosofiseen sanakirjaan termin " seuraamus ", julisti "on-pitäisi"-selityslinkin umpikujaksi ja herätti tutkimuksellaan myös kiinnostuksen arvoetiikkaan. G. E. M. Anscomben vuonna 1958 julkaistu artikkeli "Modern Moral Philosophy" herätti aristotelilaisen arvoeettisen lähestymistavan elpymisen, ja John Rawlsin vuonna 1971 julkaistu kirja "The Theory of Justice" herätti kiinnostuksen kantialaiseen eettiseen filosofiaan. Pohjimmiltaan analyyttisen etiikan ainoa konstitutiivinen piirre on nyt analyyttinen ajattelutapa, toisin sanoen metaforis-suggestiivisen esitystavan hylkääminen, keskeisten käsitteiden huolellinen määrittely, moraalin luonnollisen kielen semanttisten sävyjen tunnistaminen. , halu eettisen päättelyn loogiseen läpinäkyvyyteen jne. Tämä tarkoittaa, että analyyttinen etiikka, joka on lakannut olemasta erityisenä "kouluna", muuttui laajaksi virtaukseksi, joka yhdistää sisällöltään hyvin etäisiä eettisiä käsitteitä vain sen pohjalta. niiden enemmän tai vähemmän selvä sitoutuminen määriteltyyn ajattelutapaan [12] .

Poliittinen filosofia

Analyyttisen filosofian edustajilla oli vastakkaisia ​​poliittisia näkemyksiä, ja he käyttivät analyyttistä menetelmää jakamiensa ideologioiden perustelemiseen tai kehittämiseen. Joten John Rawls perusteli huolellisesti sosiaalisen liberalismin anteeksipyyntöä ("Oikeuden teoria"), ja Robert Nozick piti kiinni libertaarisista näkemyksistä ("Anarkia, valtio ja utopia") [13] . Jotkut analyyttiset filosofit ovat kritisoineet klassista liberalismia kommunitarismin näkökulmasta ( Taylor ja Macintyre ). On olemassa "postmoderneja" yrityksiä risteyttää analyyttinen filosofia ja marxismi ( J.A. Cohenin analyyttinen marxismi ). Tällainen analyyttisen filosofian "kaikkiruokaisuus" mahdollistaa joidenkin tutkijoiden päätellä, että "analyyttistä poliittista filosofiaa ei ole olemassa" erillisenä ilmiönä [14] .

Analyyttinen uskonnonfilosofia

Analyyttisten filosofien asenne uskontoon on yhtä moniselitteinen kuin heidän suhtautumisensa politiikkaan. Monet analyytikot, jotka eivät katkaisseet siteitä uuspositivismiin, pitivät uskontoa metafysiikan ilmaisuna pahimmillaan. Analyyttisen liikkeen auktoriteetti, Bertrand Russell, vastusti uskontoa ( Why I'm Not a Christian ). Kuitenkin suuntautuminen menetelmään ja tyyliin analyyttisen filosofian tunnuspiirteinä teki tästä suunnasta "kaikkiruokaisen", myös uskonnon suhteen. Jo 40-luvulla. John Wisdom ehdotti näkemään uskonnon joukkona lausuntoja, jotka pystyvät ilmaisemaan mystistä kokemusta. Nämä lausunnot soveltuvat varsin kielelliseen analyysiin. Vielä enemmän käytti uskonnollisen apologetiikan analyyttistä menetelmää Alvin Plantinga [15] .

Analyyttinen metafysiikka

Aluksi analyyttisellä filosofialla, kuten myös positivismilla yleensä, oli erittäin kielteinen asenne metafysiikkaan sen kaikkiin ilmenemismuotoihin. Metafyysinen ajattelutapa näytti olevan ristiriidassa analyyttisen kanssa. Alfred Ayer kutsui metafysiikkaa hölynpölyksi [16] . Quinen teoksissa oli kuitenkin ulospääsy metafyysisiin ongelmiin, koska pelkät asiayhteydestä irrotetut atomiset lausunnot osoittautuivat merkityksettömiksi. Abstrakteja älyllisiä rakenteita ja universaaleja alettiin ymmärtää välttämättömänä osana kielellisten merkityksien tulkintaa, mutta Quine ymmärsi tällaisten järjestelmien koko "ontologisen suhteellisuuden" [5] . Analyyttisen tiedefilosofian ( Thomas Kuhn ) puitteissa löydettiin myös metafysiikan (kuten atomismi ) heuristinen luonne, mikä vaikutti empiiristen tieteiden kehitykseen. Peter Strawson kääntyi "kuvaavan metafysiikan" rakentamiseen, ja Saul Kripke ryhtyi analysoimaan mahdollisten maailmojen todellisuutta. Samalla tutkijat korostavat, että analyyttisestä metafysiikasta on puhuttava huolellisesti, sekoittamatta sitä klassiseen metafysiikkaan. Maailman malleja tai jopa "olemisen malleja" [17] pidetään yksinomaan atomaaristen lausuntojen kontekstina ja ne painottuvat ontologiseen moniarvoisuuteen.

Metafysiikkaa harjoitetaan jälleen tarmokkaasti, mutta nyt sitä tehdään "tieteellisessä" hengessä [18]

Analyyttinen filosofia maittain

Vaikka analyyttistä filosofiaa voidaan kuvata angloamerikkalaiseksi versioksi uuspositivismista , se on kuitenkin levinnyt englanninkielisten maiden ulkopuolelle. Sodan jälkeisessä Saksassa analyyttistä filosofiaa levittivät Eike von Savigny ja Ernst Tugendhat [19] , Suomessa Georg Henrik von Wright ja Jaakko Hintikka . Kuten A. F. Grjaznov totesi , anglosaksisissa maissa juuri analyyttistä perinnettä pidetään akateemisena filosofiana [20] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Blinov A. K., Ladov V. A., Lebedev M. V. Analyyttinen filosofia
  2. ↑ Neljännen osan III luku. Analyyttinen filosofia // Frolov I. T. Johdatus filosofiaan
  3. ↑ Analyysifilosofia // Filosofian historia: Länsi-Venäjä-Itä (kirja neljä. XX vuosisadan filosofia). - M .: Kreikkalais-latinalainen kabinetti Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 s.
  4. ↑ Rescher N. The Rise and Fall of Analytic Philosophy Arkistoitu 22. tammikuuta 2013.
  5. ↑ 1 2 Metafyysisen diskurssin rajat analyyttisen filosofian sisällä
  6. ↑ Analyyttisen filosofian jatkokehitys
  7. ↑ Richard Rortyn neopragmatismi ja analyyttinen filosofia
  8. ↑ Tietoisuuden ongelma uudessa kontekstissa
  9. ↑ John R. Searle. Tietoisuus . Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2013.
  10. ↑ Analyyttinen etiikka ja metaetiikka / A. A. Huseynov. A History of Ethical Doctrines (pääsemätön linkki) . Haettu 14. kesäkuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 30. syyskuuta 2015. 
  11. ↑ Metaetiikka
  12. ↑ Analyyttinen etiikka
  13. ↑ Analyyttisen filosofian kurinpidollinen rakenne
  14. ↑ Pavlov A. V. Analyyttinen poliittinen filosofia?  (pääsemätön linkki) // Poliittinen käsite nro 2, 2010
  15. ↑ F. Yu. Borodin. "Reformistinen epistemologia" analyyttisen uskonnonfilosofian historiassa  (pääsemätön linkki)
  16. ↑ Descartes ja kielifilosofia Arkistoitu 5. helmikuuta 2010.
  17. ↑ Ivanenko A. I. Olemisen mallit. - Pietari: RKhGA, 2011. ISBN 978-5-88812-491-8
  18. ↑ Stroud B. Analyyttinen filosofia ja metafysiikka
  19. ↑ Soboleva M. E. . Filosofia "kritiikkinä, kielenä" Saksassa. - Pietari: Pietarin kustantamo. un-ta, 2005. - ISBN 5-288-03691-8
  20. ↑ Aleksanteri Grjaznov "Postmoderni piristi analyyttistä filosofiaa"

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Moderni filosofia
 Analyyttinen filosofia
Peruskonseptit
Tekstit
virrat
Ihmiset