Qualia

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 13.10.2020 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 16 muokkausta .

Qualia ( latinan  kielestä qualitas yksikkö  "ominaisuudet, ominaisuudet" ← quale yksikkö  "mitä laji; millainen") on filosofiassa käytetty termi, pääasiassa englanninkielisessä analyyttisessä tietoisuuden filosofiassa , viittaamaan kaikenlaisiin aistillisiin, aistillisiin ilmiöihin. . Esitteli amerikkalainen filosofi C. I. Lewisvuonna 1929.

Qualia on "epätavallinen termi tavallisimmalle mahdolliselle asialle: miltä asiat meistä näyttävät" [1] .

Ne voidaan määritellä ominaisuuksiksi tai tunteiksi , kuten punoitus tai kipu, ja niitä tarkastellaan erillään niiden vaikutuksesta käyttäytymiseen sekä kaikista fyysisistä olosuhteista, jotka ovat saattaneet aiheuttaa ne. Tarkemmin sanottuna filosofisesti kvaalit ovat aistikokemuksen ominaisuuksia .

Yksi kvanttimekaniikan luojista , Erwin Schrodinger , ilmaisi mielipiteensä tästä asiasta:

Värin tunnetta ei voida pelkistää fyysikon objektiiviseen valoaaltokuvaan . Voisiko fysiologi selittää sen, jos hänellä olisi nykyistä täydellisempää tietoa verkkokalvon prosesseista, niiden käynnistämistä hermostoprosesseista aivojen näköhermokimppuissa? En usko.

Kvalian asema on yksi akuuteimmista ja laajimmin käsitellyistä kysymyksistä modernissa filosofiassa, koska se toimii avaimena tietoisuuden luonteen ymmärtämiseen. Qualialla on keskeinen paikka psykofysiologisen ongelman ratkaisemisessa [2] .

Termin historia ja yleisyys

Sana saa nykyaikaisen merkityksensä 1900-luvun alussa C. I. Lewisin teoksissa, jotka käsittelivät sitä erillään esineen ominaisuuksista. Kvalioiden merkitys mielenfilosofiassa johtuu ensisijaisesti siitä, että ne esitetään usein fysikaalismin perusongelmana . Suurin keskustelu niiden olemassaolosta pyörii kuitenkin termin tarkan määritelmän ongelman ympärillä, sillä eri filosofit todistavat tai kiistävät tiettyjen ominaisuuksien olemassaolon qualiassa. Määritelmän laajentaminen epämääräisen ilmaisun "aistilliset, aistilliset ilmiöt" ulkopuolelle johtaa samalla kiistanalaiselle alueelle.

Määritelmä qualia

Yleinen määritelmä

Kvalialle on monia määritelmiä, ja ne ovat muuttuneet ajan myötä. Yksinkertaisin ja laajin määritelmä on "mikä on" henkisten tilojen ominaisuus. Miltä se tuntuu, kun koet henkisiä tiloja, kuten kipua, punaisen näkemistä, ruusun tuoksua jne. [3] .

Lewis kirjassaan Consciousness and Order of the World (1929) käytti ensimmäisenä termiä "qualia" sen hyväksytyssä nykyisessä merkityksessä.

Havaitulla on tunnistettavia laadullisia ominaisuuksia, jotka toistuvat erilaisissa havainnointitoimissa ja ovat siksi yksi universaalien tyypeistä; Kutsun niitä "qualiaksi". Mutta vaikka nämä laadut ovat universaaleja, siinä mielessä, että ne voidaan tunnistaa jokaisessa myöhemmässä havainnointitoiminnassa, ne on erotettava esineiden ominaisuuksista. Näiden kahden asian hämmennys on ollut tyypillistä monille käsitteille menneisyydessä, samoin kuin nykyaikaisille olemusteorioille . Qualia on suoraan intuitiivinen , annettu, eikä siihen voi kohdistua mahdollista virhettä, koska se on täysin subjektiivinen .

Frank Jackson (1982) määritteli myöhemmin qualian "tietyiksi ominaisuuksiksi, jotka liittyvät ensisijaisesti kehollisiin tuntemuksiin, mutta myös tiettyihin havainnointitoimiin, jotka eivät ole osa fyysistä informaatiota missään sen volyymissa" (s. 273).

Laajilla määritelmillä, kuten yllä on annettu, ei ole epäilystäkään siitä, että qualia on olemassa [2] . Tällaiset laajat määritelmät tekevät kuitenkin vaikeaksi keskustella kvaalien tarkasta luonteesta ja niiden vuorovaikutuksesta tietoisuuden ja ulkomaailman kanssa. Jotkut filosofit ovat yrittäneet määritellä qualia tarkemmin ja kenties suppeammin kuvailemalla asioita, joiden olemassaolo on kiistanalaisempaa.

Kapeammat määritelmät

Daniel Dennett tunnistaa neljä ominaisuutta, jotka yleisesti lasketaan qualialle. Heidän mukaansa laadut ovat:

  1. sanoin kuvaamaton : tämä tarkoittaa, että niitä ei voida välittää viestissä eikä käsittää millään muulla tavalla kuin suorana kokemuksena;
  2. luontainen : tämä tarkoittaa, että ne ovat ominaisuuksia, jotka eivät liity suhteisiin, eivätkä ne muutu riippuen kokemuksen suhteesta muihin objekteihin;
  3. yksityinen : tämä tarkoittaa, että qualia-arvojen ihmisten välinen vertailu on teoriassa mahdotonta;
  4. tietoisuus havaitsee suoraan ja välittömästi : tämä tarkoittaa, että qualian kokeminen tarkoittaa automaattisesti tietämistä, että koet qualiaa, ja qualian tunteminen tarkoittaa sen kokemista.

Jos tällaisia ​​ominaisuuksia on olemassa, normaalinäköinen henkilö, joka näkee punaista, ei pystyisi kuvailemaan tuon havainnon kokemusta siten, että kuuntelija, joka ei ole koskaan nähnyt tuota väriä, voisi tietää kaiken mitä on tiedettävä. kokemuksesta. Vaikka on mahdollista antaa analogia, kuten "punainen näyttää kuumalta", tai kuvata olosuhteet, joissa tämä kokemus tapahtuu, kuten: "tämä on väri, jonka näet, kun valon aallonpituus on 700 nm suunnattu sinulle", tämän qualia-määritelmän kannattajat väittävät, että tällainen kuvaus ei pysty välittämään täydellistä kuvausta kokemuksesta.

Toinen tapa määritellä qualia on "raaka tunne". Raaka tunne on havainnointi sinänsä, ja sitä tarkastellaan täysin erillään kaikista vaikutuksista, joita sillä voi olla käyttäytymiseen ja käyttäytymisasenteisiin. Päinvastoin, "keitetyt tunteet" ovat niitä havaintoja, jotka osoittavat olemassaolonsa niiden vaikutuksista riippuvaisesti.

Saul Kripken Equality and Necessity (1971) esittämän väitteen mukaan yksi tärkeä johtopäätös väitteelle, jonka mukaan sellaisesta asiasta kuin raakoja tuntemuksia voidaan keskustella mielekkäästi – eli että qualia on olemassa – on, että se johtaa loogiseen mahdollisuuteen kaksi olentoa, jotka käyttäytyvät samalla tavalla kaikin tavoin, huolimatta siitä, että yhdellä heistä ei ole minkäänlaista laatua. Vaikka hyvin harvat väittävät, että sellainen olento, jota kutsutaan filosofiseksi zombiksi , on todella olemassa, väitetään, että se mahdollisuus riittää hylkäämään fysikaalismin . Niiden, jotka kyseenalaistavat qualian olemassaolon, täytyy väistämättä kyseenalaistaa filosofisten zombien olemassaolo. Mutta päinvastoin ei pidä paikkaansa – filosofisten zombien olemassaolon hylkääminen ei tarkoita tunteiden hylkäämistä.

Muinainen sufi- metafora kahvista ilmaisee tämän käsitteen hyvin: ”Joka maistuu, tietää; joka ei tunne - ei tiedä.

John Searle hylkäsi käsityksen siitä, että qualia-ongelma on erilainen kuin itse tajunnan ongelma, ja väitti, että tietoisuus ja qualia ovat sama ilmiö.

Argumentit qualian olemassaolosta

Koska on määritelmän mukaan vaikeaa tai mahdotonta kommunikoida laadullisesti suullisesti, niitä on vaikea osoittaa suoraan väittelyssä, ja tarvitaan hienovaraisempaa lähestymistapaa. Argumentit qualian puolesta ovat yleensä ajatuskokeita, joiden tarkoituksena on johtaa siihen johtopäätökseen, että qualia on olemassa.

The Bat Argument

Vaikka siinä ei mainita sanaa qualia, Thomas Nagelin artikkeli Mitä tarkoittaa olla lepakko? mainitaan usein qualiaa koskevissa keskusteluissa. Nagel väittää, että tietoisuudella on olennaisesti subjektiivinen luonne, nimittäin "mitä se on" -aspekti. Hän toteaa, että "millä tahansa organismilla on tietoisia mentaalitiloja, jos ja vain jos on jotain, joka on tuon organismin olemus - jotain kuten "selle organismille". Nagel ehdottaa myös, että tietoisuuden subjektiivista aspektia ei voida koskaan tehokkaasti selittää redukcionistisen tieteen objektiivisilla menetelmillä. Hän toteaa, että "jos hyväksymme sen, että tietoisuuden fyysisen teorian on selitettävä havainnon subjektiivinen luonne, meidän on tunnustettava, että mikään tällä hetkellä olemassa olevista käsitteistä ei anna meille mitään vihjettä siitä, kuinka tämä voidaan tehdä." Lisäksi hän väittää, että "näyttää epätodennäköiseltä, että mitään fyysistä tietoisuuden teoriaa voidaan harkita ennen kuin syntyy uusia ideoita objektiivisen ja subjektiivisen perusongelmasta." Yksinkertaisesti sanottuna on mahdotonta sanoa, millaista on olla lepakko.

Käänteinen spektri-argumentti

Käänteisen spektrin ajatuskoe, jonka ensimmäisenä ehdotti John Locke [4] , kutsuu meidät kuvittelemaan, että heräsimme eräänä aamuna ja huomasimme, että jostain tuntemattomasta syystä kaikki maailman värit olivat käänteisiä. Lisäksi havaitsimme, että aivoissamme tai kehossamme ei ollut fyysisiä muutoksia, jotka voisivat selittää tämän ilmiön. Kvalian olemassaolon kannattajat väittävät, että koska voimme kuvitella tämän tilanteen ilman ristiriitaa, tästä seuraa, että kuvittelemme laadunmuutoksen, joka määrittää sen, miltä asiat näyttävät meistä, mutta jolla ei ole fyysistä perustaa. Yksityiskohtaisemmin:

  1. Metafyysinen identiteetti perustuu välttämättömyyteen.
  2. Jos väite on mahdollisesti väärä, se ei siis ole välttämätöntä.
  3. On ajateltavissa, että qualioilla voi olla erilaisia ​​suhteita aivojen fyysisiin tiloihin.
  4. Ja jos se voidaan kuvitella, se on mahdollista.
  5. Koska qualioilla voi olla erilaisia ​​suhteita aivojen fyysisiin tiloihin, ne eivät voi olla identtisiä aivojen fyysisten tilojen kanssa (kohdan 1 perusteella).
  6. Siksi qualiat eivät ole fyysisiä.

Tämä todiste siis väittää, että jos hyväksymme käänteisen spektrin mahdollisuuden, meidän on hyväksyttävä, että kvaalit ovat olemassa (eivät ole fyysisiä).

"Filosofisen zombien" argumentti

On olemassa toinen samanlainen todiste, joka väittää, että on mahdollista, että ihmisten fyysiset kaksoiskappaleet, joita kutsutaan "zombeiksi", ovat mahdollisia ilman minkäänlaista laatua. Tätä ajatusta voidaan kritisoida myös ajateltavuuden ja mahdollisuuden sekaannusaiheesta [5] [6] .

The Gap Argument

Joseph Lewinin artikkeli "Representability, Identity, and the Explanatory Gap" poimii juuri sinne, missä ajateltavuutta koskevien argumenttien, kuten käänteisen spektrin argumentin ja filosofisen zombi-argumentin, kritiikki pysähtyy. Lewin on samaa mieltä siitä, että ajateltavuus on horjuva perusta keinolle luoda metafyysinen todellisuus, mutta huomauttaa, että vaikka päättelemmekin, että qualiat ovat ei-fyysisiä, ne muodostavat silti "selittävän" ongelman.

Vaikka uskonkin, että tämä materialistinen vastaus on viime kädessä oikea, se ei riitä lopettamaan mielen ja kehon yhteysongelmaa ikuisesti. Vaikka ajateltavuusargumentit eivät todista, että tietoisuus on todella erillään kehosta tai että henkiset ominaisuudet eivät ole metafyysisesti johdettavissa fyysisistä ominaisuuksista, ne osoittavat silti, että meiltä puuttuu selityksiä henkisestä fyysisen suhteen.

Tällainen epistemologinen tai selittävä ongelma voi kuitenkin viitata taustalla olevaan filosofiseen ongelmaan: qualian ei-fyysisyys, vaikka sitä ei ole todistettu ajateltavuuspäätelmillä, ei ole suinkaan poissuljettu.

Lopulta päädymme juuri sinne, mistä aloimme. Selitysaukkojen argumentti ei osoita aukkoa luonnossa, vaan aukon ymmärryksemme luonnosta. Ja niin kauan kuin meillä on vasta-argumentteja epäillä jälkimmäistä, meidän on etsittävä muualta selitystä edelliselle [7] .

Tietoargumentti

Frank Jackson, "Epiphenomenal qualia" (1982), ehdottaa mitä hän kutsuu "tietoargumentiksi" qualialle. Yksi esimerkki menee näin:

Mary on väritieteilijä ja tietää kaikki fyysiset tosiasiat väreistä, mukaan lukien kaikki fyysiset tosiasiat muiden ihmisten värikokemuksista, aina tietyn värin aiheuttamasta käyttäytymisestä tiettyihin neurologisiin vastesarjoihin, jotka kirjataan, kun väri havaitaan. Hän oli kuitenkin syntymästään asti vangittuna huoneessa, joka oli maalattu vain mustavalkoiseksi, ja hän pystyi katselemaan ulkomaailmaa vain mustavalkonäytön kautta. Kun hänen sallitaan poistua huoneesta, on myönnettävä, että hän oppii punaisesta väristä jotain uutta heti näkemällä sen - ennen kaikkea millaista on nähdä väri.

Tällä ajatuskokeella on kaksi tarkoitusta. Ensinnäkin sen tarkoituksena on osoittaa, että laatu on olemassa. Jos olemme samaa mieltä tästä ajatuskokeesta, meidän on tunnustettava, että Maria saa jotain poistuessaan huoneesta – että hän saa tietoa tietystä asiasta, jota hänellä ei aiemmin ollut. Jackson väittää, että tämä tieto on tietoa laadusta, joka vastaa punaisen kokemusta, ja tästä syystä voidaan päätellä, että laadut ovat todellisia ominaisuuksia, koska on ero ihmisen välillä, jolla on pääsy tiettyihin ominaisuuksiin ja joka ei. .

Tämän keskustelun toinen tarkoitus on hylätä fysikalistinen käsitys mielestä. Nimittäin tieto-argumentti on hyökkäys fysikalistista väitettä vastaan ​​fyysisen totuuden täydellisyydestä.

Haaste, jonka tietoargumentti asettaa fysikaalismille, on tämä:

  1. Ennen vapautumistaan ​​Marylla oli kaikki fyysiset tiedot ihmisten värikokemuksista.
  2. Vapauduttuaan Mary oppi jotain muiden ihmisten värikokemuksista.
    Näin ollen
  3. Ennen vapautumistaan ​​Marylla ei ollut kaikkea tietoa ihmisten värikokemuksista, vaikka hänellä oli kaikki fyysinen tieto
    .
  4. On olemassa totuuksia muiden ihmisten värikokemuksista, jotka eivät ole fyysisiä.
    Näin ollen
  5. Fysikaalisuus on valhetta.

Viime kädessä Jackson väittää, että kvaalit ovat epiilmiöitä , joilla ei ole kausaalista vaikutusta fyysiseen maailmaan. Jackson ei tarjoa positiivista näyttöä tälle väitteelle, vaan hän väittää sen, koska se puolustaa qualiaa klassista dualismin ongelmaa vastaan . Luonnollinen oletuksemme on, että qualioilla on oltava kausaalinen vaikutus fyysiseen maailmaan, mutta sitten saatamme ihmetellä, kuinka voimme edes tietää niiden olemassaolosta, jos ne eivät vaikuta aivoihimme. Jos qualioilla on ei-fyysisiä ominaisuuksia (kuten niiden pitäisi fysialismin vastaisen argumentin mukaan), ei ole selvää, kuinka ne voivat vaikuttaa fyysiseen maailmaan. Viittaamalla qualiaan epiilmiöiksi, Jackson pyrkii suojelemaan heitä kausaalisen roolin vaatimuksesta.

Qualian kriitikot

Daniel Dennett

Julkaisuissa An Explanation of Consciousness (1991) ja An Implicitly Recursive Definition of Qualia (1988) Daniel Dennett tarjoaa argumentin qualiaa vastaan ​​osoittaakseen, että yllä oleva määritelmä ei kestä tarkastelua, kun sitä sovelletaan käytännössä. Ajatuskokeiden sarjassa, joita hän kutsui "intuitiopumpuiksi", hän tarkastelee neurokirurgian, kliinisen psykologian ja psykologisen kokeilun laadullisia ominaisuuksia. Hänen todistuksensa pyrkii osoittamaan, että jos qualia-käsite asetetaan sellaisiin puitteisiin, se on hyödytöntä tilanteessa, jossa on vastattava tiettyyn kysymykseen tai että qualia-käsitteen käyttöönoton luomilla kysymyksillä ei ole vastaa nimenomaan qualialle ominaisten ominaisuuksien vuoksi.

Dennetin versiossa käänteisen spektrin ajatuskokeesta nimeltä "vaihtoehtoinen neurokirurgia", heräät uudelleen huomaamaan, että laadusi ovat käänteisiä - ruoho on punainen, taivas oranssi. Alkuperäisen kokeen kuvauksen perusteella sinun pitäisi heti havaita, että jokin meni pieleen. Dennett väittää kuitenkin, että on mahdotonta tietää, käänsivätkö pirulliset neurokirurgit qualiaasi (vaihtamalla näköhermosi) vai käänsivätkö he yksinkertaisesti yhteyden muistoihisi menneistä qualioista. Koska molemmat toiminnot tuottavat saman tuloksen, et voi itse määrittää, mikä toimenpide on todella suoritettu, ja olet siksi oudossa tilanteessa, ettet tiedä, onko "välittömässä" laadussa todella tapahtunut muutos. .

Dennetin todistus perustuu seuraavaan keskeiseen väitteeseen. Jotta laadut otettaisiin vakavasti kokemuksen osana – jotta ne olisivat järkevät erillisenä käsitteenä – on voitava osoittaa, että:

a) on mahdollista tietää, että muutos on tapahtunut qualiassa eikä muualla;

tai mitä

b) laadullisesti muunnetun tilan ja laadullisesti muunnetun tilan välillä on ero.

Dennett pyrkii osoittamaan, että emme voi täyttää vaatimusta (a) joko itsetutkiskelun tai ajatuskokeiden avulla ja että jo qualian määritelmä heikentää vaatimuksen (b) täyttämisen mahdollisuutta.

Dennett vastustaa myös vastauksena " Mary's Room " - ajatuskokeeseen . Hän väittää, että Mary ei opi mitään, jos hän astuu ulos mustavalkoisesta huoneestaan ​​nähdäkseen punaisen värin. Dennett väittää, että jos Mary todella tietää ehdottomasti kaiken väreistä, tämä tieto sisältää syvän ymmärryksen siitä, kuinka ja miksi ihmisen neurologia aiheuttaa meissä värikvalioita. Mary tietää siis jo ennen kuin hän lähtee huoneesta, mitä odottaa värien näkemisestä. Dennett väittää, että tämän kokeen hämärä kohta on se, että Maryn ei vain ole tarkoitus tietää väristä, vaan hänen on yleensä tiedettävä kaikki fyysiset tosiasiat siitä. Ja tämä on niin laaja tieto, että se ylittää kaiken, mitä voimme kuvitella, ja muuttaa intuitiivista havaintoa.

Jos Mary todella tietää kaiken värikokemuksen fysiikasta, se tarkoittaa, että hän on itse asiassa kaikkitietävä. Siksi hän pystyy laskemaan oman reaktionsa ja selvittämään, mikä värinäkemys todella on.

Dennett uskoo, että monien ihmisten on vaikea ymmärtää tätä, joten hän käyttää RoboMaryn esimerkkiä havainnollistaakseen paremmin, millaista Maryllä olisi niin laajat tiedot aivofysiikasta ja värinäöstä. RoboMary on älykäs robotti, jonka kamerasilmät on ohjelmoitu havaitsemaan vain mustavalkoinen ja niiden välissä olevat varjot.

RoboMary voi tutkia samanlaisten robottien tietokoneaivoja ilman värinäön rajoituksia, kun he katsovat punaista tomaattia. Hän näkee tarkalleen, kuinka he reagoivat ja millaisia ​​impulsseja syntyy. RoboMary voi myös rakentaa mallin omista aivoistaan, poistaa tämän mallin värinäön rajoitukset käytöstä ja käyttää muiden robottien tietoja tutkiakseen tarkasti, kuinka tämä malli itsestään reagoi punaisen tomaatin havaintoon. RoboMary hallitsee luonnostaan ​​kaikkia sisäisiä tilojaan, lukuun ottamatta rajoitettua värin havaitsemista. Tällä tavalla, koska hän ei ole koskaan nähnyt punaista tomaattia kameroidensa läpi, hän tietää tarkalleen, millaista on nähdä punainen tomaatti.

Dennett käyttää tätä esimerkkiä osoittaakseen meille, että fysiikan kaikkitietävyys tekee Maryn sisäiset tilat yhtä selkeiksi kuin robotin tai tietokoneen tilat, ja hän voi selvittää suoraan, millaista hänen olisi nähdä punaista.

On mahdollista, että Marian kyvyttömyys tietää, mikä punaisen käsitys on, on vain kielen ongelma tai kyvyttömyytemme kuvailla kokemuksia. Muukalaisrotu, jolla on erilainen viestintä- tai kuvaustapa, saattaa hyvinkin pystyä opettamaan versiolleen Mariasta, mikä punaisen tunne on. Ehkä syynä tähän on puhtaasti inhimillinen kyvyttömyys kuvata ensimmäisen persoonan kokemuksia kolmannen persoonan näkökulmasta. Dennett ehdottaa, että tällainen kuvaus voisi olla jopa mahdollista englanniksi. Hän tarjoaa yksinkertaisemman version Maryn ajatuskokeesta osoittaakseen, kuinka tämä voidaan tehdä. Entä jos Mary oli huoneessa, jossa ei ole kolmioita, ja kaikki oli niin järjestetty, ettei hän koskaan tehnyt tai nähnyt mitään kolmioita? Vain muutaman sanan kuvaus englanniksi saattaa riittää hänelle visualisoimaan kolmion: hän pystyisi visualisoimaan kolmion suoraan päässään ilman ongelmia. Samoin, Dennett ehdottaa, on abstraktin loogisesti mahdollista, että punaisen näkemisen laatu voidaan lopulta kuvata englanniksi miljoonilla tai miljardeilla sanoilla.

Paul Churchland

Maria voidaan nähdä villi lapsena. Villilapset kärsivät poikkeuksellisesta lapsuuden eristäytymisestä. Teknisesti sanottuna, kun Mary lähtee huoneesta, hänellä ei ole kykyä nähdä tai tietää mikä väri on. Aivojen on opittava ja kehitettävä kykyä nähdä väriä. Alueella V4 , näkökuoressa , pitäisi ilmetä tiettyjä kuvioita . Nämä kuviot muodostuvat valon eri aallonpituuksien havainnon vaikutuksesta. Tämän oppimisen on tapahduttava aivojen kehityksen alkuvaiheessa . Maryn tapauksessa värin tunnistaminen ja luokittelu tapahtuu vain mustan ja valkoisen muodoissa.

David Lewis

David Lewis esittää argumentin, joka esittelee uuden hypoteesin tiedon tyypeistä ja välitystavoista qualian tapauksessa. Lewis on samaa mieltä siitä, että Mary ei voi selvittää, mitä punainen on monokromaattisten fysikalististen opintojensa kautta. Mutta hän ehdottaa, että sillä ei ole väliä. Oppiminen välittää tietoa, mutta laadun kokeminen ei välitä tietoa; sen sijaan se siirtää kykyjä. Kun Mary näkee punaisen, hän ei saa uutta tietoa. Hän saa uusia kykyjä - hän voi nyt muistaa, mitä punainen on, kuvitella muita punaisia ​​asioita ja tunnistaa muita esimerkkejä punaisesta. Lewis toteaa, että Jacksonin ajatuskokeessa käytetään "fenomenologista informaatiohypoteesia". Lewis ehdottaa toista "kykyhypoteesia", joka erottaa kahden tyyppisen tiedon: tiedon, joka on tietoa (know-that) ja tiedon, joka on kykyä (know-how). Yleensä molemmat tyypit liittyvät toisiinsa: tavallinen oppiminen on myös kunkin aiheen kokemus, ja ihmiset saavat samanaikaisesti tietoa (esim. että Freud oli psykologi) ja kykyä (kyky tunnistaa Freudin kuvia). Kuitenkin tämän ajatuskokeen tapauksessa Mary voi saada tietoa vain tiedon muodossa tavallisen harjoittelunsa aikana. Hän ei voi käyttää kokemusta hankkiakseen tietotaitoa, joka antaisi hänelle mahdollisuuden muistaa, kuvitella ja tunnistaa punaista väriä.

Aloitamme olettamuksesta, että Marylta riistettiin joitain tärkeitä tietoja, joita tarvitaan punaisen kokemiseen. Vaikuttaa myös johdonmukaiselta, että joitain asioita ei voi oppia huoneessa. Emme esimerkiksi odota Maryn oppivan hiihtämään huoneessa. Lewis korostaa, että tieto ja kyky ovat pohjimmiltaan eri asioita. Tässä tapauksessa fysikaalismi on jälleen yhtä mieltä sen väitteen kanssa, että Maria saa uutta tietoa. Tämä idea on hyödyllinen myös, kun tarkastellaan muita laadullisia esimerkkejä, "lepakko oleminen" on kyky, joten se on samankaltaista tietoa.

Marvin Minsky

Veteraani tekoälytutkija Marvin Minsky uskoo, että qualia-ongelma on pohjimmiltaan monimutkaisuusongelma tai pikemminkin monimutkaisuuden ja yksinkertaisuuden sekaannus.

Ja nyt dualistinen filosofi saattaa valittaa: "Olet kuvaillut, kuinka vamma vaikuttaa mieleesi, mutta et silti pysty kuvailemaan, miltä loukkaantuminen tuntuu." Väitän, että se on suuri virhe, että "tunne" yritetään määritellä itsenäiseksi kokonaisuudeksi, jonka olemus on sanoinkuvaamaton. Näen, etteivät tunteet ole jotain käsittämättömiä erillisiä ilmiöitä. Nämä ovat juuri niitä kognitiivisia muutoksia, jotka määrittelevät mitä "vamma" on. Ja ne sisältävät kaikki nämä kömpelöt yritykset ilmaista ja yhdistää nämä muutokset. Tämä suuri virhe johtuu yksinkertaisen, yhtenäisen vamman "olemuksen" etsimisestä sen sijaan, että ymmärtäisimme, että tällä sanalla tarkoitamme monimutkaista resurssien uudelleenjakoa [8] .

Michael Tai

Michael Tai on sitä mieltä, että meidän ja ajatuksemme referentien välillä ei ole qualiaa "havaintoverhona". Tai kuvaa kokemustamme havaita esineestä maailmassa "läpinäkyväksi" (läpinäkyväksi). Tällä hän tarkoittaa, että riippumatta siitä, millainen subjektiivinen ymmärrys ja/tai väärinkäsitys meillä on mistä tahansa kohteesta, se on todellisuudessa olemassa tarkkailijasta riippumatta. Ajatusta siitä, että qualia häiritsee tarkkailijan ja kohteen olemusta, hän pitää "vakavana virheenä": "ei ole uskottavaa, että visuaalinen kokemus on tällä tavalla systemaattisesti harhaanjohtava"; [9] "ainoat esineet, joista tiedät, ovat ympäröivän maailman esineet, jotka muodostavat kohtauksen silmiesi edessä"; [10] "Ei ole olemassa sellaisia ​​asioita kuin kokemuksen ominaisuudet", koska "ne ovat esineen ulkopintojen ominaisuuksia, jos ne ovat jonkin ominaisuuksia". [11] Tämä Tain asema antaa hänelle mahdollisuuden nähdä kokemuksemme luotettavana perustana, koska ei ole pelkoa menettää yhteyttä ympäröivän maailman esineiden todellisuuteen.

Tai ei ota esiin kysymystä qualiasta, jos se ei sisällä tietoa; se on aina "tietoisuutta", aina "edustus". Hän luonnehtii lasten käsitystä vääräksi käsitykseksi referensseistä, jotka ovat epäilemättä heille yhtä edustettuina kuin aikuisillekin. Lapset eivät ehkä tiedä, että "talo on rappeutunut", hän sanoi, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että he näkevät talon. Seuraavat kuvat hylätään, koska ne eivät aiheuta ongelmia läpinäkyvyysteorialle, koska hänen mukaansa seuraavat kuvat ovat illusorisia eikä kukaan näe mitään.

Tai ehdottaa, että ilmiömäisellä kokemuksella on neljä pääelementtiä, joille hän loi lyhenteen PANIC - Poised, Abstract, Nonconceptual, Intentional Content.

"Tasapainoinen" ilmiömäisen kokemuksen ominaisuuksien merkityksessä on aina esitettävä sen ymmärtämiselle, pystyykö subjekti soveltamaan käsitettä siihen. Tai lisää, että kokemus on "kuin kartta" siinä mielessä, että useimmissa tapauksissa se ulottuu muotojen, kasvojen, tilavuuksien ja niin edelleen järjestelyyn. Maailmassa et ehkä lue "karttaa", mutta kuten todellisen kartan kanssa, siellä on vankka vastine sen näytölle.

"Abstrakti", koska tietyssä tapauksessa on edelleen avoin kysymys, oletko tekemisissä tietyn kohteen kanssa (joku saattaa tuntea kipua "vasemmassa jalassa", kun se jalka todella amputoidaan).

"Ei-käsitteellinen", koska ilmiö voi olla olemassa, vaikka henkilöllä ei ole käsitettä, jonka mukaan se voitaisiin tunnistaa.

Sisältö on kuitenkin "tahallinen" siinä mielessä, että se edustaa (edustaa) jotain riippuen siitä, käyttääkö tietty tarkkailija tätä vai tätä tosiasiaa.

Siksi Tai kutsuu teoriaansa "edustustavuudeksi". Jälkimmäinen osoittaa, että Tai uskoo säilyttäneensä suoran kosketuksen ilmiöiden aiheuttajaan, eikä häntä siksi estä mikään "havaintoverhon" jälki. [12]

Qualian kannattajat

David Chalmers

David Chalmers muotoili vaikean tietoisuuden ongelman nostaen qualia-kysymyksen uudelle merkityksen ja tunnustuksen tasolle tällä alalla. Julkaisuissa Absent Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia Arkistoitu 21. marraskuuta 2010 Wayback Machine -sivustolle Chalmers väittää, mitä hän kutsui "organisaation muuttumattomuuden periaatteeksi". Tässä artikkelissa Chalmers väittää, että jos järjestelmä, kuten jokin oikein konfiguroiduista tietokonesiruista, toistaa aivojen toiminnallisen organisaation, se tuottaa myös qualiaa, kuten myös aivot.

Edward Low

E. J. Lowe Durhamin yliopistosta kiistää, että taipumus epäsuoraan realismiin (jossa meillä on pääsy vain aivojen sisäisiin aistitoimintoihin) merkitsee välttämättä karteesista dualismia. Hän on samaa mieltä Bertrand Russellin kanssa siitä, että "verkkokalvokuvamme", toisin sanoen jakautumisemme verkkokalvolle, liittyvät "aivokuoren hermotoiminnan kuvioihin" (Lowe 1986). Hän kannattaa kausaalisen havainnon teorian versiota, jossa kausaalipolku voidaan jäljittää ulkoisen kohteen ja sen havainnon välillä. Lowe kiistää tarkasti, että teemme johtopäätöksiä aistikentästä, ja hänen mielestään tämä antaa meille mahdollisuuden löytää tietoa tästä syy-yhteydestä. Myöhemmässä työssään hän lähestyy ei-episteemistä teoriaa siten, että hän esittää "havaintokokemuksen täysin ei-käsitteellisen komponentin" [13] , mutta pidättäytyy analysoimasta havainnollisen ja "ei-käsitteellisen" välistä suhdetta. Vuonna 2008 hän kiinnitti huomion ongelmiin, joita hallusinaatiot aiheuttavat realisteille ja heidän haluttomuuteensa lähteä keskusteluun tästä aiheesta. [neljätoista]

John Mound

John Barry Mound, australialainen havaintofilosofian tutkija Länsi-Australian yliopistossa , kiinnittää huomion olennaiseen laadussa. Qualia on avoin kuvaukselle kahdella tasolla, mitä hän kutsuu "kaksoiskoodaukseksi". Käyttäen analogiaa televisiolähetyksestä (josta, kuten ei-epistemologinen argumentti viittaa, voi puuttua ei-toivottuja puoliaan), hän huomauttaa, että kun kysytään, mitä näemme television ruudulla, voimme antaa kaksi vastausta:

Mound siirtyy esimerkkiin "Movitype"-näytöstä, jota käytetään usein mainoksiin ja ilmoituksiin julkisilla paikoilla selityksen vuoksi. Movitype-näyttö koostuu matriisista tai "rasterista" (latinan sanasta rastrum, "rake"; TV-ruudun viivoja pidetään "kuorittuina"), joka koostuu joukosta pieniä valonlähteitä. Tietokoneen syöttö voi herättää nämä valot antamaan vaikutelman, että kirjaimet kulkevat oikealta vasemmalle tai jopa monimutkaisemmissa muodoissa, joita yleisesti käytetään mainonnassa liikkuvien kuvien näyttämiseen. On selvää, että on kaksi tapaa kuvata näkemääsi. Voisimme joko omaksua jokapäiväisen julkisen kielen ja sanoa: "Näin muutaman lauseen, jota seurasi kuva 7-Up-purkista." Vaikka tämä on täysin riittävä tapa kuvata ulkoasua, on kuitenkin olemassa tieteellinen tapa kuvata sitä, jolla ei ole mitään tekemistä tämän tavallisen merkityksen kuvaamisen kanssa. Voisi pyytää elektroniikkainsinööriä toimittamaan meille muutaman sekunnin kuluttua tehdyn tietokonetulosteen, jonka aikana tarkkailit valonlähteiden rasterin pistetiloja. Epäilemättä se olisi pitkä ja monimutkainen asiakirja, jossa luetellaan jokaisen pienen valon tila järjestyksessä. Mielenkiintoinen puoli tässä luettelossa on, että vaikka se antaa kattavan ja yksityiskohtaisen kuvauksen näytön tilasta, missään tässä luettelossa ei mainita "englanninkielisiä lauseita" tai "7-Up".

Tämä tekee selväksi, että tällaista näyttöä voidaan kuvata kahdella tavalla: (1) "maalaisjärki", joka viittaa yleisesti tunnettuihin objekteihin, ja (2) tarkka suunnittelukuva näytön todellisesta tilasta. Tämä toinen kuvaus olisi ei-epistemologinen terveen järjen näkökulmasta, koska luettelossa ei mainita esineitä, mutta se on täysin hyväksyttävä insinöörin näkökulmasta. On syytä huomata, että jos tämä analyysi siirretään ihmisen havainnointiin, tämä sulkee pois Daniel Dennetin väitteen, jonka mukaan kaikkien kvalifiilien pitäisi pitää kvaliaa "ilmaisuttomana", koska tällä toisella tasolla sen kuvaus on periaatteessa "ei mahdollista" - itse asiassa, on mahdollista, että joku tulevaisuuden neurofysiologi pystyy kuvailemaan yksityiskohtaisesti kvaalien hermosoluja tällä tasolla.

Mound laajensi myös argumenttiaan erityisesti värin suhteen. [15] Mound pitää väriä pikemminkin disposition ominaisuutena kuin objektiivisuuden, joka ottaa huomioon ihmisen ja ihmisen väliset erot ja jättää sivuun väitteen, että ulkoiset esineet ovat värillisiä. Siksi värit ovat "virtuaalisia ominaisuuksia" siinä mielessä, että ne kuuluvat asioihin; vaikka naiivi näkemys liittää ne esineisiin, ne ovat sisäisiä, ei-relatiivisia sisäisiä kokemuksia.

Moreland Perkins

Kirjassaan The Sense of the World [16] Moreland Perkins väittää, että qualiaa ei tarvitse tunnistaa niiden objektiivisiin lähteisiin: esimerkiksi haju ei muistuta suoraan sen aiheuttavaa molekyylimuotoa, toisin kuin hammassärky, jolla on todellinen lähde. tapaus hampaassa. Perkins, kuten Hobbes, ylläpitää kykyä nähdä havaintoprosessi jonakin omavaraisena; hänen mukaansa qualia ei ole kuin "potkua jalkapallossa", kun vaaditaan ulkopuolista esinettä, qualia on enemmän kuin "potkua", selitys, joka välttää täysin Homunculus-argumentin, jota esimerkiksi Gilbert Rail tukee . Ryle ei täysin kyennyt käyttämään tätä tilaisuutta hyväkseen ja protestoi, että "itse asiassa hän selittää sensaatioiden läsnäolon tunteiden puuttumiseksi". [17] Kuitenkin A. J. Ayer kutsui vastauksessaan tätä vastalausetta "erittäin heikoksi", koska se paljasti kyvyttömyyden erottaa ajatus silmistä ja itse asiassa mistään aistielimestä neurosensorisesta kokemuksesta. [kahdeksantoista]

Ramachandran ja Hirstein

Vileyanur Ramachandran ja William Hirstein ehdottivat tietoisuusfilosofien kolmea qualian lakia (lisättiin myöhemmin neljäs) tai "toiminnalliset kriteerit, jotka on täytettävä, jotta tietyt hermoilmiöt voidaan yhdistää qualiaan":

Ramachandran ja Hirstein ehdottivat, että qualian ilmiömäinen luonne voitaisiin välittää ("oi, siltä suola maistuu"), jos aivot voitaisiin liittää asianmukaisesti "neuronikaapeliin". [19] Jos se olisi mahdollista, se osoittaisi tieteellisesti tai objektiivisesti qualian olemassaolon ja luonteen.

Howard Robinson ja William Robinson

Howard Robinson on filosofi, joka on keskittynyt tutkimuksensa mielenfilosofiaan . Hyväksyessään, että qualia oli selvinnyt viime vuosisadan viimeisistä puolista epämuodissa, hän vastusti johdonmukaisesti niitä aistikokemuksen selityksiä, jotka johtaisivat ne fyysiseen alkuperään. Hän ei koskaan pitänyt aistitietoteoriaa kumottuina, vaan aikoi kumota yksitellen vastalauseet, joita monet pitivät vakuuttavina. Hänen kannattamansa aistidatateorian kanta ottaa sen, mikä on havainnossa ennen tajuntaa, kvalitatiivisina mentaalisina esityksinä, jotka liittyvät kausaalisesti ulkoisiin olemuksiin, mutta eivät sinänsä ole fyysisiä. Toisin kuin edellä mainitut filosofit, G. Robinson on dualisti, joka käyttää sekä ainetta että mieltä erottaakseen rajan todellisen ja metafyysisen luonnon välillä. Hänen kirjoilleen (erityisesti "Matter, Meaning and Perception" [20] ) on ominaista perusteellisuus vastakkaisten filosofien argumenttien käsittelyssä. Näin Robinson näyttää ammatillisen esimerkin siitä, että hänen vastustajiensa olisi hyvä käyttää tällaista metodologiaa (koska aistitietoteorian oli tapana pitää itsestäänselvyytenä). Artikkeleissaan G. Robinson neuvoo fysikalisteja jättämään huomioimatta sen tosiasian, että aistikokemus voi olla täysin vapaa esitysluonteesta. Hän mainitsee fosfeenit silmiinpistävänä esimerkkinä ( fosfeenit ovat valon välähdyksiä, jotka eivät aiheuta valoa ja johtuvat äkillisestä paineesta aivoissa, jotka johtuvat esimerkiksi voimakkaasta yskästä tai suorasta fyysisestä paineesta verkkokalvolle) ja korostaa äärimmäistä epäloogisuutta. väite, jonka mukaan tämä ei ole visuaalinen kokemus, on sama kuin näkemys.

William Robinsonin (ei yhteyttä Howard Robinsoniin) näkemys on hyvin samanlainen kuin hänen kaimansa. Kirjassaan Understanding Phenomenal Consciousness [21] W. Robinson on epätavallinen dualistina vaatiessaan tutkimusohjelmia, jotka tutkivat qualian suhdetta aivoihin. W. Robinson sanoo, että qualian ongelma on niin monimutkainen, että liian monet filosofit haluaisivat "päästä pois sen selittämisestä", mutta hän itse haluaa löytää qualian perusteet eikä jaa näkemyksiä kollegoistaan, jotka eivät halunneet tehdä sitä. yritystä tehdä tämä. W. Robinson ei kuitenkaan odota, että ilmiömäiselle kokemukselle löydetään suoraa tieteellistä perustetta sen sitoutumisen hermoarkkitehtuuriin; päinvastoin, hän pitää sitä turhana toiveena. W. Robinsonin jakama käsite "laadullinen tapahtumarealismi" (eng. Qualitative Event Realism) korreloi ilmiömäisen tietoisuuden aivoissa esiin tuotuihin prosesseihin, mutta ei ota niiden identiteettiä.

On huomionarvoista, että W. Robinson kieltäytyy laiminlyömästä mentaali-, visuaali- ja kuulokuvien yhteisyyttä ja joutuu suoraan ristiriitaan Daniel Dennetin kanssa, jolla on vaikeuksia omistaa kokemuksia muille. W. Robinsonin tutkimus, kuten Moreland Perkinsin, on riittävän laaja soveltuakseen kaikkiin henkisiin aisteihin.

Edmund Wright

Edmund Wright on filosofi, joka pohtii havainnoinnin intersubjektiivista puolta. [22] [23] Lockesta lähtien on ollut normaalia muotoilla havaintoongelmia yhdelle subjektille S, joka tarkastelee yhtä objektia E, jonka ominaisuus on p. Mutta jos alamme tallentaa tosiasiat eroista aistinvaraisessa tunnistamisessa ihmisten välillä yhdistettynä eroihin kriteereissä, jotka tunnistamme erottaaksemme ne, joita kutsumme yhteisesti "samoiksi" asioiksi, syntyy ongelma siitä, kuinka kaksi ihmistä yhdistävät eroja. Näillä kahdella tasolla, joten on edelleen käytännön päällekkäisyyksiä asioista tiedon korreloinnissa ja erityisesti toisilleen näistä eroista tiedottamisessa.

Wright mainitsee hämmästyneensä hänen ja poikansa välisestä kuulokyvyn erosta, kun hän havaitsi, että hänen poikansa kuuli ääniä lähes 20 kHz:iin asti, kun taas hänen kantamansa saavutti vain noin 14 kHz. Tämä tarkoittaa, että kahden ihmisen välillä voi olla merkittäviä eroja (esimerkiksi poika voi varoittaa isäänsä vaarallisen painekaasun vapautumisesta, jonka ääniaallot eivät anna isälle mitään selvää näyttöä tästä tosiasiasta qualian kautta). Siten kielikäytäntöjen kannalta tästä tulee kriittisesti merkityksellistä, koska informatiivinen lausunto ymmärretään parhaiten havainnoinnin uudistamiseksi, ja tämä voi sisältää radikaalin uudelleenvalinnan ei-epistemologisina pidetyistä qualia-kentistä, jopa oletettuna referentin singulariteettina, ja varsinkin jos tämä "viite" on minä. Tässä Wrightin näkökulma eroaa Revonsuon näkökulmasta , joka kuvailee "virtuaalista tilaa" "itsekeskiseksi".

Wright korostaa erityisesti sitä, mitä hän väittää olevan kommunikaation olennainen piirre: jotta uudistuminen olisi vakiintunut ja mahdollista, sekä puhujan että kuuntelijan täytyy käyttäytyä ikään kuin he olisivat tunnistaneet "saman ominaisuuden". , mikä, kuten Wright huomauttaa, on osa. rakenteesta, kuten vitsistä tai tarinasta. [22] Wright sanoo, että tämä systemaattinen monitulkintaisuus näyttää qualian vastustajille olevan merkki virheestä argumentaatiossa (koska monitulkintaisuus määräytyy puhtaan logiikan avulla), kun taas päinvastoin se on merkki "mitä" havaitaan ennen. looginen rakenne - jotain, jota on opittava käyttämään kielellisissä viestintäkäytännöissä. Laajentaen tätä analyysiä Wright puolusti tärkeätä inhimillisen kommunikaation piirrettä – vuoropuhelun osallistujien uskon astetta ja luonnetta. Uskomus, joka on ensisijainen verrattuna siihen, mitä aiemmin pidettiin kielen keskeisinä hyveinä, kuten "vilpittömyys", "totuus" ja "objektiivisuus".

Erwin Schrödinger

Erwin Schrödinger , teoreettinen fyysikko ja yksi kvanttimekaniikan johtavista pioneereista, julkaissut myös kolorimetrian ja värin havaitsemisen aloilla. Useissa filosofisissa kirjoituksissaan hän puolustaa näkemystä, jonka mukaan qualia ei ole fyysistä: [24]

Värin tunnetta ei voida selittää valoaaltojen fysiikan kuvalla. Voisiko fysiologi selittää tämän tunteen, jos hänellä olisi kattavampi tieto verkkokalvon prosesseista ja niiden synnyttämistä hermostoprosesseista näköhermokimppuissa ja aivoissa? En usko.

Schrödinger huomauttaa edelleen, että subjektiiviset kokemukset eivät muodosta yksi-yhteen vastaavuutta ärsykkeiden kanssa. Esimerkiksi valo, jonka aallonpituus on noin 590 nm, saa aikaan keltaisen tunteen, kun taas täsmälleen sama tunne syntyy, kun punaista valoa aallonpituudella 760 nm ja vihreää valoa aallonpituudella 535 nm sekoitetaan. Tästä hän päättelee, että ei ole "numeerista yhteyttä näihin aaltojen fyysisiin, objektiivisiin ominaisuuksiin" ja niiden tuottamiin tuntemuksiin. Schrodinger päättelee, että voimme langeta siihen virheelliseen uskomukseen, että laadullisesta kokemuksesta on olemassa tai voidaan saavuttaa tyydyttävä teoreettinen kuvaus: [24]

Tieteelliset teoriat yksinkertaistavat havaintojen ja kokeellisten tulosten tuloksia. Jokainen tiedemies tietää, kuinka vaikeaa on muistaa kohtalaisen laajennettu faktaryhmä, ennen kuin niistä on muodostunut ainakin primitiivinen teoreettinen kuva. Siksi ei ole yllättävää, että alkuperäisten artikkelien tai oppikirjojen kirjoittajat eivät voi riittävän johdonmukaisen teorian muodostumisen jälkeen kuvailla paljaita faktoja, jotka he ovat löytäneet tai jotka he haluavat välittää lukijalle, vaan joutuvat pukeutumaan niihin. tämän teorian tai teorioiden terminologiaa. Tämä menettely, vaikka se on erittäin hyödyllinen faktojen muistamiseen hallitulla tavalla, pyrkii hämärtämään eron todellisten havaintojen ja niistä seuraavan teorian välillä. Ja koska edellisillä on aina jokin järkevä ominaisuus, teorioiden sanotaan ottavan nämä järkevät ominaisuudet huomioon; mitä he eivät tietenkään koskaan tee.

Muut ongelmat

Epämääräisyys

Kvalian ongelmaan voidaan soveltaa Nietzschen Kantin " asia itsessään " -kritiikkiä: qualiat ovat havaitsemattomia muissa ja niillä on ei-kvantitatiivinen luonne meissä. Emme voi edes olla varmoja, kun keskustelemme jostain tietystä laadusta, keskustelemmeko samoista ilmiöistä. Siten minkään qualia-keskustelun arvo ei ole selvä, koska qualia-kuvausten tarkkuutta on täysin mahdotonta määrittää. Qualiaa voidaan verrata "asioihin sinänsä" siinä mielessä, että niillä ei ole ominaisuuksia, jotka voidaan osoittaa yhteiskunnalle; Tämä, paitsi mahdoton olla varma siitä, että puhumme samasta laadusta, tekee mahdottomaksi määrittää qualian arvoa missään filosofiassa, joka perustuu tiukoilla määritelmillä todistamiseen.

Laatu ja syy-yhteys

Näkemystä, joka tunnetaan nimellä epifenomenalismi , jonka mukaan tietoisuus on fyysisen maailman ulkopuolella eikä sillä ole kausaalista vaikutusvaltaa siihen, pidetään usein epätodennäköisenä [25] tai täysin epätodennäköisenä [26] vain siksi, että oma tietoisuutemme näyttää olevan kausaalisesti aktiivinen. Epifenomenalismin välttämiseksi sen, joka pitää qualiaa ei-fyysisenä, on hyväksyttävä jotain vuorovaikutteisen dualismin kaltaista tai ehkä emergentismin kaltaista  – eli väite, että fyysisen ja psyykkisen välillä on vielä tuntemattomia vuorovaikutustapoja. Tämä puolestaan ​​tarkoittaa, että ulkopuolinen tarkkailija voi havaita qualiat kausaalisten vaikutustensa kautta.

Väärennettävyys

Tieteellinen kritiikki qualia-ajatusta kohtaan voi osoittaa, että väitettä qualien olemassaolosta ei voida todistaa tai kumota kokeellisilla todisteilla, ja siksi väite niiden olemassaolosta ei ole "tieteellinen" hypoteesi, koska Karl Popperin mukaan Tiedefilosofian , hypoteesin tai teorian on oltava falsifioitavissa . Lisäksi, kuten keskustelu filosofisesta zombista osoittaa, qualiaa ei voida pitää empiirisesti kuvailtavina, ja tiede pyrkii yksinomaan kuvaamaan esineitä ja tapahtumia, jotka ovat empiirisesti kuvattavia tai jotka ovat todistetusti yhteydessä empiirisesti kuvailtaviin asioihin.

Tämä tekee qualiasta kuitenkin vain fyysisesti hyväksymättömän; Tämä ei tee niistä psykologisesti ja filosofisesti hyväksymättömiä tai yksinkertaisesti olemattomia. Kvalian olemassaolon kannattaja voisi yksinkertaisesti väittää, että fysiikan kyvyttömyys kuvata kvaalia on odotettavissa, koska kvaalit eivät ole fyysisiä.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Dennet, D. Quining Qualia Arkistoitu 28. marraskuuta 2010 Wayback Machinessa .
  2. ↑ 1 2 Qualia Arkistoitu 20. joulukuuta 2018 Wayback Machinessa // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Michael Tye.
  3. ↑ Mielenfilosofian sanakirja . Käyttöpäivä: 19. tammikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 8. toukokuuta 2011.
  4. ↑ Locke J. Teoksia 3 osana T.1. Kokemus ihmisen ymmärryksestä (Filosofinen perintö. T.93).-M.: Thought, 1985.-621s.-s.78-582. muistiinpanojen kanssa.
  5. ↑ Stanford Encyclopedia of Philosophy on Zombies . Haettu 19. tammikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. joulukuuta 2020.
  6. ↑ David Chalmersin viihdyttävä yleiskatsaus zombeista . Haettu 19. tammikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2017.
  7. ↑ Levine, J. Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap Arkistoitu 31. elokuuta 2010 Wayback Machinessa
  8. ↑ Edgen haastattelu Marvin Minskyn kanssa . Käyttöpäivä: 19. tammikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 22. tammikuuta 2008.
  9. ↑ Ty Michael. Tietoisuus, väri ja sisältö. — Cambridge MA: MIT Press. - 2000. - S. 46.
  10. ↑ Ty Michael. Tietoisuus, väri ja sisältö. - 2000. - S. 47.
  11. ↑ Ty Michael. Tietoisuus, väri ja sisältö. - 2000. - S. 48.
  12. ↑ Tyy. Kymmenen tietoisuuden ongelmaa: ilmiömäisen mielen esitysteoria // Cambridge MA: MIT Press. – 1995.
  13. ↑ Lowe, EJ Kokemuskohteet . . — Cambridge: Cambridge University Press. - 1996. - S.  101 .
  14. ↑ Lowe, EJ Illuusioita ja hallusinaatioita todisteina aistitiedoista // teoksessa The Case for Qualia, Edmond Wright (toim.), Cambridge MA: MIT Press. - 2008. - S. 59-72 .
  15. ↑ Maund, JB Värit: niiden luonne ja esitystapa. - Cambridge University Press. — (2003), Perception, Chesham, Acumen Pub. Ltd., 1995.
  16. ↑ Perkins, Moreland. Maailman aistiminen . - Indianapolis, USA, Hackett Pub. Co.. - 1983.
  17. ↑ Ryle, Gilbert. Mielen käsite . Lontoo, Hutchinson. - 1949. - S.  215 .
  18. ↑ Ayer, AJ Tiedon ongelma, . Harmondsworth, Penguin Books. - 1957. - S.  107 .
  19. ↑ Ramachandran, VS ja Hirstein, W. Kvalian kolme lakia; Mitä neurologia kertoo meille tietoisuuden biologisista toiminnoista // Journal of Consciousness Studies, 4:5–6. - 1997. - S. 429-57 .
  20. ↑ Robinson, Howard (1982). Matter and Sense: nykyajan materialismin kritiikki. — Cambridge University Press; (1994), Perception, Lontoo, Routledge.
  21. ↑ Robinson, William. Ilmiömäisen tajunnan ymmärtäminen . - Cambridge University Press., 2004.
  22. ↑ 12 Wright , Edmond. Qualian tapaus. - MIT Press, Cambridge, MA, 2008.
  23. ↑ Wright, Edmond. "Narratiivi, havainto, kieli ja usko. - Palgrave.com. 16.11.2005. Haettu 2010-12-03..
  24. ↑ 12 Schrodinger , Erwin. Mitä on elämä? : elävän solun fyysiset näkökohdat (Repr. toim.) // Cambridge [ua]: Cambridge Univ. Lehdistö. — ISBN 0521427088 . .
  25. ↑ 'Epifenomenalismilla on ollut vähän ystäviä. Sitä on pidetty "ajattelemattomana ja epäjohdonmukaisena" (Taylor 1927, 198), "käsittämättömänä" (Benecke 1901, 26), "melko mahdottomana uskoa" (Taylor 1963, 28).
  26. ↑ (McLaughlin 1994, 284).' Internet#H5 Encyclopedia of Philosophy arkistoitu 18. toukokuuta 2009 Wayback Machinessa

Kirjallisuus

Linkit

 Tietoisuuden filosofia
Filosofit
teorioita
Käsitteet
ajatuskokeita
MuutTekoälyn filosofia
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa