Chalmers, David
Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 18. heinäkuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .| David Chalmers | |
|---|---|
| David John Chalmers | |
| David Chalmers | |
| Syntymäaika | 20. huhtikuuta 1966 (56-vuotias) |
| Syntymäpaikka | Sydney , Australia |
| Maa | |
| Alma mater | |
| Suunta | länsimaista filosofiaa |
| Kausi | moderni filosofia |
| Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | mielenfilosofiaa |
| Vaikuttajat | Bertrand Russell , Douglas Hofstadter |
| Palkinnot |
Jean Nicod -palkinto (2015) Stephanopoulos-filosofiapalkinto (2018) |
| Verkkosivusto | consc.net |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
David John Chalmers ( eng. David John Chalmers ; syntynyt 20. huhtikuuta 1966 ) on australialainen filosofi ja luennoitsija (professori) [1] , joka on erikoistunut mielenfilosofian alaan .
Elämäkerta
David syntyi vuonna 1966 Australian kaupungissa Sydneyssä ( Uusi Etelä-Wales ) ja varttui talossa, joka oli täynnä kirjoja Adelaidessa ( Etelä-Australia ) ja opiskeli Unley High Schoolissa . Sitten hän opiskeli matematiikkaa yliopistossa, ensin Adelaidessa, sitten Oxfordissa [1] .
Chalmers valmistui Adelaiden yliopistosta ja sitten Lincoln Collegesta Oxfordin yliopistosta, jossa hän sai Rhodes-stipendin . Hän väitteli tohtoriksi Indiana University Bloomingtonista Douglas Hofstadterin johdolla . Väitöskirjansa puolustamisen jälkeen hän osallistui Philosophy-Neurology-Psychology -ohjelmaan, jota johti vuosina 1993-1995 Andy Clark Washingtonin yliopistossa St. Louisissa. Ennen kuin hän aloitti opettamisen Australian kansallisessa yliopistossa vuonna 2004 , Chalmers opetti filosofiaa Arizonan yliopistossa ja oli Arizonan yliopiston tietoisuustutkimuskeskuksen johtaja, ja hän oli aiemmin opettanut Kalifornian yliopistossa Santa Cruzissa .
Tieteellinen ura
Chalmersin tärkein tieteellinen kiinnostuksen kohde on tietoisuuden vaikea ongelma . Hän uskoo, että yksi mahdollinen vastaus vaikeaan ongelmaan on panpsykismi [1] .
Vuonna 1996 julkaistiin Chalmersin monografia "The Conscious Mind" (käännetty venäjäksi: Chalmers D. The Conscious Mind . - M .: URSS, 2013), jossa hän pohtii tietoisuuden ongelmia ja hylkää yksinkertaistetun näkemyksen tietoisuudesta. fyysisten prosessien näkökulmasta. "The Sunday Times" tunnusti hänen kirjansa "vuoden parhaaksi tieteelliseksi monografiaksi".
1990-luvun alussa Chalmersilla oli keskeinen rooli uuden akateemisen tieteenalan, tietoisuustieteen, luomisessa. Hän oli mukana perustamassa Association for the Scientific Study of Consciousness ja järjesti ensimmäiset ja suurimmat tieteelliset konferenssit Tucsonissa , jotka oli omistettu tietoisuuden tutkimukselle.
Chalmers johtaa Center for Consciousness -keskusta ja opettaa filosofiaa Australian National Universityssä ja New Yorkin yliopistossa.
Vuodesta 2013 lähtien hän on ollut American Academy of Arts and Sciences -akatemian jäsen.
David Chalmers piti 14. kesäkuuta 2016 Moskovan valtionyliopiston ja Moskovan tietoisuudentutkimuskeskuksen tuella Moskovassa luennon "Tajunnan vaikea ongelma: 300 vuotta myöhemmin", johon osallistui yli 600 ihmistä. [2] .
Tietoisuuden teoria
Chalmers ehdotti tietoisuusongelmien jakamista "helpoihin" ja " vaikeisiin " [3] . Hän kutsui "helpeiksi" ongelmiksi sellaisia, jotka voidaan ratkaista perinteisillä neurotieteen ja kognitiivisen tieteen menetelmillä, esimerkiksi tietoisuuden ilmiöiden hermosolujen ja kognitiivisten korrelaatioiden etsimisellä. Hän otti käyttöön termin "kova ongelma" kuvaamaan ongelmaa, jota tiede ei pysty käsittelemään, nimittäin: kuinka jotkut organismit ovat kokemuksen kohteita; miksi fyysinen tiedonkäsittelyprosessi synnyttää sisäisen elämän (subjektiivinen kokemus, qualia ) [4] [5] ?
Hän uskoo, että "kovaa ongelmaa" ei voida ratkaista pelkistävällä fysikalistisella lähestymistavalla. Hänen mielestään kvaalit ovat universumin peruselementtejä valonnopeuden, massan ja painovoiman ohella. Tästä syystä tietoisuusteorian tulisi perustua pikemminkin perusfysiikkaan kuin biologiaan, ja sen pääelementin tulisi olla psykofyysisiä lakeja, jotka kuvaavat laadun suhdetta fyysisiin ominaisuuksiin [6] . Samaan aikaan Chalmers väittää, että qualiat eivät ole osa aineellista maailmaa. Siksi hänen luomansa tietoisuusteoria on dualistinen . Hän itse antoi sille nimen "naturalistinen dualismi". Tämä teoria sisältää elementtejä epifenomenalismista , panpsykismista ja kaksoisnäköteoriasta .
Chalmers uskoo, että qualiat ovat läsnä kaikissa universumin tapahtumissa, jotka sisältävät tietoa; eli kaikilla tiedoilla on kaksi aspektia: fyysinen ja ilmiömäinen. Ihmisen aivot käsittelevät tätä tietoa hyvin monimutkaisella tavalla, ja tämän käsittelyn tuloksena syntyy ihmisen tietoisuus. Tästä seuraa, että kaikella universumissa on tietoisuus - alkeishiukkasista makroobjekteihin. Sellaisen näkemyksen osoittamiseksi, joka olettaa primitiivisen tietoisuuden olemassaolon kaikissa fyysisissä objekteissa, hän esitteli termin "proto-panpsychism" (myös "panprotopsychism") moderniin filosofiaan [7] [8] . Tämä näkemys ei väitä ruumiittoman sielun olemassaoloa, vaan olettaa, että tietoisuus on maailmankaikkeuden aineeton perusominaisuus, joka liittyy fyysisiin esineisiin psykofyysisten peruslakien avulla.
Antti Revonsuo tunnisti kaksi vakavaa naturalistiseen dualismiin liittyvää puutetta:
- sitä ei voida vahvistaa empiirisesti ennen kuin on kehitetty välineitä, jotka havaitsevat kaikkialla meitä ympäröivät näkymätön tietoisuuskeskukset;
- koska ilmiömäinen tietoisuus ei voi vaikuttaa aineelliseen maailmaan, kaikki ihmiset ovat avuttomia nukkeja, jotka voivat vain uskoa, että he vaikuttavat johonkin ulkomaailmaan omasta tahdostaan.
Samalla Revonsuo totesi, että Chalmersin kehittämä dualistinen tietoisuusteoria on paljon helpompi sisällyttää nykyaikaiseen tieteelliseen maailmakuvaan kuin Descartesin klassinen psykofyysisen interaktionismin teoria [9] .
Chalmers löysi mahdollisuuden tarjota ratkaisun "tietoisuuden vaikeaan ongelmaan" Bertrand Russellin kirjan "Analysis of Matter" ansiosta, johon hän kiinnitti huomion amerikkalaisen filosofin G. Rosenbergin vaikutuksesta. Tässä vuoden 1927 kirjassa Russell ehdotti, että kaikki käsityksemme aineen ominaisuuksista määräytyvät suhteiden kautta, minkä vuoksi koko fyysinen maailma näyttää meille suhdejärjestelmänä. Samaan aikaan meillä ei ole aavistustakaan, mikä on näiden suhteiden kantaja. Mutta tämän asian täytyy olla olemassa, eli aineella täytyy olla paitsi ulkoisia, suhteellisia, myös joitain sisäisiä ominaisuuksia. Henkisiä ominaisuuksia lukuun ottamatta emme kuitenkaan tiedä minkään sisäisiä ominaisuuksia. Ja Russell myönsi, että aineen sisäisillä ominaisuuksilla on mentaalinen luonne. Tämä Russellin ajatus antoi Chalmersin antaa mahdollisen vastauksen kysymykseen, miksi aivoissa olevien fyysisten prosessien lisäksi on myös sisäinen kokemus: se on olemassa, koska ilman sitä ei olisi aivoja fyysisenä todellisuutena, jonka perusta on qualia. Joten Chalmersin kaksinäköinen teoria ottaa monistisen hypoteesin muodon, jonka mukaan henkinen ehdollistaa fyysisen (katso panpsykismi ) [10] . Samanaikaisesti emme puhu siitä tosiasiasta, että fyysinen todellisuus on esityksemme (kuten subjektiivinen idealismi uskoo).
Toimii
Chalmers esitti ajatuksensa "tietoisuuden vaikeasta ongelmasta" edellä mainitussa kirjassa ja artikkelissaan "Facing Up to the Problem of Consciousness". Tässä hän erottaa tietoisuuden helpot ongelmat ja vaikeat tietoisuusongelmat, jotka voidaan ilmaista seuraavasti: "miksi aistiinformaation havainto ylipäätään on olemassa?", "miksi tietoisuus on olemassa". Hänen tutkimuksensa pääteemana on toisaalta aivojen biologisen toiminnan ja käyttäytymisen ero sekä toisaalta käyttäytymisestä erillään tarkasteltu henkinen kokemus eli qualia . Hän väittää, että näiden kahden järjestelmän välisistä eroista ei ole vielä olemassa tyhjentävää selitystä. Hän arvostelee myös henkisen kokemuksen materialistista selitystä, mikä tekee hänestä dualistin monististen ideoiden hallitsemalla aikakaudella.
Todisteeksi ideoistaan hän olettaa " filosofisen zombin ", joka on ulkonäöltään ja käytökseltään normaali ihminen, mutta jolla ei ole laatua ja kykyä aistia. Hän väittää, että koska zombien olemassaolo on loogisesti mahdollista (eli loogisesti johdonmukaista), käsitteitä qualia ja kyky aistia ei ole vielä täysin selitetty fyysisten ominaisuuksien suhteen. Chalmers myöntää, että tietoisuus on peräisin mistä tahansa tietojärjestelmästä (katso informaatioteoria ), eikä sulje pois sitä, että jopa termostaatti on jossain määrin tietoinen. Chalmersin monografian "The Conscious Mind" (The Conscious Mind, 1996 ) julkaiseminen aiheutti suuren resonanssin tieteellisessä maailmassa. Siinä Chalmers tavoitteli tavoitteenaan luoda tietoisuusteoria, joka auttaisi näkemään tietoisuuden, ei yliluonnollisen, olennaisena osana maailmaa. Tätä varten hän osoitti teoriassaan olosuhteet, joissa fyysiset prosessit synnyttävät tietoisuuden, ja tietoisuuden synnyttävien prosessien suhteen hän täsmensi, minkä tyyppinen kokemus siihen liittyy. Tieteellinen aikakauslehti Consciousness Studies on julkaissut yli kaksikymmentä erilaista artikkelia tästä aiheesta tutkijoilta, kuten Daniel Dennett , McGinn Colin, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose ja muut.
Argumentteja dualistisen tietoisuusteorian puolesta [11]
Todistaakseen teoriansa oikeellisuuden Chalmers hahmottelee viisi argumenttia, joiden mukaan tietoisuus ei ole loogisesti pätevä fyysisen suhteen. Toisin sanoen filosofi osoittaa, että tietoisen kokemuksen olemassaolo ei johdu loogisesti fyysisistä tosiasioista, mikä tarkoittaa, että on olemassa muita (psykofyysisiä) lakeja varmistaakseen, että meillä on qualia .
- Zombien looginen mahdollisuus. Jo edellä mainittu " filosofinen zombi " -ajattelukoe on argumentti edustamisesta: pystymme kuvittelemaan kaksoisemme, joka on fyysisesti täysin identtinen kanssamme, mutta jolla ei kuitenkaan ole tietoista kokemusta. Lisäksi voimme kuvitella "zombimaailman", joka on fyysisesti täysin identtinen meidän kanssamme. Tämä maailma toimii täsmälleen samalla tavalla kuin meidän maailmamme, eikä eroa huomaa "ulkopuolelta". Ero näiden kahden maailman välillä on kuitenkin perustavanlaatuinen: "zombimaailmassa" ei ole sisäistä kokemuskokemusta , ihmiset toimivat ja ovat olemassa samalla tavalla, mutta eivät koe tätä olemassaoloa itsessään ilmiönä. Tästä seuraa, että läsnäolo maassamme ei ole laadullisesti johdettavissa toimivasta organisaatiostamme.
- käänteinen spektri. Toinen argumentti on pehmennetty versio ensimmäisestä ajatuskokeesta. Chalmers ehdottaa, että maailmaa ei kuviteta poissaolevalla, vaan vain erilaisella tietoisella kokemuksella. Voimme esimerkiksi kuvitella, että tässä maailmassa kaksoispisteemme kokee punaisen siniseksi, kun taas, kuten me, kutsumme sitä punaiseksi. Tällainen esimerkki on paljon helpompi kuvitella kuin zombien maailma, ja siitä seuraa, että vaikka myönnämmekin, että tietoisuutemme olemassaolo voidaan pelkistää fyysisiin ominaisuuksiin, niin tiettyjen tietoisten kokemusten erityisluonne ei todellakaan ole sitä.
- Argumentti episteemisestä epäsymmetriasta. Tietomme tietoisen kokemuksen olemassaolosta, Chalmers huomauttaa, tulee ensisijaisesti meistä itsestämme, ja ulkoisilla todisteilla on parhaimmillaan toissijainen rooli. Vaikka tietäisimme kaikki muiden olentojen fyysiset ominaisuudet, emme voi tietää varmasti , ovatko he tietoisia tai mitä heidän tietoiset kokemuksensa ovat. On selvää, että loogisesti supervenience-ominaisuus toisaalta voidaan aina löytää ulkoisten todisteiden perusteella. Siten filosofi päättelee, että mikään fyysisten järjestelmien toimintaa koskevien tosiasioiden joukko ei voi muodostaa tosiasiaa tietoisuudesta.
- Tiedon argumentti. Neljäntenä argumenttina Chalmers ehdottaa " Mary's Room " - ajatuskokeilun palauttamista . Kuvittele Marya, tiedemiestä, joka tutkii värejä ja tietää aivan kaiken värikäsityksestämme hermoprosesseista ympäristön fyysiseen rakenteeseen. Mary ei kuitenkaan tiedä, millaista on nähdä mitään punaista, vihreää, keltaista tai mitä tahansa muuta väriä. Loppujen lopuksi Mary varttui mustavalkoisessa huoneessa eikä koskaan tajunnut muuta kuin harmaan sävyjä. Chalmersille on ilmeistä, että poistuttuaan huoneestaan Mary saa kaikesta tiedosta huolimatta uutta tietoa väristä: sen kokemuksen. Tästä ajatuskokeesta voimme päätellä, että pelkkä fyysisten tosiasioiden tieto ei riitä esimerkiksi punaisen värin kokemiseen . Toinen tuki tälle väitteelle on se, että kaikki tieto hiiren fyysisestä järjestelmästä ei anna meille tietoa tietoisen kokemuksen olemassaolosta tai puuttumisesta siinä.
- Väite analyysin puutteesta. Chalmers huomauttaa, että neljän edellisen väitteen kumoamiseksi hänen vastustajiensa olisi näytettävä, kuinka tietoisuus voidaan pelkistää fysikaalisiin ominaisuuksiin. Mutta tätä varten tarvitaan ensinnäkin tietoisuuden analyysi tietoisena kokemuksena, eikä sitä ole olemassa. Funktionaalinen analyysi viittaa siihen, että tietoisilla tiloilla on erityinen toiminnallinen rooli. Mutta vaikka tietoisilla tiloilla voi varmasti olla erilaisia kausaalisia rooleja, näitä tiloja eivät suinkaan määritä tällaiset roolit. Tämä näkyy esimerkiksi siitä, että kyky raportoida mistä tahansa tilasta ei vastaa tämän tilan todellista kokemusta. Vaihtoehto toiminnalliselle analyysille, rakenneanalyysi , viittaa siihen, että tietoisuus voi olla jonkinlainen biokemiallinen rakenne. Tämä on Chalmersin mukaan jälleen keskustelun aiheen korvaaminen, koska riippumatta siitä, mikä tietoisuus on, sen pitäisi koskea kokemisen prosessia. Siten olemassa olevat analyysit eivät edes pysty luonnehtimaan selitettävää. Joten tällä hetkellä väitteet tietoisuuden johtamisen puolesta fyysisistä tosiasioista ovat mahdottomia.
Chalmers asettaa luonnollisen ja loogisen superveniteetin vastakohtana. Selittääkseen eron näiden kahden säännönmukaisuuden välillä, filosofi esittelee hypoteettisen Jumalan hahmon. Siinä tapauksessa, että B-ominaisuudet ovat loogisesti ylivoimaisia A-ominaisuuksilla, riittää, että maailman luova Jumala määrittelee A-ominaisuudet, jolloin B-ominaisuudet seuraavat automaattisesti niitä. Yllä olevat väitteet osoittavat, ettei maailman fyysisten tosiasioiden ja tietoisen kokemuksen välillä ole tällaista yhteyttä. Siinä tapauksessa, että B-ominaisuudet ylittävät luonnollisesti A-ominaisuudet, Jumalan täytyy A-ominaisuuksien luomisen jälkeen keksiä lisälaki, joka korreloi A- ja B-faktoja. Chalmersin mukaan tämä luonnollinen supervenience liittyy qualia maailman fysikaalisiin ominaisuuksiin. Chalmers kutsuu psykofysikaaliseksi lisälakia , joka on välttämätön heidän yhteyteensä . Filosofi tulee siis käsitykseensä "naturalistisesta dualismista ".
Arviot
2000-luvun alussa ei ehkä ole mahdollista löytää yhtäkään merkittävää tietoisuutta käsittelevää kirjaa, jossa ei mainittaisi tämän kirjailijan teoksia <…> ja yksinkertaisin selitys on, että Chalmers on erittäin syvällinen ja omaperäinen ajattelija. Mutta joitain muita tekijöitä ei voida kiistää, kuten sitä, että hän oli oikeaan aikaan oikeassa paikassa. Hänen Toussaint-puheensa vuonna 1994 <...> tarjosi hänelle välitöntä mainetta, jota vahvisti vuoden 1996 perusteos - Tietoinen mieli <...>
- Vasiliev V.V. Vaikea tajunnan ongelma. - M., 2009. - S. 152.
Yhdeksän vuoden aikana Chalmersin kirjan julkaisusta on myyty 70 000 kappaletta, ja nyt voimme turvallisesti sanoa, että hänestä on tullut elävä klassikko. …
Tämän filosofin ajatusten vaikutuksesta lännessä on vaikea kutsua normaalia tilannetta, jossa Chalmersin pääteosta The Conscious Mind tai hänen muita julkaisujaan ei ole käännetty venäjäksi. Koska filosofin työhön omistetuista monografioista puuttuu täysin, häntä koskevat artikkelit ovat niin harvinaisia historiallisissa ja filosofisissa aikakauslehdissämme, että voisi olettaa, ettei tässä ole kyse alkuperäisen tietoisuusdoktriinin luojasta, vaan huomaamattomasta ja tuottamattomasta. kirjoittaja. Chalmersia käsittelevien kotimaisten teosten huono bibliografia ulottuu lukuun "D. Chalmers: kaikki ratkaisut ovat huonoja” äskettäin julkaistussa V. V. Vasilievin monografiassa ja kahdessa artikkelissa.
- Gartseva N.M. D. Chalmersin naturalistinen dualismi — Filosofisten tieteiden kandidaatin tutkinnon tiivistelmä. — M.: MGU, 2009.Bibliografia
Kirjat [12]
- Tietoinen mieli: Perusteoriaa etsimässä, 1996. Oxford University Press.
- Tietoisuuden selittäminen: Kova ongelma (1997). MIT Press.
- Mielenfilosofia: Klassiset ja nykyaikaiset lukemat (2002). (Toim.) Oxford University Press.
- Metametafysiikka (2009) . (Toim.)
- The Character of Consciousness (2010). Oxford University Press.
- Constructing the World (2012). Oxford University Press.
Artikkelit [13]
- Laajennettu kognitio ja laajennettu tietoisuus. (2017).
- Strukturalismi vastauksena skeptisismiin. (2017).
- Idealismi ja mielen ja kehon ongelma (2017).
- Virtuaali ja todellinen. (2016).
- Referentialismi ja uskottavuuden kohteet: vastaus Braunille. (2014).
- Kolme palapeliä tilakokemuksesta. (2014).
- Ennakkotoimitus ja Fregean Sense: Vastaa Netalle, Schroeterille ja Stanleylle. (2014).
- Aikomukset ja epämääräisyys: Vastaus Soamesille, Turnerille ja Wilsonille. (2014).
- Miksi filosofia ei edisty enempää? (2014).
- Intuitiot filosofiassa: Minimaalinen puolustus. (2013).
- Kaksiulotteinen semantiikka ja sisäkkäisongelma (2013).
- Mitä filosofit uskovat? (2013).
- Panpsykismi ja panprotopsykismi. (2013).
- Panpsykismin yhdistelmäongelma. (2013).
- Vahvat välttämättömyydet ja mielen ja kehon ongelma: vastaus. (2012).
- Tietoisuuden sisältö: Vastaus Hellielle, Peacockelle ja Siegelille. (2012).
- Laskennan lajikkeet: vastaus. (2012).
- Singularity: vastaus kommentoijille. (2012).
- Todellisuus ja tietoisuus. (2010).
- Singulariteetti: Filosofinen analyysi. (2010).
- Sanalliset kiistat. (2009).
- Uudistettavuus ja käsitteellinen muutos teoksessa "Empirismin kaksi dogmaa". (2009)
- Mieli ja tietoisuus: viisi kysymystä. (2008).
- Esipuhe artikkelille Supersizing the Mind. (2008).
- Ontologinen antirealismi. (2007).
- Ehdotukset ja asenteiden kuvaukset: Fregean tili. (2007).
- Ramsey + Moore = Jumala. (2006).
- Fregen palapeli ja uskottavuuden kohteet. (2006).
- Scott Soamesin kaksiulotteisuus. (2006).
- Kaksiulotteinen argumentti materialismia vastaan. (2005).
- Ilmiömäiset käsitteet ja selittävä aukko. (2005).
- Kaksiulotteinen semantiikka. (2005).
- Perception and the Fall from Eden (2004).
- Soames kaksiulotteisuudesta. (2004).
- Kuinka voimme rakentaa tietoisuuden tieteen? (2003).
- Kokemuksen edustava luonne. (2003).
- Matriisi metafysiikkana. (2003).
- Ilmiömäiset käsitteet ja tiedon argumentti. (2002).
- Mielikuvitus, indeksointi ja aikomukset. (2002).
- Vahva ja heikko esiintyminen. (2002).
- Kapean sisällön luonne. (2002).
- Muistoksi: David Lewis. (2002)
- Kaksiulotteisen semantiikan perusteet. (2001).
- St. Pietari kahden kirjekuoren paradoksi. (2001).
- Tietoisuus ja sen paikka luonnossa. (2001).
- Episteemisen avaruuden luonne. (2001).
- Mikä on Tietoisuuden yhtenäisyys? (2001)
- Tunteesta ja intentiosta. (2000).
- Käsitteellinen analyysi ja pelkistävä selitys. (2000).
- Fenomenaalisen uskomuksen sisältö ja epistemologia. (2000)
- Sisältääkö ajateltavuus mahdollisuutta? (1999).
- Mikä on tajunnan hermokorrelaatti? (1999).
- Ensimmäisen persoonan menetelmät tietoisuuden tutkimuksessa. (1999).
- Subjunktiivin tyrannia. (1998).
- Materialismi ja modalisuuden metafysiikka. (1998).
- Tietoisuuden ongelmat. (1997).
- Tietoisuuden hermokorrelaatin etsimisestä. (1997)
- Eteenpäin tietoisuusongelmassa. (1996)
- Tietoisen kokemuksen palapeli. (1995).
- Mieli, koneet ja matematiikka. (1995).
- The Extended Mind (1995).
- Sisällön komponentit. (1995).
- Katsaus Journal of Consciousness Studiesista. (1994).
- Saatavuus: Kokemuksen kognitiivinen perusta? (1994).
- Tietoisuusongelman kohtaaminen. (1994).
- Kahden kirjekuoren paradoksi: täydellinen analyysi? (1994)
- Toteuttaako kivi jokaista äärellistilaautomaattia (1993). ?
- Kognitiotutkimuksen laskennallinen säätiö. (1993).
- Poissa Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia. (1993).
- Self-Ascription Without Qualia: Case-Study (1992).
- Connectionismi ja kompositio: miksi Fodor ja Pylyshyn olivat väärässä. (1992).
- Onko Ockhamin mentaalisessa kielessä synonyymia? (1991).
- Subsymbolic Computation ja kiinalainen huone. (1991).
- Korkean tason havainto, esitys ja analogia: tekoälyn metodologian kritiikki (1990).
- Oppimisen evoluutio: Geneettisen konnektionismin kokeilu. (1990).
- Miksi Fodor ja Pylyshyn olivat väärässä: Yksinkertaisin kiistäminen. (1990).
- Tietoisuus ja kognitio. (1990).
- Syntaktiset muunnokset hajautetuissa esityksissä. (1989).
- Computing the Thinkable (kommentti R. Penroselle, The Emperor's New Mind). (1989).
Muistiinpanot
- ↑ 1 2 3 Keane, D. Filosofi David Chalmers tietoisuudesta, vaikeasta ongelmasta ja todellisuuden luonteesta : [ eng. ] : [ arch. 7. heinäkuuta 2017 ] // ABC News (Australia). - 2017 - 6. heinäkuuta.
- ↑ David Chalmersin luento tietoisuuden vaikeasta ongelmasta Moskovan valtionyliopistossa (pääsemätön linkki) . Haettu 29. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2016.
- ↑ Chalmers DJ Facing Up to the Consciousness Problem // Journal of Consciousness Studies. - 1995. - T. Voi. 2 . - S. 200 - 219 .
- ↑ Max Velmans. Kuinka erottaa käsitteelliset kysymykset empiirisistä tietoisuuden tutkimuksessa // Aivojen ja mielen mallit, osa 168: Fyysiset, laskennalliset ja psykologiset lähestymistavat (Progress in Brain Research) / Rahul Banerjee (Toimittaja), Bikas K. Chakrabarti (Toimittaja) . - Ensimmäinen painos. — Elsevier Science, 2008. — S. 1–9. - 350p. - ISBN 978-0-444-53050-9 .
- ↑ Velmans M. Miten erottaa käsitteelliset ja empiiriset hetket tietoisuuden tutkimuksessa // Metodologia ja psykologian historia. - 2009. - Vol. 4 , no. 3 . - S. 42-54 .
- ↑ Revonsuo, 2013 , s. 213.
- ↑ Revonsuo, 2013 , s. 61.
- ↑ Gabora, L. Ilmiömäisen tiedon vahvistaminen: Kohti tietoisuuden perusteoriaa // Journal of Consciousness Studies. - 2002. - Voi. 9, nro 8 . - s. 3-29.
- ↑ Revonsuo, 2013 , s. 215.
- ↑ Luku 4. Chalmers: kaikki ratkaisut ovat huonoja ... // Vasiliev V. V. Tietoisuuden vaikea ongelma. - Moskova: Progress-Tradition, 2009, 272 s. - S. 171-172.
- ↑ Chalmers, David. Kirja: Tietoinen mieli. Perusteoriaa etsimässä . www.e-reading.club. Haettu: 4.5.2017.
- ↑ Kirjat - David Chalmers . consc.net. Haettu: 5.6.2018.
- ↑ Paperit - David Chalmers . consc.net. Haettu: 5.6.2018.
Kirjallisuus D. Chalmersista
- Vasiliev V. V. "Chalmers: kaikki ratkaisut ovat huonoja" // Kova tietoisuuden ongelma . - M. : Progress-Tradition, 2009. - S. 152-189. — 272 s. - 1000 kappaletta. - ISBN 978-5-89826-316-0 .
- Gartseva, Natalia M. D. Chalmersin naturalistinen dualismi — Filosofisten tieteiden kandidaatin tutkinnon tiivistelmä. — M.: MGU, 2009.
- Revonsuo A. Tietoisuuden psykologia / Käännös: A. Stativka, Z. S. Zamchuk. - Pietari: Pietari, 2013. - 336 s. - (Psykologian maisteri). — ISBN 978-5-459-01116-6 .
- Besedin, A.P. Kognitiivinen neurotiede ja tietoisuusfilosofia matkalla tietoisuustieteeseen — Artikkelissa käsitellään filosofian, kognitiivisen neurotieteen ja filosofian roolia yhtenäisen tietoisuustieteen rakentamisessa. Esimerkkinä otetaan huomioon D. Chalmersin tietoisuustieteen projekti. — Neurofilosofian ajankohtaiset kysymykset. — IIintell Moskova, 2015. — S. 291–299
Linkit
- Chalmers D. Tietoinen mieli: Perusteoriaa etsimässä. M.: URSS, 2013
- David Chalmers - David Chalmersin verkkosivusto
- David Chalmersin paperit
- tietoisuuden fragmentit david chalmersin blogi
- Pyöreä pöytä, johon osallistuu Chalmers Moskovan tietoisuustutkimuskeskuksessa
- Helppoja ja vaikeita tietoisuuden ongelmia (D. Chalmersin luennon tiivistelmät Moskovan valtionyliopistossa )
- Tietoisuus ja universumi. David Chalmersin haastattelu . David Chalmersin haastattelu Moskovan tietoisuustutkimuksen keskuksen verkkosivuilla .
 Temaattiset sivustot | ||||
|---|---|---|---|---|
| Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
| ||||
| Tietoisuuden filosofia | |
|---|---|
| Filosofit | |
| teorioita | |
| Käsitteet | |
| ajatuskokeita | |
| Muut | Tekoälyn filosofia |