Shchedrovki ovat joulukansanlauluja, joita esitetään Ukrainassa, Valko-Venäjällä ja Venäjän eteläisillä alueilla, yleensä uudenvuodenaattona ( Antelias ilta ). Shchedrovkissa talon omistajia ja heidän lapsiaan yleensä suurennetaan, toivotaan runsasta satoa, vaurautta, karjan jälkeläisiä, hyvää mehiläisten parveilua. Runollinen sana schedrovkaissa, samoin kuin lauluissa, suorittaa maagisen tehtävän.
Muinaiset schedrovkat ja laulut heijastelevat Kiovan Venäjän aikoja ja säilyttivät kuvauksia ruhtinaallisen seurakunnan elämästä. Kristillisen syklin shchedrovkaissa hallitsevat kuitenkin raamatulliset ja evankeliumi- ja apokryfiset tarinat: Kristuksen syntymä, tietäjien ja paimenten palvonta. Monissa shedrovkaissa kristilliset aiheet ja evankeliumitarinat liittyvät talonpojan elämään ja elämäntapaan ( Herra ajaa tahtoa, Puhtain Neitsyt kantaa lähteitä ja Pyhä Petro kävelee auran takana - ukraina) . Pyhien kuvat tuodaan esille antamaan runolliselle kaavalle vieläkin maagista voimaa.
Kristillisen syklin shchedrovkat erottuvat syvästä moraalisesta sisällöstään ja suuresta taiteellisesta kauneudesta. Heidän päämotiivinsa ovat kristillinen rakkaus, armo, äidin ihailu.
Valko-Venäjän schedrovkailla on tyypillisiä refrainejä:
ukrainaksi: "Antelias ilta, hyvää iltaa, hyviä ihmisiä koko illaksi . "
Ukrainalaiset kirjailijat ja säveltäjät ihailivat shedrovkan sisällön rikkautta ja runollista muotoa, erityisesti Mykola Lysenko , Mykola Leontovich , Kyrylo Stetsenko , Mykhailo Verikovsky, Konstantin Dankevich ja muut.
Mytologisen teorian [2] jälkeen aitojen sisäisen koostumuksen tutkimuksessa alettiin soveltaa vertailevan menetelmän menetelmiä, joiden ansiosta lainaukset todistettiin paitsi yleisesti, myös yksityiskohtaisesti [3] . Vertaamalla niitä slaavilaisiin ja pääasiassa romanialaisiin lauluihin tutkijat ovat yrittäneet eristää venäläisiä historiallisia ja arkipäiväisiä piirteitä laajasta kreikkalais-roomalaisesta elementistä, joka todennäköisesti muodosti nykyisten ukrainalaisten ja valkovenäläisten schedrovkien perustan. Tutkijat näkivät vaeltavissa juonissa eläviä muistoja muinaisista venäläisistä ruhtinaista, jotka edustivat vain satunnaisia katkelmia "seuraajan aikoinaan loistavasta runoudesta". Antonovichin ja Drahomanovin Pienen venäläisen kansan historialliset laulut I osassa erotettiin jopa erityinen osa tällaisista rituaalisista lauluista, joissa epätavallisen muinainen historiallinen elementti oli oletettavasti säilynyt. Kustantajat sanovat, että "lauluissa ja schedrovkaissa, joissa ei ole jälkiä kristinuskosta, tulisi etsiä vanhimman venäläisen jumalien doksologian jäänteitä" ja muissa - "vanhimpia doksologioita sankareille ja ruhtinaille ” [4] . Tämä näkemys moderaattorina prof. N. I. Petrov , joka esitti laajan analyysin pikkuvenäläisistä lauluista " Kiovan teologisen akatemian julkaisussa " [5] . Täällä kyseenalaistettiin ensimmäistä kertaa julkaisijoiden tiettyjen rituaalilaulujen ajoitus sellaisille historiallisille henkilöille kuin Ivan Berladnik tai Roman Volynsky . Kostomarov ymmärsi näiden laulujen merkityksen hieman laajemmin (ks . Kolyada ).
Myyttisen teorian kannattaja oli A. Potebnya, joka tuotti sanskritin kielestä nimen "Usen" ("Ovsen", "Avsen"). "usra" , "ushas" - aamun aamu, aamu, "aamunkoitto, kuin jumaluus" ja toi sen lähemmäksi liettualaista auszraa tai latinalaista auroraa . Potebnyan mukaan tällaisen tulkinnan arvo on siinä, että se selittää useimpien anteliaisuuden jokseenkin käsittämättömän alun: "Voi, aikaisin, aikaisin aurinko laski" ja vastaavat, yleensä vetoomuksissa mestari-mestariin, joka , kun antelias ihmiset saapuvat, nukkuu eikä tiedä hänelle annetuista lahjoista." Kuten myöhemmistä tutkimuksista kävi ilmi, romanialaisten ja slaavilaisten vajaiden "aamunkoitto" liittyy enemmän kevään alkuun, aurinkovuoden "aamuun" kuin päivän alkuun. A. Veselovsky yhdisti laulamisen ja anteliaisuuden alkuperän roomalaisiin uudenvuoden "yhteisen ilon" lomiin, jotka päättivät koko juhlasyklin Dionysoksen, Saturnalian, Opaliumin ja Calendsin kunniaksi (katso Kolyada ). P. Shane ei tee eroa ensimmäinen ja toinen; hän sanoo, että "lauluja, joita lauletaan uudenvuodenaattona, kutsutaan lauluiksi, lauluiksi, lauluiksi ja lauluiksi [6] .
Nykyaikaisten esiintyjien ja kuuntelijoiden mielestä schedrovkien ja laulujen tarkoitus on "ilahduttaa taloa ja herättää lapset". He vertaavat lauluaan joko "lastovkaan" (pääskynen) tai "satakingaaliin" tai "zozulyaan" (käki); he herättävät "herran", hänen perheensä ja palvelijansa kertoen heille "ilosta pihalla" tai "Jumalan armosta". Jälkimmäistä tulkitaan tässä yksinomaan taloudellisesta näkökulmasta: lehmät poikivat, tammat varsoivat, mehiläiset parvivat ja niin edelleen. Aittojen kevätalkuperä käy ilmi siitä, että niissä luetellut omistajan todelliset ”ilot” voidaan ajoittaa kevään alkuun eikä talveen, jolloin lautojen laulaminen tapahtuu. Tyypillisimpiä niistä ovat ne, joilla on kotimainen luonne. Laulaja kertoo kävelleensä ympäri uusia kaupunkeja ja etsineensä kolmella pilarilla olevaa kuninkaallista palatsia pitkään, kunnes löysi sen kirkastetun omistajan pihalta. Noudata sitten "pannun hallitsijan" toiveita asua "talossa vaimonsa ja lastensa kanssa, kuten paratiisissa", itse hallitsijalle - loistaakseen selkeällä kuukaudella, lapsille - toistuvilla tähdillä. Laulijoiden palkkiovaatimukset erottuvat huumorilla: "anna knish - päästän mishin mökkiin, anna karjabasso - minä kannan kota, anna kalach - päästän torven kotaan , anna piirakka - varjelkoon, anna pekonia - otan reen, anna minulle penniäkään - otan tytön "ja niin edelleen. Leikkisen juonen ohella shchedrovkaissa on uskonnollisia aiheita, joissa on havaittavissa apokryfisiä piirteitä; useimmissa vajaissa esiintyy Panna Maria (Our Lady); tämä osoittaa kenties tällaisten aiheiden länsimaisen, osittain puolalaisen alkuperän. Schedrovkien tekstit ovat hajallaan lukuisissa ukrainalaiselle ja valkovenäläiselle kansantaiteelle omistetuissa julkaisuissa.
| Slaavien rituaalirunous | |
|---|---|
| |