Advaita Vedanta ( Skt . अद्वैत वेदान्त - " ei-kaksoisvedanta ") on intialainen filosofinen oppi ihmishengen identiteetistä maailmanhengen kanssa (advaita = "ykseys , kaksinaisuus" ) Vedanta -koulun pääkomponentit [1] . Tämän opetuksen mukaan ihmisen henki ja korkein henki ovat yhtä; kaikki mitä näemme maailmassa on maailmanhengen tuottamia eri muotoja ja samalla sielumme vaikutelmia . Ei ole mitään sielumme ja korkeimman hengen ulkopuolella. Joten koko maailma ei ole muuta kuin illuusiomme, edustuksemme. Vain tietämättömyytemme saa meidät erottamaan sielumme maailmanhengestä ja pitämään sitä olemassa erillään ja itsenäisesti. Tämän tietämättömyyden poistaminen johtaa ihmissielun täydelliseen vapautumiseen sielujen vaeltamisen väistämättömästä laista, ja se saavutetaan tutkimalla Vedantan [1] filosofisia totuuksia . Päätees on kirjoitettu seuraavasti: " Brahman on todellinen. Maailma on epätodellinen [2] . Jiva [ yksilöllinen sielu; yksilöllinen tietoisuus; ego ] [3] ja Brahman ovat yksi ja sama”; tässä mielessä oppi tulkitsee upanishadien kuuluisaa sanontaa " tat tvam asi " ("sinä olet se").
Perustajat ovat Gaudapada (6. vuosisata) ja Shankara (788-820). Useat indologit [4] [5] [6] [7] [8] pitävät Shankaran Advaita Vedantaa Upanishadien luonnollisena, loogisimpana ja tarkimpana tulkintana.
Jo upanishadeissa Brahmanin tulkinnan kanssa maailman Luojaksi, jolla oli kaikki mahdolliset positiiviset ominaisuudet, oli taipumus uskoa, että todellisuudessa siihen ei voida soveltaa mitään ominaisuuksia. Mutta jos todella todellinen olemus on sanoinkuvaamaton, kuvattavissa oleva on luultavasti epätodellista. Gaudapada perustelee tämän. Hän osoittaa, että unelma ja "todellinen" maailma ovat erottamattomia toisistaan: "todellisen" maailman esineet ovat myös tiettyjä esityksiä , eivätkä siksi ole substanssi; ne ovat ohimeneviä, eikä ohimenevä voi olla todellista; ne on kudottu osaksi ihmisen toimintaa samalla tavalla kuin unelmakohteet kudotaan osaksi unitoimintaamme; unessa otettu ruoka ei voi tyydyttää nälkää todellisuudessa, mutta päinvastoin - "oikea" ruoka ei voi tyydyttää nälkää unessa. Lisäksi "todellisessa" maailmassa täytyy olla syy-suhteita, mutta sellaiset suhteet ovat yksinkertaisesti mahdottomia: jos seuraus sisältyy syyn, niin se on jo olemassa, sen esiintyminen on "mahdotonta"; jos se ei sisälly, syy on erilainen kuin seuraus, eikä se voi aiheuttaa sitä. Samoin on osoitettu, että syy ja seuraus eivät voi olla samanaikaisia eivätkä erilaisia. Lisäksi, jos tietyn vaikutuksen synnyttää tietty syy, se on toinen, se on kolmas jne., silloin tapahtuu regressio äärettömyyteen. Jos kaiken alussa on yksi ikuinen Ensimmäinen syy, niin tämä on taas mahdotonta: ikuinen ei voi synnyttää ei-ikuista. Näin ollen monimuotoista maailmaa ei voida pitää todellisena, eikä sitä olisi voinut luoda todella olemassa oleva Luoja. Yksittäisten sielujivien monimuotoisuus on yksi illuusioista. Vain Brahman on todellinen, todellinen, tietoinen ja autuas. Moksha - henkinen vapautuminen - koostuu identiteetin ymmärtämisestä Brahmanin kanssa.
Shankara ja hänen seuraajansa määrittelivät, missä mielessä maailma on illusorinen. Otettiin käyttöön käsite kolmesta todellisuustasosta: paramarthika (todellinen todellisuus), vyavaharika (ehdollinen todellisuus) ja pratibhasika (illusorinen todellisuus). Vain Brahman kuuluu paramarthikaan - vain se on todella totta. Vyavaharika - mitä yleensä pidetään todellisuutena: aineellinen maailma, subjektien moninaisuus, Ishvara - maailman herra ja sen Luoja, uskonnolliset instituutiot. Kaikella tällä ei ole todellista todellisuutta, mutta se ei myöskään ole täysin valhetta, jo pelkästään tällaisten ideoiden yleispätevyyden vuoksi. Pratibhasika sisältää unia, mirageja jne., jotka ovat myös tietyssä mielessä todellisia: jos unelmoimme jostain, se todella oli unta. Täysin epätodelliset asiat - tuccha (esimerkiksi "hedelmättömän naisen poika") - eivät kuulu mihinkään näistä luokista.
Shankaran nykyaikainen Mandana Mishra, tutkielman Brahmasiddhi (Brahmanin perustaminen) kirjoittaja, myös väittää Upanishadien auktoriteettiin perustuen, että kaikki moninaisuus on epätodellista, mutta perustuu Mayaan.
Monet [9] [10] [11] [12] [13] indologit pitävät Shankarin "Maya - illuusiota", objektiivisena tulkintaa upanishadisista maailmaa koskevista opetuksista.
Brahman itse ei ole näkyvän maailman hallitsija eikä luoja. Tämän maailman on "luonut" maya - hyvin erityinen kokonaisuus, ei todellinen eikä epätodellinen. Maya-käsite näyttelee niin suurta roolia Advaitassa, että tätä filosofista järjestelmää itseään kutsutaan usein Mayavadaksi . Siitä puuttuu tietoisuus, se on aluton, ilmentymätön ja sanoinkuvaamaton. Joillakin tavoilla Maya Shankarassa on samanlainen kuin prakriti (aine) Sankhyassa , mutta se on 1) täysin riippuvainen ja 2) Vyavaharikan tasolla toimii Ishvaran luovana voimana . Maya luo upadhia (sanasta upa-ā-dhā "peitto") – peittoja, heijastuksia, joiden ansiosta jiva näkee itsensä erilaisena kuin Brahman ja muiden itsenäisten jivien ympäröimänä, kuten käärmekuva on asetettu köyden päälle pimeässä. Nämä "peittokuvat" ovat erottamattomia Brahmanista ja ovat Hänen ottamia muotoja, joiden moninaisuudesta niiden olemus, yksi Brahman, jää kaipaamaan. Advaitan vastustajat väittävät, että tämän yhtenäisyyden hämärtävät täysin täydellisen yksittäisen Brahmanin ja Mayan käsitteet ovat periaatteessa yhteensopimattomia. Seuraajat vastasivat, että Maya ei ole todellinen eikä epätodellinen ja yleensä sanoinkuvaamaton.
Moksha - vapautuminen, uudestisyntymien lopettaminen - Shankaran mukaan on mahdollista vain vedoissa , erityisesti niiden viimeisessä osassa - Upanishadissa . Tarkkaan ottaen Upanishadit kuuluvat myös suhteellisen totuuden tasolle, mutta niillä on erityinen paikka tällä tasolla. He, puhuen Brahmanista , eivät anna tietoa tavallisessa merkityksessä - tietoa jostain kohteesta: Brahman on puhdas subjekti , eikä minkään kohde, mukaan lukien diskursiivisen tiedon kohde, voi olla. Liittämällä loogisesti yhteensopimattomia ominaisuuksia Brahmanille ja vahvistamalla sen identiteetin Atmaniin - ihmisen korkeimpaan itseen - Upanishadit tuhoavat tavanomaisen ajattelutavan, kiertelevät mayassa , tuhoavat avidya - tietämättömyyden ja osoittavat tietä vapautumiseen. Totuus siitä, että Brahman ja minä olemme yksi ja sama, paljastuu johdonmukaisessa kuvitteellisten rajoitusten poistamisessa minästä, minän väärien identifiointien eliminoinnissa rajoitettuihin ilmiöihin - kehoon, mieleen, yksilölliseen tietoisuuteen. Mieli on myös välttämätön vedojen oikeaan tulkintaan, mutta luottamatta niihin, se ei voi johtaa ulos samsarasta . Vedaan tutustumisen ja niiden oikean tulkinnan jälkeen tulee joogaharjoituksen vuoro , jonka ansiosta ihminen saavuttaa suoraan vapautumisen. Mutta joogalainen intuitio, joka ei perustu vedoihin, Shankaran mukaan ei johda mokshaan.
Harjoitus identiteetin ymmärtämiseksi Brahmanin kanssa on jnana jooga . Muut uskonnolliset harjoitukset, mukaan lukien karmajooga ja bhakti jooga , voivat olla henkisen kehityksen vaiheita. Lisäksi ne, jotka palvovat Brahmania Ishvarana , voivat nousta Hiranyagarbhaan , "maailman alkioon", kuoleman jälkeen ja kalpan lopussa saada todellista tietoa ja saavuttaa lopullisen vapautumisen. Mutta vain ne, jotka opiskelevat Vedaa ja harjoittavat jnana joogaa, voivat saavuttaa vapautumisen tässä elämässä. Koska vain kahdesti syntyneet hyväksytään Vedaan , Shudrailla ei ole mahdollisuutta vapautua tässä elämässä [14] .
Yhtäläisyys buddhalaisuuden , erityisesti madhyamikan , kanssa on silmiinpistävää. Shankaran vastustajat jopa syyttivät häntä kryptobuddhalaisuudesta huolimatta siitä, että Shankara itse arvosteli ankarasti buddhalaisia pääkouluja. Madhyamikassa, kuten Advaita Vedantassa, vahvistetaan maailman ei-kaksinaisuus (advaya), illusorinen jakautuminen samsaraan ja nirvanaan . Shunya tunnustetaan todelliseksi todellisuudeksi - tyhjyydeksi, josta, kuten Brahmanista, ei voida sanoa mitään. Se, että on olemassa kärsiviä olentoja, on myös illuusio: korkeimmassa näkökulmassa kaikki ovat jo pelastettuja, kaikki ovat nirvanassa - kuten Advaita Vedantassa, kaikki ovat jo identtisiä Brahmanin kanssa, ei ole muuta kuin hän. Lisäksi Brahman Advaita Vedantassa on maailman Itse , kun taas shunya joissakin buddhalaisuuden näkemyksissä ( zhentong ) on myös "selkeyden (tietoisuuden) ja tyhjyyden liitto". Tietenkin buddhalaisuuden ja Vedantan keskinäinen vaikutus tapahtui, mutta se ei johtanut täydelliseen sulautumiseen. V. S. Kostyuchenko toteaa, että "nykyaikaisessa Intiassa tämä on useiden filosofisten symposiumien ja konferenssien aihe. Nämä keskustelut osoittivat, että joka tapauksessa väitteet Advaitan "naamioituneesta buddhalaisuudesta" ovat näiden kahden opetuksen välisen todellisen suhteen yksinkertaistamista ja karkeuttamista. Alkaen Shankarasta (joka kritisoi kiivaasti buddhalaisuutta sen kaikissa muunnelmissa) polut alkavat taas erota.” [15] . Sarvepalli Radhakrishnanin mukaan "ei ole epäilystäkään siitä, että Shankara kehittää koko järjestelmänsä Upanishadeista ja kehittää Vedanta Sutran ottamatta huomioon buddhalaisuutta" [16] . F. M. Müller kiistää samalla tavalla buddhalaisuuden vaikutuksen Shankaraan [17] .
Brockhausin ja Efronin tietosanakirjassa S. A. Bulich totesi myös: "Buddhalaiset pitävät Shankaracharyaa (yhdessä Kumarilan kanssa ) uskontonsa pahimpana vihollisena ja pitävät hänen lankeemuksestaan häntä, mikä on kuitenkin liioiteltua, koska buddhalaisuus pysyi edelleen Intiassa. yli 6 vuosisataa Shankaracharyan kuoleman jälkeen. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että Shankaracharyan opetukset vaikuttivat Buddhan uskonnon asteittaiseen kuolemiseen sen kotimaassa .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|