Uushindulaisuus

Uushindulaisuus ("uusi", "uudistettu hindulaisuus") on erilainen hindulaisuus , yleinen nimi useille hindulaisuuden uudistusliikkeille, jotka ovat muodostuneet 1800-luvun alusta lähtien [1] . Yksi uushindulaisuuden tunnuspiirteistä on halu sisällyttää muiden uskontojen (esimerkiksi kristinuskon ) opetusten osia sen uskonnolliseen ja filosofiseen järjestelmään.

Historia

1800-luvun alku - 1880-luvun puoliväli

Alkukaudella uushindulaisuus seurasi tavoitetta "puhdistaa" hindulaisuus sen myöhemmistä kasvuista" ja tavoitetta kehittää Intia kehittyneiden maiden tasolle. Brahmin Ram Mohan Roy , joka perusti Brahmo Samaj uskonnollisen seuran vuonna 1828, pidetään uushindulaisuuden perustajana . Myöhemmin uushinduja olivat Debendranath Tagore , Keshabchondro Sen , Dayananda Saraswati , jotka perustivat Arya Samaj -liikkeen , Ramakrishna Paramahamsa [1] .

Ensimmäisessä vaiheessa uushinduistit kritisoivat sellaisia ​​hindulaisuuden piirteitä kuin leskien polttaminen puolison kuoleman jälkeen, leskien uusien avioliittomahdollisuuksien puuttuminen, naisten aseman yleinen alhainen taso maatalouden järjestelmässä. sosiaaliset suhteet, lapsiavioliitto, " kastijärjestelmä " ja muut puutteet. Uushinduistit kannattivat "laajaa kansankasvatusta" ja vastustivat epäjumalanpalvelusta , perinteistä pappeutta (Roy) ja hindulaisuuden pyhiä kirjoja auktoriteettina (Tagor) [2] .

Ensimmäisen jakson uushindut korostivat Absoluuttia eivätkä kiinnittäneet paljon huomiota lukuisiin intialaisiin jumaliin, jotka uushinduismin mukaan olivat alempana kuin Absoluutti. Sisäiset harjoitusmenetelmät, mukaan lukien meditaatio , rukous ja moraalinen kehitys, asetettiin etusijalle [3] .

Ensimmäisen vaiheen uushindulaisuus ei ollut homogeeninen, sillä oli omat sisäiset ristiriidansa, samoin kuin ristiriidat perinteisen hindulaisuuden kanssa. Ensimmäisen vaiheen loppuun mennessä Ramakrishna teki kaikki nämä ristiriidat tyhjäksi, ja hän huomautti opetuksessaan, että erilaiset perinteet ovat vain "yhden Absoluuttiin johtavan polun eri vaiheita" [3] .

1880-luvun puoliväli – 1960-luku

Pakhomovin mukaan uushinduismin toisen ajanjakson kuuluisimmat edustajat olivat Vivekananda ja Aurobindo . Toisen ajanjakson uushinduismi asetti tavoitteekseen "uskonnon roolin ymmärtämisen modernissa yhteiskunnassa" ja kiinnitti suurta huomiota taisteluun Intian itsenäisyydestä , toisin kuin ensimmäisen ajanjakson uushinduistit, jotka usein tekivät yhteistyötä Ison-Britannian viranomaiset, isänmaallisuus ja maan kehityksen kiihdyttäminen, kuten länsimaiden. Riittien merkitys on edelleen vähentynyt, vuorovaikutus länsimaisten kuuntelijoiden kanssa on lisääntynyt, länsimaisia ​​käsitteitä on tuotu uushinduismiin parantamaan lännen uushindulaisuuden ymmärtämistä (yksi esimerkki on joogan nimitys "kokeelliseksi tieteeksi") . Sannyasin , joka toimi vain yhteisön etujen mukaisesti ilman "omia maallisia etujaan", tuli toimimaan ihanteellisena uushinduna [3] .

Toisen vaiheen uushindulaisuus osoittaa hindulaisuuden universaalisuuden, mahdollisuuden sisällyttää siihen mitä tahansa uskontoja ja opetuksia. Lisäksi uushindulaisuus viittaa "Intian hengelliseen valta-asemaan" muihin maailman maihin nähden ja arvostelee kristinuskoa ja länsimaita itsekkyydestä ja materialismista [3] .

1950–1960–nykyaika

Kolmas uushinduismin aalto (Pahomovin ehdottamassa periodisoinnissa) alkoi 1950-1960-luvuilla, jolloin uushinduistit alkoivat aktiivisesti edistää ideoitaan lännessä, pääasiassa Yhdysvalloissa . Kolmas uushindulaiskausi Pakhomov liittyy sellaisiin liikkeisiin, kuten International Society for Krishna Consciousness [4] , Rajneesh - liike, Chinmoy -liike , Sahaja Yoga , Ananda Marga ja suuri joukko muita liikkeitä. Tämän vaiheen edustajat hindulaisuus "esitetään "yleisenä uskonnona", "todellisena tiedona", joka on täysin yhteensopiva muiden uskontojen, mukaan lukien islamin ja kristinuskon kanssa, ja jo ilman kansallisia intialaisia ​​piirteitä, samoin kuin menetelmänä "ratkaista ongelma". aikamme globaalit ongelmat" [3] .

Uushindu-liikkeiden suosio lännessä on kasvanut nopeasti, suurelta osin länsimaisen vastakulttuurivirran vaikutuksesta . Sergei Pakhomovin mukaan 5–10 % Yhdysvaltain väestöstä oli jollakin tavalla mukana uushinduliikkeessä [3] .

Opetukset

Indologi Sergei Pakhomovin mukaan uushinduismi luotti kaikissa kolmessa kehitysvaiheessaan teologian ja filosofian näkökulmasta uusvedantaan, joka sisältää neo-advaita Vedantan , teistisen vedantan ( krishnaismi ) ja "universaalin" vedantan ( Ramakrishna , Sathya ). Sai Baba ) [3] . Pakhomov korostaa uushindujen opetuksille ominaisia ​​tärkeimpiä tunnuspiirteitä. Se on "ajatus absoluuttisesta jumalallisesta hengestä" (persoonaton tai henkilökohtainen); ajatuksia maailman todellisuudesta ja sen riippuvuudesta jumalallisesta tahdosta; ihmisen määritelmä "iankaikkiseksi sieluksi, jolla on kyky hengelliseen täydellisyyteen" ja "jumalalaiseksi täydellisyydeksi". Uushindulaisopetuksessa kiinnitetään paljon huomiota joogaan, joka on "yleinen tapa olla" ja "keino ratkaista kaikki elämän konfliktit" [5] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 Pakhomov, 2008 , s. 862.
  2. Pakhomov, 2008 , s. 862-863.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Pakhomov, 2008 , s. 863.
  4. Pakhomov, 2006 , uushindulaisuudesta tulee ideologinen alusta useille Intian "uusille uskonnoille", kuten International Society for Krishna Consciousness, Rajneesh, Chinmoy, Anandamarga, Sahaja Yoga ja monet muut liikkeet. Kastien käsitteen uudelleenajattelun ansiosta on mahdollista saarnata aktiivisesti ulkomaalaisten keskuudessa. Joten nykyajan Hare Krishnan mukaan kastit eivät ole Intiassa sosiaalisia ryhmiä, joissa ihminen on syntymästään lähtien, vaan omituisia henkisiä tasoja; korkein näistä on brahminien taso. Kaikki uushinduismin olemassaolon vaiheet sen opetukset perustuivat uusvedantaan, toisin sanoen uudistettuun vedantaan, yhteen klassisen intialaisen filosofian kuudesta järjestelmästä. Samaan aikaan uushindulaisuutta tukee joko uusadvaita Vedanta (Vivekananda, Chinmoy) tai eri versiot teistisesta Vedantasta (Krishna-järjestöt), tai jonkinlainen "universaali" Vedanta (Sathya Sai Society, Ramakrishna).
  5. Pakhomov, 2008 , s. 863-864.

Kirjallisuus