Brahma Kumaris

World Spirit University "Brahma Kumaris" ( BKVDU , also VDUPBK , English  Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU) , Hindi प्रजापिता ईश्वरीय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय विश्वविद्यालय м м om ) - neo -industrial monastic Millets [1] new religious movement [2] uusi uskonnollinen liike [2] [3] , joka edistää meditaatiomuotoa "raja jooga" [op. 1] , joka on äärimmäisen yksinkertaistettu versio klassisesta raja joogasta , jonka Patanjali kuvaa joogasutroissa [4 ] . "Brahma kumari" ( skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) sanskritiksi ja hindiksi tarkoittaa " Brahman tytärtä " ja englanniksi. Brahma Kumaris tarkoittaa "Brahman tyttäret" [op. 2] . Olennainen osa "Brahma Kumarisin" henkistä harjoitusta on meediotoiminta [2] [3] . Vaikka organisaatio on ennen New Age -liikkeen syntyä , sillä on yhtäläisyyksiä sen kanssa [5] .  

Pääkonttori sijaitsee Mount Abussa ( Rajasthan , Intia ).

Raja Yoga "Brahma Kumaris" -harjoituksen päätavoite julistaa jumalallisen autuuden tilan saavuttamista, toisin sanoen täydellisen puhtauden ja rauhan, ikuisen onnen, täydellisyyden ja vapautumisen kaikesta negatiivisesta [6] . Tätä varten toteutetaan neljä elämän perusperiaatetta - jyan (tieto), jooga (henkinen liitto), dharna (positiivisten ominaisuuksien assimilaatio) ja seva (palvelu). Seuraajat noudattavat kasvisruokavaliota , selibaatia ja pidättäytyvät alkoholista, huumeista ja tupakasta [1] .

Historia

Perustaja

Organisaation perusti vuonna 1936 Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani , joka myöhemmin otti käyttöön nimen Prajapita Brahma (nykyajan seuraajat kutsuvat häntä nimellä Brahmababa). Kylänopettajan pojasta hänestä tuli liikemies ja hän menestyi timanttikaupassa. Ennen oman uskonnollisen koulunsa perustamista Lekhraj, kuten hänen vanhempansa, oli Pushtimargan hindulaisen koulukunnan  , yhden vaishnavismin suunnan, seuraaja [7] [8] . Vuosina 1935-1936 Lekhraj koki useista visioista ja muuttuneista tietoisuustiloista, mikä sai hänet luomaan uuden uskonnollisen järjestön, jota perustaja johti loppuelämänsä [9] [10] .

Hyderabad

Järjestöä kutsuttiin alun perin "Om Mandaliksi" ( IAST : om maṇḍlī  - "Om-ympyrä" [b] ), koska sen jäsenet lausuivat yhdessä mantran " Om " ennen kuin keskustelivat hengellisistä asioista perinteisen satsangin tyyliin , ja se sijaitsi Hyderabadin kaupunki [12] Sindhin maakunta (nykyinen Pakistanin alue ) [13] [14] [7] . Lekhraj väitti, että suuri voima työskenteli hänen kauttaan ja että monilla hänen kokouksiinsa tulleista oli oma henkinen kokemus [15] [13] . Suurin osa heistä oli naisia ​​ja lapsia Bhaiband -kastista [16]  – varakkaita kauppiaita ja muita liikemiehiä; heidän aviomiehensä ja isänsä matkustivat usein pitkiä matkoja työasioissa [17] [18] , ja huhuttiin, että nämä miehet kaukaisissa maissa harrastaivat avioliiton ulkopuolista seksiä ja muuta kyseenalaista viihdettä, kun taas heidän naisensa kärsivät tuolloin "kotirakenteessa", jossa sai mennä ulos vain sukulaisten kokouksiin ja jopa käydä uskonnollisissa paikoissa ja joissain seremonioissa [19] . Jotkut näistä naisista, samoin kuin useat miehet, jäivät Lekhrajin luo ja loivat henkisen koulun, jota hän johti elämänsä loppuun asti [20] [21] [22] [23] .

Vuonna 1937 Lekhraj loi organisaation kollegiaalisen hallintoelimen - englantilaisten toimeenpanevan komitean.  Hallintokomitea [11] , johon kuuluivat hänen vaimonsa sekä hänen 22-vuotias opiskelijansa Radhe Pokardas Rajvani, eli Om Radhe ja Saraswati [24] , joka valittiin pian järjestön puheenjohtajaksi, sekä seitsemän muuta naista [11] . [25] [7 ] [26] . Vuoden 1938 alussa [11] Lekhraj siirsi koko omaisuutensa tälle komitealle, samoin monet tytöt ja naiset niistä monista, jotka liittyivät Om Mandaliin [26] [12] .

Om Mandali puolusti joitain naisten oikeuksia ja vapauksia, joita ei hyväksytty patriarkaalisessa intialaisessa yhteiskunnassa, väitti, että tyttö voi kieltäytyä avioliitosta, ja jopa naimisissa olevalla naisella on oikeus välttää läheisyyttä miehensä kanssa ja olla selibaatissa - huolimatta siitä, että useimmissa muissa hindulaisuuden kouluissa ja Intian kansojen perinteissä oikeus valita maallisen ja luostarielämän välillä tunnustetaan vain miehille [site. 3] [27] , ja naiselle vain hänen miehensä voi olla guru , joka antaa ohjeita hengelliseen ja lihalliseen elämään liittyvissä asioissa [17] [18] [28] . Vastoin perinteitä monet nuoret naimisissa olevat naiset Om Mandalin ashramissa käytyään inspiroituivat hengellisyyden ideoista ja vannoivat valan noudattaakseen selibaatia . Ympäröivässä yhteiskunnassa vihamielinen asenne Om Mandalia kohtaan [29] levisi nopeasti , erityisesti Lekhrajin kollegoiden – varakkaiden kauppiaiden – keskuudessa, jotka tähtäävät vauraaseen elämään kaikilla aineellisilla mukavuuksilla ja nautinnoilla, mukaan lukien seksuaaliset nautinnot; melkein kaikki heistä eivät halunneet antaa ja täyttää siveyden lupauksia paremman tulevaisuuden elämän vuoksi, eivätkä vielä varsinkaan tunnustaneet vaimojensa oikeuksia tähän [11] . Lekhraj opetti myös, että Om Mandaliin tullessaan aviomiehen ja vaimon ei pitäisi riidellä ja erota, vaan heidän tulee pysyä yhdessä ja rakastaa toisiaan aseksuaalisella hengellisellä rakkaudella, kuten legendaariset Narayana ja Lakshmi väittivät tehneen. Mutta harvat ihmiset, jopa vilpittömät uskovat, olivat valmiita hyväksymään tämän. Tämä on johtanut konflikteihin ja hajoamiseen monissa perheissä. Jotkut Lekhrajin seuraajat ajoivat pois kodeistaan ​​heidän aviomiehensä toimesta, toiset naiset vangittiin sukulaistensa toimesta, suljettiin eristysselliin, hakattiin, pakotettiin syömään lihaa ja harrastamaan seksiä [30] .

Tämän seurauksena Lekhrajia syytettiin noituudesta , irstailusta sekä siitä, että hän loi kultin ja hallitsee yhteisöään hypnoosin avulla [26] . Lasten vierailu ashramissa ja heidän koulutus ashramin alueella suljettiin kokonaan pois, koska transsin vaikutus lapsiin aiheutti yleistä huolta [31] .

Jopa jati bhaiband -perhe, jonka kanssa Lekhraj avioitui tyttärensä kanssa, alkoi suhtautua jyrkästi kielteisesti perustamaansa organisaatioon. Useat tuon perheen miehet muodostivat Om Mandalin vastaisen komitean, joka tunnetaan nimellä Anti -Om Mandali -komitea [32] [ 12] .  21. kesäkuuta 1938 tämä komitea piketoi Om Mandali -rakennuksen ulkopuolella; Piketoijat estivät sisäänkäynnin eivätkä päästäneet yhteisön jäseniä sisään. Tämä aiheutti suurta suuttumusta paikallisessa yhteisössä. Monet tytöt ja naiset, jotka osallistuivat Om Mandalin kokouksiin, joutuivat pahoinpitelyn ja perheväkivallan kohteeksi. Om Mandalille kuuluneita rakennuksia yritettiin sytyttää useita kertoja, minkä yhteydessä poliisi pidätti useita ihmisiä [32] . Piketti käynnisti myös tutkinnan, jossa molempia osapuolia vastaan ​​nostettiin syytteet. 16. elokuuta 1938 paikallinen piirituomari ( englanniksi District Magistrate ) kielsi "Om Mandali" -kokoukset. Saman vuoden 21. marraskuuta kielto kumottiin Sindin oikeuskomissaarin tuomioistuimen päätöksellä, jossa tuomarin päätöksestä valitettiin [33] . Lisäksi muutoksenhakuasteen tuomarit kritisoivat varsin epätavallisesti suoraan piirituomaria siitä, että se soveltaa lakia puolueellisesti ja yritti rankaista uhreja rikollisten toimien aiheuttamista yleisen järjestyksen loukkauksista [34] .  

Karachi

Siitä huolimatta Om Mandali, joka joutui kasvavaan ärsyyntymään, pelkäsi uutta vainoa, konflikteja ja väkivaltaa, päätti asteittain siirtää toimintansa Hyderabadista Karachiin vuoden 1938 jälkipuoliskolla. Noin 300 organisaation jäsentä muutti uuteen paikkaan [33] [29] , jonne perustettiin hyvin järjestetty ashram . Om Mandalin vastainen komitea seurasi heitä [op. 4] .

Monet paikallisen Sindhi -yhteisön jäsenet suhtautuivat myös negatiivisesti Om Mandaliin, koska he uskoivat, että naisille annettiin liian korkea sosiaalinen asema. Lisäksi järjestöä alettiin syyttää perherauhan häiriintymisestä ja perheiden tuhoamisesta; joitain naimisissa olevia naisia ​​kohdeltiin erittäin huonosti omassa perheessään [op. 5] [35] . Hindujen edustajat, jotka olivat Sindhin edustajakokouksen jäseniä, uhkasivat erota, jos Om Mandalia ei kielletä [12] . 31. maaliskuuta 1939 Sindhin hallitus nimitti erityisen tuomioistuimen tutkimaan Om Mandalin toimintaa. Om Mandali itse vastasi julkaisemalla kirjan Is This Justice? ( Englanti  Is this Justice? ) kritisoi tätä tuomioistuinta, jolla ei tekijöiden mukaan ollut perustuslaillisia perusteita toiminnalleen ja joka teki päätöksiä kuulematta Om Mandalin todistusta. Saman vuoden toukokuussa erikoistuomioistuimen suorittaman tutkimuksen tuloksena viranomaiset palauttivat Om Mandalin kiellon ja julistivat sen "laittomaksi yhdistykseksi" vuoden 1908 rikoslain muutoslain 16 §:n mukaisesti ( englanninkielinen  pykälä 16). Criminal Law Change Act 1908 ) [ 25] [12] . Hindujen hallituksen johtajat jatkoivat painostusta, ja ryhmä määrättiin vapauttamaan tilat [36] .

Tästä huolimatta Om Mandali jatkoi satsangejaan, eivätkä viranomaiset estäneet sitä. Oletettavasti tämän vuoksi "Anti-Om-Mandali-komitea" palkkasi palkkamurhaajan tappamaan Lekhrajin, mutta salamurhayritys epäonnistui [37] [7] . Sen jälkeen heidät jätettiin suhteellisen rauhaan, ja noin 300 järjestön jäsentä pystyi ympäröivän yhteiskunnan väärinkäsityksestä ja vihamielisyydestä huolimatta elämään merkittävästi eristäytyneessä uskonnollisessa yhteisössä omien sääntöjensä mukaan. Lekhrajin ja muiden lahjoittamat rahat riittivät edelleen tukemaan ashramin köyhää elämää, satunnaisesti uusia lahjoituksia järjestön jäsenten myötätuntoisilta sukulaisilta, käännynnäisiltä ja muilta kannattajilta [38] .

Todennäköisimmin juuri silloin, 1940-luvulla, kun Lekhraj ja hänen seuraajansa elivät tiukasti eristyksissä maallisesta yhteiskunnasta, saivat tarvittavan materiaalin ja saattoivat omistaa suurimman osan ajastaan ​​hengelliselle, he kehittivät Brahma Kumaris -opetuksen perustan. ja testasi sitä kokemuksella erilaisista uskonnollisista ja organisaatiokäytännöistä, jotka turvasivat liikkeen kansainvälisen menestyksen tulevaisuudessa. Ashramin asukkaat uskoivat, että he ikään kuin kuolivat maailmallisille perheilleen ja syntyivät uudelleen henkiseen perheeseen, jonka isä oli Lekhraj ja äiti Om Radhe. Lekhraj antoi uusia nimiä yhteisöönsä hyväksytyille. Jokaisen asukkaan päivittäinen sisäinen elämä oli hyvin tiukasti säänneltyä. Kaikki herätettiin aikaisin aamulla, mukaan lukien uskonnollisen musiikin äänitykset. Päivä alkoi joogatunnilla, jonka jälkeen he kuuntelivat Lekhrajin murlia. Edelleen suurimman osan päivästä kuluivat erilaiset koti- ja muut työt kunnan elämän ylläpitämiseksi, iltapäivällä oli aikaa levätä ja päivä päättyi illalla joogaan ja uskontoon. Jotkut yhteisön jäsenet lähtivät vuorotellen "viikon hiljaisuudelle". Tätä harjoitusta suorittava osallistuja vapautui muista toiminnoista, söi vain hedelmiä ja harjoitti joogaharjoituksia, meditaatiota ja muuta henkistä toimintaa lähes jatkuvasti, niin pitkälle kuin pystyi. Koska yhteisön ashramissa kaikki olivat täysin muiden näkyvissä ja harvoin saattoivat olla yksin ja tehdä jotain huomaamatta, pieninkin synti tai sääntöjen rikkominen havaittiin välittömästi. Ashramin asukkaiden joukossa oli jopa "viestitytäriä" ( englanniksi  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), joiden oletettiin voivan nähdä tai tuntea muiden ihmisten kätketyt väärinteot ja alhaiset halut. Syyllisyyteen syntiin tai jopa haluun tehdä sellainen oli tunnustettava iltakonventissa Lekhrajin, Om Radhan ja koko yhteisön edessä. Tuon ashramin asukkaat ja Brahma Kumarien kannattajat myöhempinä aikoina vertasivat itseään usein Mahabharatan pandavien armeijaan , ja tämä melkein sotilaallinen kuri selittyi sillä, että he ovat myös eräänlainen armeija, joka taistelee ei. -väkivaltainen sota paheita ja saastaa vastaan, joita elämä on täynnä nykymaailmassa [39] .

Organisaatio ei harjoittanut julkista toimintaa 14 vuoden ajan Karachiin muuton päättymisen jälkeen. Tuolloin hän alkoi kiinnittää enemmän huomiota koulutukseen kuin uskonnollisiin käytäntöihin ja päätti siksi muuttaa nimensä Om Mandalista Brahma Kumaris World Spiritual Universityksi [40] .

Mount Abu

Vuonna 1947 Pakistan erosi Intiasta. Huhtikuussa [7] tai toukokuussa [40] 1950 organisaatio muutti uudelleen: tällä kertaa Karachista Mount Abulle (Intia, Rajasthan ). 1950-luku oli organisaatiolle taloudellisesti vaikea. Lekhrajin ja muiden järjestön perustajien varat oli jo käytetty siihen aikaan, uudet lahjoitukset mahdollistivat vain jotenkin selviytymisen [41] [42] . Jäsenmäärä putosi 400:sta 100:aan, ja monet naiset palasivat organisaatiosta perheilleen [43] [44] [45] [46] [47] .

Vuonna 1952 Brahma Kumaris palaa julkiseen tilaan ja tarjoaa kaikille halukkaille opiskelukurssin, joka koostuu seitsemästä istunnosta [40] . Ja samoina vuosina ilmestyi monia uusia paikallisia haaratoimistoja, mukaan lukien muissa maissa 1950-luvun puolivälistä [18] , ja 1960-luvun loppuun mennessä Brahma Kumaris levisi kaikkialle Intiaan [48] [18] .

Vuodesta 1964 vuoteen 1969 Brahma Kumaris piti lukuisia näyttelyitä, seminaareja ja konferensseja Intian kaupungeissa [49] . Pysyviä "hengellisiä museoita" on myös perustettu useimpiin Intian suuriin kaupunkeihin [42] ; ensimmäinen näistä avattiin vuonna 1953 Delhissä [ 49] .

Lekhrajin kuoleman jälkeen vuonna 1969 Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai erosi Brahma Kumarisista [50] , mutta tämä ei estänyt Brahma Kumarisin [51] [52] jatkokehitystä . 1970-luvulla Lontooseen ilmestyi haara , josta Brahma Kumarisin jakelu alkoi länsimaissa [51] [52] , vuonna 1974 - ensimmäinen saksalainen sivukonttori Frankfurt am Mainissa [53] .

Organisaation päämajasta Mount Abussa tuli lopulta suuri ashram-kompleksi, jossa Brahma Kumarien itsensä mukaan järjestö vastaanottaa 2,5 miljoonaa ihmistä vuodessa [54] [55] . Sinne rakennettiin useita luentosaleja, asuntoloita ja hallintorakennuksia [56] [57] , vuodesta 1989 lähtien on toiminut voittoa tavoittelematon sairaala [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumarisilla on oma radioasema ja televisiokanava, joka lähettää lähetyksiä Intiaan [61] [62] .

1980-1990-luvulla Heide Fittkau-Garthe ( saksa:  Heide Fittkau-Garthe ), joka johti Brahma Kumarisin saksalaista haaraa, jätti tämän liikkeen [63] , loi " Atma Energy Release Training Centerin " ja muutti hänen mukanaan Teneriffan saari , jossa Brahma Kumarisista "irtautuneen" organisaation toiminta päättyi tammikuussa 1998 Fitkau-Gartin ja 32 muun henkilön pidättämiseen syytettynä ryhmärituaalisen itsemurhan valmistelusta; mutta tätä syytöstä ei voitu todistaa, eikä ketään tuomittu [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

2000-luvun alussa Brahma Kumaris sai Meksikon presidentin Vicente Foxin tuen , ja maan hallituksen jäsenet opiskelivat meditaatiokäytäntöä ja liikkeen filosofiaa Oxford Leadershipin järjestämällä Self Management Leadership -kurssilla . Academy .  Academy ), mutta perustuu Brahma Kumarisin ideoihin. 90 koulutettua opettajaa opetti noin 25 000 korkea-arvoista meksikolaista virkamiestä [site. 7] .  

Järjestön verkkosivuston mukaan, joka pysyi muuttumattomana vuodesta 2007 vuoteen 2022, organisaatiossa oli 825 000 opiskelijaa ja yli 8 500 keskusta 100 maassa ja alueella [cit. 8] . Riippumattomien lähteiden mukaan määrä vaihteli 35 000 :sta vuonna 1993 400 000 :een vuonna 1998 [68] ja 450 000 :een vuonna 2000 [69] ; kuitenkaan kaikki muodollisesti organisaation jäsenet eivät todellakaan jakaneet maailmankatsomustaan ​​[sit. 9] .

Euroopassa "Brahma Kumarista" käytettiin laajimmin Isossa-Britanniassa, missä perustettiin yli 50 paikallista keskustaa Lontoon pääkonttorin alaisuudessa [70] .

Helmikuussa 2015 suurin osa Brahma Kumaris -keskuksista toimi seuraajien kodeissa, joiden joukossa oli yhä enemmän keski- ja yläluokkaa [68] .

Johtajuus ja johtamismenettelyt

Sen perustamisesta vuonna 1936 lähtien organisaatiota on johtanut perustaja Lekhraj Kripalani. Hänen kuolemansa jälkeen, joka tapahtui 18. tammikuuta 1969, Brahma Kumarisin ylin valta kuuluu kollegiaaliselle elimelle, joka koostuu 2-3 naisesta. Alla on näiden johtajien uskonnolliset nimet ja hallitusvuodet.

• Didi Manmohini (1969-1983) [71] [72] [73] ja Dadi Prakashmani (1969-2007) [74] [75] [76] [77] .
• Dadi Janki Kripalani (vuodesta 1983), Dadi Chandra Mani (1983-1997) [78] ja Dadi Prakashmani
• Vuodesta 1997: Dadi Prakashmani ja Dadi Janki [79] [80] [81] [82] [83] .
• Vuodesta 2007: Dadi Janki, Dadi Ratan Mohini [84] ja Dadi Gulzar [85] [82] [86] .
• Vuodesta 2020: Dadi Khirdai Mohini, Dadi Ratan Mohini ja Dadi Isha [85] [87] [88] .
• Vuodesta 2021: Dadi Ratan Mohini, Brahma Kumari Mohini Panjabi, Brahma Kumari Jayanti Kirpalani [89] .

Liikettä hallinnoi World  Renewal Spiritual Trust , jonka Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria ja Sheel Indra (kaikki Bombaysta ) perustivat 16. tammikuuta 1969 . Rahaston perustaminen toteutettiin kaksi päivää ennen Lekhraj Kripalanin sydänkohtausta, jonka seurauksena liikkeen perustaja ja päämedia kuoli [ 90] . Myöhemmin säätiö rekisteröi useita muita säätiöitä, hyväntekeväisyysjärjestöjä ja yksityisiä yrityksiä (esimerkiksi Dadi Janki -säätiön) [91] .

Näin merkittävää naisten roolia organisaation johtamisessa ilmeisesti suunnitteli alun perin Lekhraj, joka nimitti heidät tärkeisiin hallinnollisiin tehtäviin jo 1930-luvulla ja päätti, että tämän pitäisi jatkua myös tulevaisuudessa. Hän totesi myös, että koko Brahma Kumaris -liikkeen johto ei saisi olla yksimielinen, vaan kahden tai kolmen ylimmän johtajan tulisi tehdä yhteisiä päätöksiä. Ja siitä lähtien organisaatio on noudattanut "naispuolista johtamistyyliä", joka perustuu ensisijaisesti suostutteluun, yhteistyöhön ja yksimielisyyteen, eikä yhden henkilön määräyksiin yli muiden [92] [93] [94] [95] [96 ] , ja hänen opetuksiaan voidaan jopa kutsua "naisten uskonnoksi" [97] . Samanaikaisesti miehet eivät joudu ilmeisen syrjinnän kohteeksi, ja he voivat myös olla missä tahansa asemassa Brahma Kumarisissa [98] [99] [100] [101] . Mutta käytännössä liikkeen leviämisen alusta lähtien sen keskusten johtajat olivat pääosin naisia ​​[18] , ja he hallitsevat edelleen Brahma Kumarien johtotehtäviä [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] . Esimerkiksi Isossa- Britanniassa vain kolmasosa maassa toimivista 42 keskuksesta on miesten johtamia [op. 10] , ja kaikista Brahma Kumarisin jäsenistä naisia ​​on 80 % [109] .

Virallinen asema

Vuonna 1980 YK  :n PR-osasto rekisteröi Brahma Kumarisin kansalaisjärjestöksi, ja vuonna 1983 se sai neuvoa-antavan aseman YK:n talous- ja sosiaalineuvostossa [110] .

В 1998 году «Брахма Кумарис» получила консультативный статус при Департаменте ОООН по экономиче 2.1.1.1 .

Vuodesta 2007 Brahma Kumarisilla on neuvoa-antava asema I kategoriassa (yleinen) [113] YK : n talous- ja sosiaalineuvostossa [114] , neuvoa-antava asema UNICEFissä ja hän on YK:n julkisen tiedotusosaston jäsen.

Samaan aikaan Brahma Kumaris ei pyri tulemaan poliittiseksi organisaatioksi, ei tarjoa omaa yhteiskunnallisten ja taloudellisten uudistusten ohjelmaa, vaan keskittyy koulutukseen ja henkilökohtaiseen kehitykseen [115] [116] [117] .

Brahma Kumarisin väärinkäytöksiin liittyen oman asemansa julistamiseen YK-rakenteessa, Yhdistyneet Kansakunnat ei suosittele virallisessa kirjeessä, että Brahma Kumaris käyttäisi YK:n ja UNICEFin symboleja omassa julkisuudessaan. ohjelmat [118] .

Yhdysvaltain viranomaiset eivät salli järjestön käyttää nimessä sanaa "yliopisto", koska siellä ei ole akkreditoitua opintojaksoa eikä tutkintotodistusta myönnetä. tältä osin Yhdysvalloissa järjestö tunnetaan nimellä Brahma Kumaris World Spiritual Organization [35 ] . 

Opetukset

Brahma Kumaris -liike ei kiellä hindulaista alkuperäään, vaan se tunnistaa itsensä hindulaisuudesta erilliseksi; väittää olevansa ei niinkään uskonto kuin " hengellisen opetuksen väline " [op .  11] .

Opetuksen lähteet - murli

Muodollisesti liikkeellä ei ole pyhiä kirjoituksia . Siitä huolimatta on olemassa pyhiä kirjoituksia vastaavia tekstejä: seuraajat tutkivat murli  -viestejä, jotka sisältävät Korkeimman Sielun (Shivan) sanat, jotka vastaanotetaan suoraan Lekhrajin kautta. Niitä tutkitaan yksityiskohtaisesti ja käytetään opiskelijoiden opetuksessa. Se, mitä ehdotetaan, ei ole pelkkää kuullun tekstin hyväksymistä; Oppiminen tarkoittaa sitä, että etsit jokapäiväisestä elämästäsi vahvistusta kuulemillesi. Omakohtaisen kokemuksen perusteella voidaan päätellä, että tieto on täysin oikeaa.

Sana "murli" tai "murali" [c] käännettynä hindista kirjaimellisesti tarkoittaa "huilua", "soita huilua". Useimmissa Brahma Kumaris -organisaatioissa näitä tekstejä opetetaan pikkuhiljaa, yleensä varhain aamulla, jossa opettaja lukee ne luokalle. Aluksi ihmiset saavat murlin harjoittamalla meediota ja hallussapitoa [ site. 12] [sit. 13] .

Murlityyppejä on kahta eri tyyppiä [119] :

1. Sakarit ovat ensimmäiset murlit, jotka liikkeen perustajan uskotaan saaneen suoraan Korkeimmasta sielusta ja kertoneen hänelle hänen elinaikanaan.
2. Avyakt - murli, jonka Lekhraj välitti kuolemansa jälkeen Dadi Gulzarin kautta , Brahma Kumarisin korkeimman välineen kautta, joka oli organisaatiossa ensimmäisistä päivistä lähtien.

Brahma Kumarisin pääkonttorissa Intiassa liikkeen ylin väline vastaanottaa edelleen uusia avyakteja. Ennen pääkonttoriin tuloa Brahma Kumaris -opiskelijoiden on suoritettava ensimmäinen opintojakso ja alettava saada murlisia aamutunneilla [120] . Pratibha Patil , joka oli Intian presidentti vuosina 2007–2012, ilmoitti vaalikampanjansa aikana julkisesti puhuneensa Lekhrajin 121] kanssa Mohini Devin kautta Brahma Kumarisin päämajassa Abu-vuorella [122] [123 ] [124] .

Sielu, persoonallisuus, "minä"

Brahma Kumarisin näkökulmasta ihminen koostuu kahdesta osasta, ulkoisesta ja sisäisestä. Ulompi on näkyvä fyysinen ruumis, samoin kuin omaisuus ja asema yhteiskunnassa, ja sisäinen on ikuinen sielu , joka on eräänlainen käsittämätön energia, mutta osoittaa luonteensa ihmisen ulkoisessa toiminnassa. Sielu näyttää äärettömän pieneltä kirkkaalta henkisen valon pisteeltä, joka on ruumiin elinaikana otsassa, ja alun perin kaikki sielut olivat yhdessä Jumalan kanssa "hengellisessä maailmassa" ( eng.  Soul World ), jossa on ääretöntä . valoa, hiljaisuutta ja rauhaa [125] . Käsite "sielu" on identtinen käsitteiden " tietoisuus " ja " psyke " kanssa [15] .

Jumala korkeimpana sieluna

Brahma Kumarisin opetuksissa Jumala (kutsutaan myös "Babaksi") esitetään Korkeimpänä / Korkeimpänä sieluna ( englanniksi  Supreme Soul ), joka, kuten ihmissielu, on aineeton, kirkkaasti valopiste, mutta toisin kuin muut sielut, Korkeimmalla sielulla ei ole eikä ole koskaan ollut fyysistä kehoa, se ei ole syntymän, kuoleman ja jälleensyntymisen kierressä . Jumala on täydellinen, ikuinen ja muuttumaton, ruumiillistaa kaikki hyveet, voimat ja arvot, rakastaa ehdoitta jokaista sielua, jokaista ihmistä, uskonnosta, sukupuolesta tai kulttuurista riippumatta [126] . Siksi Jumala haluaa auttaa ihmisiä, ja hänen tavoitteenaan on ihmiskunnan hengellinen herääminen ja kaiken surun, pahan ja negatiivisuuden poistaminen [127] . Suoran yhteyden luominen Jumalaan elämää varten hänen ohjauksessaan on Brahma Kumarissa harjoitettavan meditaation tarkoitus .

"Brahma Kumaris" tarkastelee Jumalaa käyttäen hindufilosofian ja mytologian käsitteitä, mutta perinteisistä hindulaiskäsityksistä korkeimmasta jumaluudesta on useita eroja [15] :

• Jumala on ikuinen sekä menneisyydessä että tulevaisuudessa, hän ei koskaan ilmestynyt eikä koskaan lakkaa olemasta. Se on yksi sieluista, mutta se on Korkein Sielu, hyveellisin ja täysin puhtain, kaikkitietävä, mutta ei kaikkialla läsnä oleva.
• Aine on aivan yhtä ikuinen, on aina ollut ja tulee aina olemaan, siirtyen loputtomasti tilasta toiseen, mutta ei nouse eikä katoa; aine ei ole Jumalan luoma eikä tule hänestä.
• Sielut ovat myös ikuisia, ovat aina olleet ja tulevat aina olemaan, mutta ne eivät ole Jumalan luomia eivätkä ole peräisin häneltä.
• Kaikkia ihmisiä pidetään kuitenkin Korkeimman Sielun, Korkeimman Isän lapsina ja siksi toistensa veljinä ja sisariana.

Vaikka Jumala ei ole sielujen ja aineen luoja, hän ei luo mitään tyhjästä, mutta kun jokaisen Kali Yugan lopussa aineellinen maailma rapistuu ja hukkuu erilaisiin katastrofeihin, on Jumala ja vain hän, joka palauttaa aineellisen maailman, johtaa hänet siihen upeaan tilaan, jossa maailma oli Satya Yugan alussa. Vasta tämän jälkeen on mahdollista toistaa koko neljän jugan sykli, ja maailman tuhon aikana fyysisesti kuolleiden sielut syntyvät uusissa ruumiissa samassa, mutta uudistuneessa aineellisessa maailmassa [128] [129] .

"Brahma Kumaris" on erityinen tulkinta hindukolmiosta ( trimurti ). Toisaalta perinteinen näkemys hyväksytään, että trimurti symboloi Jumalan toiminnan puolia - luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Mutta samaan aikaan kolminaisuuden jumalien samaistuminen Jumalaan hylätään kategorisesti [15] . Shivaa ei ymmärretä hindujen panteonin jumaluutena, vaan sitä tarkastellaan monoteismin näkökulmasta  - korkeimpana sieluna. Tällä perusteella Brahma Kumaris -liike erottaa itsensä sekä hindulaisuudesta että kaikista muista uskonnoista [130] .

Karma ja reinkarnaatio

Jokainen ikuinen sielu, joka on aina ollut ja tulee aina olemaan, ei koskaan syntynyt/ei luotu eikä voi koskaan lakata olemasta, kykenee reinkarnoitumaan kuinka monta kertaa tahansa ja voi myös pysyä ruumiillisessa tilassa yhden elämän päättymisen jälkeen. elämää ja seuraavan alkuun asti. Sielu ruumiillistuu kehossa, jonka avulla se voi osoittaa positiiviset ominaisuutensa todellisissa teoissa ja kokea elämän täysin. Jokaiselle sielulle seuraavien elämien olosuhteet määräytyvät sen aikaisempien tekojen perusteella - näin karman laki täyttyy , joka ymmärretään syyn ja seurauksen tai tasapainon lakina. Toisin kuin monet muut itäiset uskonnot, "Brahma Kumarisin" opetus kieltää ihmissielun uudelleensyntymisen mahdollisuuden toisen biologisen lajin (eläimen, kasvin jne.) kehoon ja kuoleman jälkeisen elämän muissa maailmoissa, koska se uskoo, että aiemmasta elämästä peräisin olevia ihmiskokemuksia, kokemuksia (onnea ja kärsimystä) ja ominaisuuksia sielu voi kehittää karmansa ja oivaltaa itsensä edelleen vain järkevän ihmisen ruumiissa maan päällä [131] [132] [133] [134] .

Tällaisesta karman ymmärtämisestä seuraa jokaisen henkilökohtaisen vastuun ymmärtäminen teoistaan ​​riippumatta siitä, milloin ja missä ne on tehty. Siksi viha, tuomitseminen, kosto, valitukset elämästä, syyllisten etsiminen, Jumalan syytökset maailman kärsimyksestä arvioidaan negatiivisesti . Koska karmaa voidaan parantaa hyvillä teoilla nykyisessä elämässä, heikkotahtoinen nöyrä alistuminen kohtalolle ja passiivinen kärsivällisyys järjettömän kärsimyksen kanssa eivät myöskään ole hyväksyttyjä. Karman laki toimii luonnollisesti itsestään, aivan kuten muutkin luonnonlait. Jumala ei tuomitse tai rankaise ketään, vaan voi vain osoittaa tekojensa seuraukset; samalla hän rakastaa poikkeuksetta kaikkia ihmisiä, mutta hän ei itse ole riippuvainen ihmisten toimista [135] [136] [137] [138] .

Raja joogan harjoittajan perimmäinen tavoite ("Brahma Kumarisin" ymmärtämisessä) ei ole vapautuminen pelkästään ulkoisista ja sisäisistä vaikutuksista, vaan myös karmatiitista ( IAST : karmātīt ) - monien elämien karman syvälle juurtuneista seurauksista. [139] [140] . Uskotaan, että Lekhraj saavutti tällaisen vapautumisen elämänsä loppua kohti, ja jokainen, joka haluaa, voi saavuttaa, jos hän panee tarpeeksi oikeita ponnisteluja [141] [142] . Henkilölle, joka ei halua soveltaa niitä, merkittäviä muutoksia karmassa ja kohtalossa voi tapahtua vain ulkoisten negatiivisten ilmiöiden paineen alla (henkilökohtaiset kriisit, sairaudet, sosiaaliset katastrofit jne.). Joka yritti saavuttaa karmisen vapautumisen, mutta epäonnistui tai hänellä ei ollut aikaa kuolemaan mennessä, hän pystyy jatkamaan itsensä kehittämistä seuraavassa elämässä [143] .

Kuten muissa hindulaisuuden ja buddhalaisuuden kouluissa, "Brahma Kumarisin" opetuksissa on käsite " Maya " - illuusio, ulkonäkö, ohimenevä, johon kiinnittyminen on ansa henkilölle. Maya esitetään joskus tiettynä henkilönä, mutta tämä on vain allegoria. Brahma Kumarisin kuvauksessa ei ole personoituja pahan voimia (paholainen, demonit jne.); vain inhimillisiä heikkouksia ja paheita, samoin kuin harhaluuloja ja tietämättömyyttä [144] [145] pidetään julmuuksien ja kärsimyksen syinä .

Uskotaan, että on olemassa sekä ennaltamääräämistä että vapaata tahtoa , mutta ihminen ei voi tietää etukäteen, mikä tarkalleen on ennalta määrättyä tulevaisuudessa ja mitä voidaan valita mielensä mukaan [146] [147] [148] .

Universumin historia ja ajan syklisyys

"Brahma Kumaris" ei noudata universaalin ajan lineaarista käsitettä, jonka mukaan universumi vain kerran kulkee syntymästä lopulliseen tuhoon, vaan sykliseen käsitteeseen, jossa universumilla ei ole alkua, loppua eikä ikää. Lineaarisen käsitteen katsotaan olevan ihmiselämän lakien virheellinen siirto koko maailmankaikkeuteen tai koko maailmankaikkeuteen. Brahma Kumarisin opetusten mukaan universumi ei ole koskaan syntynyt eikä koskaan lakkaa olemasta, universumin historialla ei ole alkua eikä loppua, vaan se koostuu loputtomasti toistuvista luonnollisista sykleistä. Jokainen tällainen sykli kestää viisituhatta vuotta ja koostuu neljästä aikakaudesta ( yuga ), jotka kestävät kukin 1250 vuotta:

1. Kulta-aika ( Satya Yuga ),
2. Hopeakausi ( Treta Yuga ),
3. Kuparikausi ( Dvapara Yuga ),
4. rautakausi ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris määrittelee neljän jugan (Satya Yuga ja Treta Yuga) syklin ensimmäisen puoliskon "sielun tietoisen elämän" ( englanniksi  soul conscious living ) ajaksi, jota voidaan kutsua "paratiisiksi maan päällä" tai eräänlaiseksi. Eedenistä . _ Näissä kahdessa yugassa ihmiset ovat täysin hyveellisiä, täydellisiä, itsensä toteuttavia ja elävät täydellisessä harmoniassa luonnonympäristön kanssa. He ovat jo syntyneet valaistuneina, samaistuen sieluihin eivätkä fyysisiin kehoihin [149] , joten he eivät tarvitse uskonnollisia järjestöjä ja rituaaleja [150] [151] . Satya Yugassa asuvien ihmisten luonnolliset ja ilmasto-olosuhteet ovat samanlaiset kuin nykyisessä Pohjois-Intiassa, mutta väkiluku on alle miljoona ihmistä. Elinajanodote on 150 vuotta, ei sairauksia ja ennenaikaista kuolemaa [152] . Yhteiskunnallinen rakenne on yhtenäinen maailmanmonarkia , jota hallitsee Lakshmin ja Narayanan perustama dynastia . Valtio, joka ei tarvitse armeijaa (koska ei ole ketään, jonka kanssa taistella, muita valtioita ja sotaisia ​​villiheimoja ei ole olemassa) ja poliisia (koska laittomia ihmisiä ei käytännössä ole), virkamiesten vähimmäismäärällä. Tällaisissa suotuisissa luonnollisissa ja sosiaalisissa olosuhteissa, pienellä määrällä ihmisiä, ei vain henkistä, vaan myös aineellista vaurautta tarjotaan kaikille; ei ole olemassa sellaista asiaa kuin köyhyys, nälkä ja elintärkeiden tarpeiden puute, ja ahneus ja ahneus, jotka rohkaisevat ihmisiä saamaan enemmän ja enemmän, eivät ole luontaisia ​​kulta-ajan ihmisille [153] [154] . Satya Yugan ihmisten keskuudessa ei myöskään ole tämän päivän käsityksessä seksuaalisuutta; kuinka lisääntyminen tässä tapauksessa tapahtuu - opetus "Brahma Kumaris" ei selitä [155] .

Treta Yugassa kaikki tämä vauraus säilyy, mutta ihminen alkaa kerääntyä seurauksia ja menettää voimaa elämästä toiseen, hänen elinajanodote laskee noin 125 vuoteen, väestö alkaa kasvaa huomattavasti ja maaperän hedelmällisyys ja sato laskee [156] ] [157] . Ihmisten välinen eriarvoisuus ilmaantuu ja kasvaa, mutta sotia ja muita aseellisia konflikteja ei tule Treta Yugan [156] [158] [159] loppuun asti .

Dvapara-yuga ("dvapara" tarkoittaa kirjaimellisesti "kaksinaisuutta") on erottamisen aikakausi. Väkivaltaiset konfliktit alkavat sekä ihmisissä että eläimissä, luonnonkatastrofit ja luonnonkatastrofit yleistyvät, ilmasto kovenee, nälkä, köyhyys ja sairaudet yleistyvät. Maat, joissa ihmiset asuivat, vajoavat, nykyiset maanosat nousevat vedestä [160] [161] [162] [163] . Myös Dvapara Yugassa uskonnot esiintyvät tavallisessa merkityksessämme, mukaan lukien nykypäivän maailmanuskonnot , jumalien ja muiden yliluonnollisten olentojen palvonta, ja filosofinen "itsensä etsiminen" alkaa. Mutta tämä ei pelasta valtaosaa ihmisistä moraalisesta rappeutumisesta, ja he yhä enemmän antautuvat vihalle, ylpeydelle, alhaisille haluille [164] [165] [166] .

Sitten Dvapara Yuga siirtyy sujuvasti Kali Yugaan; yhden aikakauden lopun ja toisen alun tarkkaa aikaa ei voida määrittää edes Intialle. Lopullinen Kali Yuga perustettiin 1900-luvulla länsimaisissa kuluttajayhteiskunnissa , jolloin rationalismi ja materialismi ovat uskonnon ja henkisyyden edelle [167] . Ihmisen elämänkesto ja -laatu tulee paljon alhaisemmaksi kuin ne olivat Satya Yugassa sairauksien, kovan työn ja monien ennenaikaisen kuoleman syiden vuoksi [168] . Ihmissuhteet alkavat tuoda enemmän kärsimystä kuin onnea. Maailma kokonaisuudessaan on alimmalla henkisellä ja energeettisellä tasolla [169] [170] ja lähestyy suuren muutoksen aikaa, johon liittyy sotia, luonnonkatastrofeja ja kärsimystä [1] .

Kali Yugan lopussa, ennen seuraavan syklin Satya Yugan alkamista, tapahtuu maailman täydellinen tuho, jonka aikana kaikki maan päällä elävät kuolevat, maailma puhdistuu ja vasta sen jälkeen Satya Yuga voi tulla uudestaan ​​ja koko sykli toistuu. Tällä hetkellä Kali Yuga jatkuu, joka päättyy ydinsotaan Yhdysvaltojen ja Venäjän välillä [site. 14] , joiden kanssa samanaikaisesti tapahtuu luonnonkatastrofeja [149] ; Amerikka ja suurin osa Euroopasta tuhotaan; suurin osa maasta uppoaa veden alle, Intiassa syttyy sisällissota, viljasta tulee ihmisravinnoksi kelpaamatonta, juomavedestä tulee akuutti pula, raha menettää arvonsa. Kali Yugan lopussa, ennen tuhoa, Brahma Kumaris -opetuksessa nostetaan esiin erityinen viides aikakausi: "yhtymäkausi" ( englanniksi  Confluence age ) [171] , joka tunnetaan myös nimellä "siirtymäaika", "timanttiaika". ”, ”Sangam Yuga” [15] . Tässä suhteellisen lyhyessä ajassa tapahtuu eräänlainen "sulautuminen", lähtevän Kali Yugan ja tulevan Satya Yugan risteys, molempien jugan elementtejä voi esiintyä samanaikaisesti [171] . Muissa hindulaisuuden perinteissä Sangam-jugaa ei esitetä, jugan kesto ei välttämättä ole sama, eikä koko syklin kesto ole viisi tuhatta, vaan miljoonia vuosia [15] .

Sangam Yuga on paljon lyhyempi kuin muut neljä Yugaa, mutta sen tarkka kesto ei ole selvä Brahma Kumarisin opetuksista; oletettavasti noin sata vuotta vanha. Uskotaan, että se alkoi, kun Jumala Shiva astui Lekhrajin ruumiiseen vuonna 1936 tai 1937, ja päättyy, kun reinkarnoiduista Narayanista ja Lakshmista tulee jälleen koko maan kuninkaat [172] [173] [174] . Sitä ennen Jumala Shiva palauttaa katastrofien tuhoaman maailman siihen tilaan, jossa se oli Satya Yugan alussa [175] [176] .

Brahma Kumaris -järjestön alkuvuosina tulevaan maailman fyysiseen tuhoamiseen kiinnitettiin enemmän huomiota kuin myöhemmin, koska Lekhrajilla oli näkyjä kataklysmeistä [op. 15] . Mutta sitten, kun toinen maailmansota , Hiroshiman ja Nagasakin atomipommitukset ja kylmä sota olivat jo tapahtuneet , eikä maailmanloppu ollut vielä tullut, Brahma Kumarisin kannattajat alkoivat harkita siirtymistä Kali Yugasta Satyaan. Yuga enemmän muutosprosessina kuin tuhoa rauhana [149] . Aluksi Lekhraj ennusti maailmanloppua vuonna 1976, sitten hänen oppilaansa tekivät useita samanlaisia ​​toteutumattomia ennusteita vuosille 1987-2008 [8] [sit. 16] , sitten he luopuivat yrittämästä ennustaa maailmanlopun päivämäärää [op. 17] .

Brahma Kumiriksessa parhaillaan tutkittava murli ei täsmennä milloin ja miten Maan muutos/palautuminen tapahtuu. On vain varmaa, että itse planeetta ei tuhoudu, ja seuraavissa jugoissa, kuten edellisissäkin, ihmiset syntyvät ja elävät sille ihmisruumiissa [165] . Toisin kuin kristillinen ja muslimien eskatologia, tulevaa "maailmanloppua" "Brahma Kumarisin" opetuksissa ei pidetä ainutlaatuisena tapahtumana, joka tapahtuu vain kerran ikuisuudessa, vaan siirtymänä edellisen aikakausisyklin lopusta toiseen. seuraavan sellaisen syklin alku - siirtymä, joka on jo tapahtunut lukemattomia kertoja ja toistaa itseään loputtomasti. Tästä syklistä poistuminen, sielun lopullinen lunastus ja pelastus , jota seuraa vain ikuinen elämä uudessa tai muussa ikuisessa maailmassa - "Brahma Kumarisin" opetusten näkökulmasta on mahdotonta [177] [178] [ 179] [180] . Ihmisen karma kuitenkin säilyy jopa maailman tuhoutumisen ja ennallistamisen aikana, joten henkisestä tilasta ja käytöksestä riippuu tällä hetkellä, milloin ja kenen toimesta tämä henkilö reinkarnoituu seuraavan jugasyklin aikana ja millainen se uusi elämä on. Kuten. Karminen vapautuminen - moksha  - toisin kuin monet hindulaisuuden, jainismin ja buddhalaisuuden koulut, Brahma Kumarista ei nähdä syntymän lopullisena lakkaamisena maan päällä, vaan Jīvan Muktina  - vapautuneena elämää uudessa Satya Yugassa, vapaana kiintymyksistä, jotka johtavat kärsimykseen. ja vaikuttaa, mutta asetelma maan päällä ihmiskehossa [181] [182] [183] ​​[184] [185] [186] .

Jäsenyys ja sisäiset säännöt

Brahma Kumarisissa ei ole vihkimisrituaalia, erityinen rituaali organisaatioon pääsylle [187] . Yleisesti ottaen jäsenyys on melko ilmaista; jokainen liikkeen kannattaja voi osallistua tai auttaa parhaan kykynsä ja kykynsä mukaan. Brahma Kumarisissa on kolme jäsenyystasoa (tai tyyppiä), joiden välillä ei ole selkeitä rajoja ja muodollista jakoa [188] [56] :

1. Alkukurssin suorittaneet tulevat välillä kuuntelemaan murlia aamuluennolle tai harrastamaan muita henkisiä harjoituksia silloin tällöin, mutta loppuajan he elävät tavallista elämäänsä eivätkä aina noudata tiukasti kaikkia sääntöjä. Brahma Kumarisissa [189] määritellystä käytöksestä .
2. Noudattavat tiukasti kaikkia sääntöjä, mutta jatkavat samalla ammatillisten ja perhevelvollisuuksiensa täyttämistä organisaation ulkopuolella.
3. Täysin omistautuneita organisaatioita.

Brahma Kumarisin opetusten mukaan kaikki tämän järjestön jäsenet ovat ennen kaikkea yhden suuren perheen tasa-arvoisia jäseniä, henkisiä veljiä ja sisaria. Toiseksi jokaisella on oma työnsä ja asemansa organisaatiossa, jossa hän voi tuoda liikkeelle eniten hyötyä. Kolmanneksi, he kaikki - aloittelijoista kokeneimpiin - ovat maailman henkisen joogakoulun opiskelijoita, jonka opettaja on ruumiillistumaton jumalallinen persoonallisuus nimeltä "Avyakt BapDada", joka esiintyy myös Brahmana ja Shivana. välitti hengellistä tietoa opiskelijoille ensin Lekhrajan kautta, sitten liikkeen korkeimpien välineiden kautta [190] [191] .

Brahma Kumarisin seuraajat pitävät tietoa, joogaa, dharnaa ja palvelua (seva) neljänä tärkeimpänä asiana. Tieto (jyan) tarkoittaa filosofian ja historian opiskelua "Brahma Kumarisin" asemasta. Raja jooga on erityinen tapa ajatella, ymmärtää ja ymmärtää, että sielu on matkalla Jumalan luo. Tämä ajattelutapa edistää "hengellisen elämäntavan" muodostumista, johon sisältyy siveys, kasvisruokavalio, halu ympäröidä itsensä hyvällä seuralla, jatkuva opiskelu [15] . Dharna tarkoittaa sellaisten ominaisuuksien assimilaatiota, joiden pitäisi olla tyypillisiä joogalle - "jumalalliset ominaisuudet".

Palvelu (seva) sisältää aktiivisen käytännön tukemisen liikkeelle. Tällainen tuki on kuitenkin täysin vapaaehtoista. Opiskelijat järjestävät omien kykyjensä mukaan erilaisia ​​ohjelmia, seminaareja, näyttelyitä, tukevat organisaatiota taloudellisesti, tekevät vapaaehtoisesti lahjoituksia, jotka ovat kaikkien ohjelmien päärahoituslähde. Lisäksi palvelutyö on myös käännytystoimintaa . Paljon huomiota kiinnitetään niiden näkemyksiin ja psykologisiin ominaisuuksiin, jotka yrittävät houkutella liikkeeseen [1] .

Brahma Kumarisin opettamien elämänperiaatteiden tavoitteena on kehittää henkistä lujuutta ja kykyä hallita fyysisiä tunteitaan ja halujaan [192] [193] . Ne sisältävät:

• Selibaatti , johon liittyy seksin puuttuminen edes avioliitossa [1] [3] [194] . Avioliitto, joka on solmittu ennen koulutuksen alkamista ja siveydessä, katsotaan hyväksyttäväksi; opiskelija-seuraajan avioliittoa pidetään periaatteiden rikkomisena [3] .
• Sattvic- kasvissyönti (tiukka lakto -kasvissyönti , munat, sipulit, valkosipuli myös poissuljettu); ruoka valmistetaan vain omin käsin tai muiden seuraajien käsin [1] [op. 18] "Brahma Kumaris" (jopa lähisukulaiset suljetaan ruoanlaitosta, jos he eivät ole liikkeen seuraajia) [sit. 19] [site. 20] .
• Lopeta tupakointi, alkoholin juonti ja sellaisten lääkkeiden käyttö, joita lääkäri ei ole määrännyt (erityisesti huumeet) [1] [195] .
• Päivittäinen meditaatio klo 4.00-4.45 (tätä kutsutaan nimellä "amrit vela" - "nektariaika") [1] .
• Päivittäinen luokkaan osallistuminen (aamutunnit alkavat noin klo 7.30 [196] [197] , iltakurssi noin klo 18.00; aamutunnit ovat suositeltavia). Oppitunnin aikana naiset ja miehet sijaitsevat huoneessa erikseen molemmin puolin [1] .
• Ei ole pakollista, mutta toivottavaa pukeutua valkoisiin vaatteisiin, jotka symboloivat puhtautta [198] [199] [200] .
• Opiskelijoita-seuraajia (brahmiineja) kehotetaan ympäröimään itsensä hyvillä ystävillä ja kumppaneilla, ennen kaikkea samoilla brahmiineilla, ja välttämään ei-brahmiinien seuraa (joka koostuu shudraista tai bhogaista) kaikin mahdollisin tavoin [1] .
• Länsimaiden keskuksissa kaikkien seuraajien, paitsi johtotehtävissä olevien, on huolehdittava itsestään (työstä); monet seuraajat vuokraavat asuntoa yhdessä [site. 21] .
• Opiskelijan on jatkuvasti pyrittävä puhdistamaan tottumuksiaan ja hankkimaan jumalalliset hyveet [6] .
• Jokaisella järjestön jäsenellä on oikeus osallistua aktiivisesti Brahma Kumaris -järjestön keskusten toimintaan. Hän voi vapaaehtoisesti antaa aineellisen panoksen hengellisen palvelutyön ylläpitämiseen ja kehittämiseen.

Hengelliset harjoitukset

Meditaatio

Brahma Kumarisin seuraajat harjoittavat ja opettavat meditaation muotoa [201] , joka auttaa puhdistamaan mielen. Meditaatio tehdään hiljaa istuen mukavassa asennossa. Voit kuunnella tekstiä tai musiikkia. Tuntien aikana meditaatio suoritetaan luokan edessä lavalla sijaitsevan seniorin valvonnassa - yleensä tämä on keskuksen johtaja tai kokenut opiskelija [15] . Meditaattorit istuvat paikallaan ja sanovat vahvistuksia sielun ikuisesta luonteesta, jokaisen luonteen alkuperäisestä puhtaudesta ja Jumalan luonteesta [site. 22] . Tällaista meditaatiota pidetään pääasiallisena pyrkimyksenä, joka Brahma Kumarisin seuraajien tulisi tehdä [1] ; se on ennen kaikkea reflektio, määrätietoinen ajatteluprosessi, joka laajentaa tietoa, lisää ymmärrystä; meditoija yrittää tuntea itsensä sieluna ja tuntea kosketuksensa Jumalaan , Jumalan puhtauden ja avoimuuden. Pohdiskelu ja tieto muodostavat tietyn luonteen: on voimaa elää siveellistä elämää, harjoittelumahdollisuuksia löytyy yhä enemmän. Erittäin tärkeää on kuvien ja uusien kokemusten sisäinen visualisointi. Yksilö kykenee innostamaan muita seuraamaan puhdistumisen polkua [15] . Meditaattorit yrittävät oppia ylläpitämään saavutettua meditatiivista tilaa suorittaessaan päivittäisiä toimintojaan, eivätkä siksi sulje silmiään meditaation aikana [202] .

Suora kommunikointi ruumiittoman Jumalan kanssa on jokaisen joogan harjoittajan mahdollista, saavutettavissa olevaa ja toivottavaa. Juuri tällainen kommunikointi on meditaation tavoite, ei ihmisen tietoisuuden tilan muutos sinänsä [203] . Jumala "Brahma Kumarisin" esityksessä ei ole tuomari, ei rankaisija eikä antelias ja armollinen mestari, vaan viisas ja rakastava mentori; hän ei rankaise, anna anteeksi tai palkitse, mutta hän voi ehdottaa parasta toimintatapaa jokaiselle, joka pystyy kuulemaan Jumalan äänen itsestään [204] [205] . Sellainen kokemus suorasta kommunikaatiosta ruumiittoman Jumalan kanssa on syvästi subjektiivinen, yksilöllinen ja vaikea (tai ei ollenkaan alttiina) objektiiviselle todennukselle; Kuitenkin menestyneiden Raja Yogien poikkeuksellinen psykologinen joustavuus , joka ilmenee jopa äärimmäisissä tilanteissa, voi todistaa suoran kommunikoinnin kokemuksen puolesta Jumalan kanssa [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] . . On viisi pääheikkoutta ja pahetta, jotka estävät tällaisen tilan saavuttamisen: nämä ovat ahneus, ylimielisyys, aistillis-seksuaaliset halut, viha ja emotionaalinen riippuvuus ihmisistä ja asioista; Brahma Kumarisin opetukset ja käytännöt tähtäävät niiden voittamiseen [213] [214] .

Ajatuksen puhdistaminen

Meditaatio, muut käytännöt ja elämänsäännöt tähtäävät tunteiden puhtauden saavuttamiseen - Shubhawna ( Shubhawna ) ja hyväntahtoisuuteen - Shubkamna ( Cit . 23] . Tässä tilassa ihminen vapautuu ennakkoluuloista ja vihamielisyydestä, jonka syynä katsotaan olevan itsensä ja muiden samaistuminen johonkin ulkoiseen, aineelliseen - oli se sitten rotu, uskonto, sukupuoli, kansallisuus, ulkonäkö jne. pyrkii näkemään toisissa, ei ulkoisia, vaan jokaisessa luontaisia ​​sisäisiä hyviä ominaisuuksia, ei anna periksi sellaisille ennakkoluuloille, vaan pystyy näkemään koko ihmiskunnan yhtenä perheenä, yhden Hengellisen Vanhemman lapsina, joita voivat yhdistää yleismaailmalliset henkiset arvot - kunnioitus, rakkaus, rauha ja onnellisuus [215] . "Brahma Kumaris" uskoo, että ihmisen tietoisuuden tilan muutoksen on varmasti johdettava muutokseen maailman tilanteessa, julistaa  iskulausetta " Kun me muutumme, maailma muuttuu " ja pitää itsensä työskentelyä tärkeänä osana "palvelemista". maailma » [sit. 24] .

Aktiviteetit

Enlightenment

Brahma Kumaris järjestää perinteisesti  julkista "johdanto meditaatioon" -kurssia , joka koostuu seitsemästä kahden tunnin istunnosta, jotka opettavat liikefilosofian perusteita ja tarjoavat käytännön koulutusta avoimin silmin meditaatioon. Tarjolla on myös kursseja, kuten positiivinen ajattelu , itsejohtaminen , itsekunnioituksen salaisuudet, elävät arvot ja stressitön elämä [15] [216] . Erikoiskursseja järjestetään eri alojen (hallinto ja elinkeinoelämä, kulttuuri, tiede, terveydenhuolto) ammattilaisille [15] .

Koulutustarkoituksiin käytetään seuraavia menetelmiä:

• kurssit, luennot, seminaarit, luovat työpajat,
• tieteelliset konferenssit, [15]
• kulttuuriohjelmat (tanssi-, laulu-, draamaesityksiä),
• Näyttelyt,
• erityiset sosiaaliset ohjelmat vankiloissa [217] , hoitokodeissa ja sairaaloissa [216] .

Energia

Brahma Kumaris on myös toteuttanut useita ympäristö- ja kestävän kehityksen hankkeita. Vuonna 2007 tämä järjestö rakensi Intian ja Saksan viranomaisten taloudellisella tuella maailman suurimman aurinkouunin ja aurinkolämpövoimalaitoksen Talhetiin, Abu-vuoren juurelle, jossa sijaitsee liikkeen kansainvälinen päämaja. Tämä laitos vie 25 eekkeriä ja tuottaa 22 000 kilowattituntia sähköä päivässä (hankkeen mukaan) [218] [219] [220] .

Maatalous

Vuodesta 2009 lähtien Brahma Kumaris on Pohjois-Intiassa yhteistyössä Sardarkrushinagar Dantiwadan  maatalousyliopiston kanssa toteuttanut kestävän joogaviljelyn kehittämisohjelmaa ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) .  Nyt tätä ohjelmaa tukee avoimesti Intian hallitus , kuten maatalousministeri Radha Mohan Singh ( eng. Radha Mohan Singh ) totesi [221] . Sitten tämä ohjelma tarkistettiin, laajennettiin ja nimettiin uudelleen; joulukuusta 2015 lähtien se on ollut nimeltään Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ). ABKSA, toisin kuin SYA, sisältää viljelijöiden koulutuksen paitsi kestävässä maataloudessa , myös meditaatiossa ja itsensä vahvistamisessa [222 ] . Ehkä Intian viranomaisten tuki tällaiselle ohjelmalle liittyy viljelijöiden lisääntyneisiin itsemurhatapauksiin . ABKSA koostuu kolmesta pääelementistä:   

1. Intian maanviljelijöiden voimaannuttaminen.
2. Meneillään oleva tutkimus meditaation mahdollisista vaikutuksista satotuotteisiin.
3. Perinteisten ja luomuviljelytekniikoiden yhdistämiskoulutusta

"Brahma Kumaris" uskoo, että ajatukset ja tietoisuus voivat vaikuttaa luonnonympäristön tilaan [223] . He eivät kuitenkaan ole ainoita, jotka ehdottavat "esoteerisempaa lähestymistapaa" kasvintuotantoon; vastaavaa toimintaa toteutettiin myös Findhornin ekokylässä Skotlannissa . _ Vuonna 2012 yhteistyössä Intian johtavien maatalousyliopistojen [223] kanssa tehtiin kokeita Brahma Kumaris -käytäntöjen soveltamisen tehokkuuden selvittämiseksi yhdessä perinteisempien intialaisten luomuviljelymenetelmien kanssa [224] . Journal of Asian Agri-History -lehdessä julkaistussa artikkelissa tarkastellaan kahden erillisen SYA-tutkimuksen tuloksia. Ensimmäisen niistä toteutti Maatalous- ja teknillinen yliopisto. G. B. Pant ( eng. GB Pant University of Agriculture and Technology ) Pantnagarissa ja Uttarakhandissa , toinen Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University Gujaratissa . Nämä tutkimukset osoittivat, että Brahma Kumaris -meditaatiotekniikat lisäävät siementen kasvua, lisäävät siementen itävyyttä ja lisäävät hyödyllisiä mikro-organismeja maaperässä [225] .    

Terveydenhuolto

Vuodesta 1989 lähtien voittoa tavoittelematon sairaala on toiminut organisaation päämajassa Mount Abussa [58] [59] [60] [56] . Vuonna 1991 Brahma Kumaris avasi yhdessä Ashok Mehtan ja veljien Gulab ja Khubchand Watumullamin ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ) kanssa J Watumull Global Hospitalin Sirohin kaupunginosassa Rajasthanissa paikallisille asukkaille [226] .

Yhteistyö kansainvälisten järjestöjen kanssa

Yhteistyössä YK:n ja UNICEFin kanssa Brahma Kumaris -järjestö on toteuttanut seuraavat kansainväliset hankkeet [15] [216] :

• Miljoona minuuttia rauhaa varten (1985)
• "Universal Cooperation for a Better World" (1988),
• "Sharing Moral Values ​​for a Better World" (1995, myöhemmin projektia jatkettiin nimellä "Living Values" [15] ),
• "Awaken the Spirit of Human Dignity" (1998),
• "Manifesto 2000" (2000).

Eri uskontojen välisiä hankkeita toteutetaan myös kaikkien uskontojen yhtenäisyyden korostamiseksi [15] .

Lisäksi "Brahma Kumaris" osallistuu Unescon toimintaan [15] .

Arviot ja kritiikki

Eri aikoina Brahma Kumarisin asenne avioliittoa, perhettä ja seksiä kohtaan, odotukset lähestyvästä maailmanlopusta, ristiriidat ja muutokset opetuksessa, negatiivinen vaikutus osallistujien psyykeen, Brahma Kumaris -järjestöjen toiminnan epäjohdonmukaisuus. tavoitteineen on tullut kritiikin kohteeksi eri aikoina.

Asenteet perhettä ja seksuaalisuutta kohtaan

Brahma Kumarisin näkemykset ihmisen seksuaalisuudesta , miehen ja naisen suhteesta, näiden suhteiden henkisestä ja sosiaalisesta arvosta, avioliitosta ja perheestä ovat olleet järjestön olemassaolon ensimmäisistä päivistä tähän päivään saakka. kritiikkiä eri puolilta. Brahma Kumarisin seuraajien arvot ja ihanteet tällä alueella eroavat merkittävästi perinteisistä näkemyksistä ja säännöistä, jotka on omaksuttu monissa muissa uskonnoissa ja monien kansojen keskuudessa eri puolilla maailmaa.

Sekä muiden hindulaisuuskoulujen kannattajat Hyderabadissa [17] [18] [29] ja monet Sindhit [35] [12] Karachissa syyttivät Om Mandalia heidän perinteisesti hyväksytyn patriarkaalisen perheensä loukkaamisesta, jossa tyttö ei voi kieltäytyä lähtemästä ulos. naimisissa vanhempiensa tahdosta, vaimo on velvollinen tottelemaan miestään, eikä hänellä ole oikeutta kieltäytyä häneltä läheisyyttä, oikeuksien ja velvollisuuksien tasa-arvoa sukupuolesta riippumatta ei tunnusteta [site. 25] . Jo ennen Om Mandalia monet naiset Intiassa uskoivat syvästi siihen, mitä voidaan kutsua "kansan hindulaisuus". Muut silloisen uuden uskonnollisen liikkeen arvot - jooga, kasvissyönti, raittius - ovat samat kuin useimpien hindujen arvot, ja ne ovat hyväksyneet lähes kaikki hindulaisuuden koulukunnat. Hindulaisuuden asenne selibattiin on kuitenkin monimutkaisempi. Positiivisella asenteella seksuaalista hillintää kohtaan yleensä ja huolimatta siitä, että sannyas -luostaritilaa, jossa on täysi pidättyvyys, katsotaan edistävän hengellistä vapautumista  , vain mies voi vapaaehtoisesti astua tähän tilaan useimmissa hindulaisuuden kouluissa tietyin ehdoin. Suurin osa hinduista ei tunnusta naisen oikeutta tulla nunnaksi tai muuten kieltäytyä täyttämästä vaimon ja äidin sosiaalista roolia [227] . Siksi Om Mandalin apu naisille, erityisesti naimisissa oleville naisille, puolustaessaan oikeuttaan seksuaaliseen pidättymiseen, esitettiin järjestön vastustajille suorana haasteena perinteiselle miesten dominanssille naisiin nähden, mikä on jo pitkään hyväksytty Intian niemimaalla [228] . ] . Puolan katolilaiset näkevät saman loukkauksen aviomiehen perinteiseen pyhään oikeuteen harrastaa seksiä vaimonsa kanssa. Lisäksi Brahma Kumarisiin liittymisen jälkeen ihmisen seksuaalinen, mutta myös jokapäiväinen käyttäytyminen muuttuu usein merkittävästi: hän alkaa valmistaa ja syödä ruokaa erillään sukulaisista, jotka eivät ole liittyneet organisaatioon, omistaa paljon enemmän aikaa henkiselle kehitykselleen ja vähemmän aineellisiin asioihin. Tämä johtaa usein myös konflikteihin saman perheen jäsenten välillä, joilla on erilaisia ​​uskomuksia [site. 26] .

Brahma Kumarisissa asetettu pakollinen selibaatti sai kuitenkin kritiikkiä paitsi kannattajilta myös patriarkaatin vastustajilta. Huolimatta siitä, että selibaatti on yhtä pakollinen miehille Brahma Kumarisissa kuin naisille ja järjestön johtajuutta hallitsevat naiset, feministi Prem Chowdry ( eng.  Prem Chowdry ) totesi vuonna 1996, että naisten pakottaminen täydelliseen seksuaaliseen pidättymiseen - tämä on myös yksi naisten seksuaalisuuden patriarkaalisen kontrollin muodoista [op. 27] [229] .

Vuonna 1998 Julia Day Howell kertoi , että usein oli tapauksia, joissa perheet, jotka eivät onnistuneet naimaan tyttäriään, "luovuttivat" heidät Brahma Kumarisille, ja sitten tämä järjestö suojelee itseään tällaisten tyttöjen tulvilta. maksu heidän vastaanottamisestaan ​​perheiltä, ​​jotta ainakin näiden "järjestön morsiamien" elin- ja ruokailukustannukset katetaan koeajan aikana [230] .

Vuonna 2000 Moskovan kaupungin oikeuslaitoksen pyynnöstä työskennellyt asiantuntijaryhmä havaitsi, että Brahma Kumarisin toiminta esti perheiden luomisen ja vaikutti perheiden tuhoamiseen [231] .

Odotukset ja ennusteet maailmanlopusta

Ulkopuoliset ovat kritisoineet Brahma Kumariksen jäseniä siitä, että he ovat piilottaneet tai vähätelleet jatkuvaa uskoaan maailman välittömän fyysisen tuhon ennusteisiin [site. 28] . Brahma Kumarisin kannattajat väittävät kuitenkin edelleen keskusteluissaan, että liikkeen päätavoitteena on opettaa meditaatiota ja mielenrauhaa kaikille, tutustua BK:n elämänarvoihin, ei pelotella. kurssin osallistujat puhuvat lähellä maailmanloppua ja muita maailmaa uhkaavia katastrofeja ja ihmisiä [215] .

Opetuksen ristiriidat ja muutokset

John Wallis kirjoitti kirjan, joka tutkii perinteen asemaa nykymaailmassa ja käytti uskontoa tapaustutkimuksena  [8] ja keskittyi rekrytointitekniikoihin, selibaattiin ja uskonnonhistorian uudelleentulkintaan. Hän kertoi, että "Brahma Kumarisissa" joitain aiemmin saatuja "paljastuksia" (murli) kirjoitettiin myöhemmin uudelleen, muutettiin [op. 29] [232] .

Vuonna 2000 Moskovan kaupungin oikeuslaitoksen pyynnöstä työskennellyt asiantuntijaryhmä, joka perustui BKVDU-organisaation jakaman kirjojen, asiakirjojen ja muiden painomateriaalien sekä video- ja äänimateriaalien kattavan tutkimuksen tuloksiin, julkaisut, asiakirjat, asiantuntijalausunnot ja Venäjän kansalaisten lausunnot tunnustivat "Brahma Kumaris" -opin synkreettiseksi, ristiriitaiseksi, tuhoisaksi ja osittain ihmisvihaksi [231] .

Toiminnan epäjohdonmukaisuus asetettujen tavoitteiden kanssa

Brahma Kumarisin osallistujat ovat toistuvasti rekisteröineet tai yrittäneet rekisteröidä tämän liikkeen tai sen yksittäiset alaosastot eri valtioiden ja kansainvälisten järjestöjen viranomaisille voittoa tavoittelemattomiksi, koulutus-, hyväntekeväisyysjärjestöiksi, ei uskonnollisiksi järjestöiksi. Jotkut rekisterinpitäjät ja asiantuntijat pitivät tätä ristiriidana Brahma Kumarisin todellisen toiminnan ja rekisteröinnin aikana ilmoitettujen tavoitteiden välillä.

Näin ollen Yhdysvaltain viranomaiset eivät salli järjestön käyttää nimessä sanaa "yliopisto", koska siellä ei ole akkreditoitua ammatillista koulutusta eikä tutkintotodistusta myönnetä [35] . Venäjän viranomaiset ovat myös päättäneet, että Brahma Kumarisin toimintaa ei voida tunnustaa koulutustoiminnaksi. Moskovan kaupungin opetuslaitoksen opetuslaitosten, opetushenkilöstön ja opiskelijoiden lisensointi- ja sertifiointikomissio totesi asiantuntijalausunnossaan Maailman henkisen yliopiston Brahma Kumarisin lisensoinnista, että tämä koulutusorganisaatio on tunnustuskeskeinen " yhden modernisoidun hindulaisuuden haaran henkiset ja ideologiset arvot ", hänen Venäjällä käyttämät keinot ja menetelmät ovat kiellettyjä terveysministerin [e] määräyksellä ja BKVDU-yksikön antamalla opettajien koulutusta koskevilla asiakirjoilla. Mount Abu -kaupungissa ei ole mahdollista määrittää opettajien koulutustasoa ja koulutustason vastaavuutta opetuksen aiheeseen [233] .

Vaikutus psyykeen ja elämäntyyliin

Vuosina 1936-1938 Om Mandalin vastustajat Hyderabadissa syyttivät Lekhrajia hypnoottisesta vaikutuksesta seuraajiinsa [26] ja ashramissaan nuorten opiskelijoiden upottamisesta psyykelle vaarallisiin transsitiloihin [31] . Vuonna 2000 Moskovan kaupungin oikeuslaitoksen pyynnöstä työskennellyt asiantuntijaryhmä, joka perustui BKVDU-organisaation jakaman kirjojen, asiakirjojen ja muiden painomateriaalien sekä video- ja äänimateriaalien kattavan tutkimuksen tuloksiin, julkaisut, asiakirjat, asiantuntijalausunnot ja Venäjän kansalaisten lausunnot päättelivät, että BKVDU:n toiminta on "tuhoista suhteessa kansallisen kulttuurin arvoihin, perheen instituutioon, valtioon ja koko Venäjän yhteiskunnan etuihin ”, vaikuttaa kielteisesti lasten psyykkiseen tilaan, yllyttää uskonnollista vihaa, johtaa harhaan valtion elimiä ja julkisia järjestöjä. He havaitsivat myös opin ja toiminnan analogioita useiden uusien uskonnollisten suuntausten ja kulttien kanssa, jotka asiantuntijat, useiden maiden julkiset ja valtion elimet ovat arvioineet tuhoisiksi: " Yhdistyskirkko " San Myung Moon ", " Jehovan todistajat ", " International Society for Krishna Consciousness ", Sri Chinmoyan ja muiden seuraajien järjestöt [231] . "Ortodoksinen keskus ei-perinteisten uskontojen uhrien kuntouttamiseksi. Khomyakov" piti järjestöä "Brahma Kumaris" "epäperinteisenä hengellisenä uskonnollisena yhdistyksenä, jonka toiminta muodostaa sosiaalisen vaaran Venäjän kansalaisille", jossa "voimakas psykofysiologinen hypnoottinen vaikutus" verbaalisen koodauksen tyypin mukaan", ja sen läpikäyneet ihmiset joutuvat muuttuneeseen tietoisuustilaan ja "apokalyptiseen psykoosiin", menettävät suurelta osin yksilöllisyytensä, henkilökohtaisen vapautensa ja riippumattomuutensa, alkavat suhtautua negatiivisesti tai halveksivasti suuri osa siitä, mikä on uskonnollisen yhdistyksen ulkopuolella - mukaan lukien heidän perheenjäsenensä ja muut ihmiset, jotka eivät ole liittyneet Brahma Kumarisiin ", työ, yhteiskunta, valtio, muut uskonnot ja muut sosiaaliset instituutiot. Kaiken tämän seurauksena syntyy yhteiskunnallista sopeutumishäiriötä ja voi aiheutua vahinkoa kansalaisten, perheiden, yhteiskunnan ja valtion terveydelle [231] [234] .

Katso myös

• Meditaatio
• Keskikokoinen
• Millenarianismi
• Adhyatmik ishwarya visvavidyalai
• Hindulaisuuden uudistusliikkeet
• Uusi uskonnollinen liike

Selitykset

1. ↑ "dada" on vanhemman veljen nimi marathin kielellä
2. ↑ om on pyhä tavu, joka tarkoittaa Absoluuttia, maṇḍlī voidaan kääntää "ympyräksi" tai "assosiaatioksi" [11] .
3. ↑ Skt. मुरली IAST : muralī
4. ↑ Englanti.  Herääminen Brahma Kumarisin kanssa
5. ↑ Venäjän federaation terveys- ja lääketeollisuuden ministerin A. D. Tsaregorodtsevin määräys nro 245, 13.6.96 "06 psykologisen ja psykoterapeuttisen vaikuttamisen menetelmien käytön tehostamisesta"

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
2. ↑ 12 Klimo , 1998 .
3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
4. ↑ Chryssides, 1999 , s. 201.
5. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
6. ↑ 1 2 Chakradhari .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
9. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. yksitoista.
10. ↑ Kościańska, 2009 , s. 41.
11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , s. 101.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
14. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
16. ↑ Babb, 1984 .
17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , s. 19.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
19. 97.
20. ↑ Valaanpyynti, 2012 .
21. ↑ Nagel, 1999 , s. 12–17.
22. ↑ Chander, 1983 , s. 35–43.
23. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25.
24. ↑ Babb, 1986 , s. 103.
25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , s. 171-173.
27. ↑ Babb, 1986 , s. 96.
28. ↑ Babb, 1986 , s. 98.
29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , s. 275.
30. ↑ Babb, 1986 , s. 102.
31. 35-36.
32. ↑ 12 Hodgkinson , 2002 , s. kolmekymmentä.
33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , s. 126-135.
34. ↑ Pokardas, 1939 , s. 130.
35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
36. ↑ Coupland, 1944 .
37. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 36.
38. ↑ Babb, 1986 , s. 102-103.
39. ↑ Babb, 1986 , s. 103-105.
40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , s. 33.
41. ↑ Chander, 1983 , s. 197.
42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
43. ↑ Chander, 1983 , s. 189–209.
44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
45. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 54.
46. ↑ Ramsay, 2009 , s. 31.
47. ↑ B.K. Historia .
48. ↑ Valaanpyynti, 1995 .
49. ↑ 12 Valaanpyynti , 1995 .
50. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 81.
51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , s. 340.
53. ↑ Musselwhite, 2009 , s. kolmekymmentä.
54. ↑ B.K. Historia Lisää .
55. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 65, 74, xviii-xxi.
56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , s. 34.
57. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 65, 74.
58. ↑ 12 Tervetuloa . _
59. ↑ 1 2 India Caren verkkosivusto .
60. ↑ 12 Valaanpyynti , 2012 , s. 51, 70.
61. ↑ Radio Madhuban .
62. ↑ Mielenrauha .
63. ↑ Introvigne .
64. ↑ Bendrath, 1985 .
65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
67. ↑ Roggenkamp, ​​1981 .
68. ↑ 12 sitoutunut . _
69. ↑ Howell, 2006 .
70. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 59.
71. ↑ Rakas .
72. ↑ Chander, 1983 , s. 185-188.
73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
74. ↑ Dadi .
75. ↑ Dadi Prakashmani .
76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 f., 178 f., 379.
77. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
79. ↑ Dadi Janki .
80. ↑ Edery .
81. ↑ JFGHC .
82. ↑ 12 Ramsay , 2009 , s. 35.
83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
85. ↑ 1 2 Dadi .
86. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 60.
87. ↑ Brahmakumaris-päällikkö .
88. ↑ Brahma Kumarisin päällikkö .
89. ↑ Nykyiset johtajat .
90. ↑ World Renewal Trust Deed
91. ↑ Laittaminen .
92. ↑ Die Rolle .
93. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 90, 117.
94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
95. ↑ Ramsay, 2009 , s. 33, 43, 379.
96. ↑ Ramsay, 2012 , s. 59.
97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
99. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 135, 138-161.
100. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 53.
101. ↑ Chander, 1983 , s. 189, 234-237, 251.
102. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 16:79-87.
103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
104. ↑ Ramsay, 2009 , s. 18, 33, 144.
105. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 100.
106. ↑ Wilson, 1999 , s. 144.
107. ↑ Chander, 1983 , s. 248, 250.
108. ↑ Baatz, 2006 .
109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
110. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 65.
111. ↑ Neuvottelutila .
112. ↑ Neljän vuoden raportit .
113. ↑ Kuznetsova, 2001 .
114. ↑ Luettelo kansalaisjärjestöistä .
115. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 77, 83, 85–88.
116. ↑ Ramsay, 2009 , s. neljätoista.
117. ↑ Nagel, 1999 , s. 382–395.
118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
119. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 61.
120. ↑ Howell, 1998 , s. 453-461.
121. ↑ Vashishtha .
122. ↑ Joo .
123. ↑ Kalyani .
124. ↑ Dhawan .
125. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105.
126. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107-108.
127. ↑ Ramsay, 2009 , s. 108-110.
128. 107.
129. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 89.
130. ↑ Howell, 2003 .
131. ↑ Nagel, 1999 , s. 205, 209, 215–220.
132. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105, 199.
133. ↑ Babb, 1984 , s. 405.
134. ↑ Punjabi, 2008 , s. viisitoista.
135. ↑ Ramsay, 2009 , s. 125, 199.
136. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 101.
137. ↑ Punjabi, 2008 , s. 40.
138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
140. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 113.
141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
142. ↑ Ramsay, 2009 , s. 150.
143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
145. ↑ Ramsay, 2009 , s. 202.
146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
147. ↑ Babb, 1984 , s. 405.
148. ↑ Ramsay, 2009 , s. 118.
149. ↑ 1 2 3 Brahma .
150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
151. ↑ Chander, 1983 , s. 213-216.
152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
153. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 6.
154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
156. ↑ 12 Punjabi , 2008 , s. 49.
157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
159. ↑ Ramsay, 2009 , s. 120.
160. ↑ Punjabi, 2008 , s. viisikymmentä.
161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
162. ↑ Ramsay, 2009 , s. 121.
163. ↑ Chander, 1983 , s. 114.
164. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 103.
165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
166. ↑ Chander, 1983 , s. 44.
167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
169. ↑ Punjabi, 2008 , s. 52, 148.
170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
171. ↑ 12 Barrett , 2001 , s. 265.
172. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 5, 9.
173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
174. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 88.
175. ↑ Punjabi, 2008 , s. 37–41, 53.
176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
178. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
179. 103, 113.
180. ↑ Punjabi, 2008 , s. 56.
181. ↑ Punjabi, 2008 , s. 53–56, 63.
182. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 6, 9, 134.
183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
184. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 113.
185. ↑ Ramsay, 2009 , s. 122.
186. ↑ Chander, 1983 , s. 279-283.
187. ↑ Sormi .
188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
189. ↑ Clarke, 2006 , s. 71–72.
190. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 10–26, 45, 105, 108–132.
191. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
192. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 2-29.
193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
194. ↑ Milner, 1994 .
195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 135-136.
196. ↑ Valaanpyynti, 2004 .
197. 96.
198. ↑ Hinnels, 1997 .
199. ↑ Barker, 1989 .
200. ↑ Melton, 1993 , s. 909-910.
201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136.
202. ↑ Ramsay, 2009 .
203. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 107.
204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
205. ↑ Punjabi, 2008 , s. 37.
206. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 106, 112.
207. ↑ Ramsay, 2012 , s. 183-300.
208. ↑ Ramsay, 2009 , s. 109.
209. ↑ Chander, 1983 , s. 125, 228, 265-271.
210. ↑ Punjabi, 2008 , s. 39.
211. 17–77.
212. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 55–56.
213. 8, 132, 133.
214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285–292.
215. ↑ 12 Jones, 2010 .
216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
217. ↑ Bedi, 2007 .
218. ↑ Wooldridge .
219. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 65.
220. ↑ Intia yksi .
221. ↑ Bhaat .
222. ↑ Kampanja .
223. ↑ 12. Ramsay , 2012 .
224. ↑ Agrawal .
225. ↑ Pandey, 2015 .
226. ↑ Walliss, 2007 , s. 41.
227. ↑ Babb, 1986 , s. 95-96.
228. ↑ Clarke, 2006 .
229. ↑ Dilip .
230. ↑ Howell, 1998 .
231. ↑ 1 2 3 4 Galicia .
232. ↑ Adhyatmik .
233. ↑ Litovchenko .
234. ↑ Abramtseva, Sitnikov, 2001 .

Lainatut lähteet

1. ↑ Kranenborg : "Koko Brahma Kumarien tapaa voidaan luonnehtia raja joogaksi. Täällä ei pidä ajatella ensisijaisesti klassista joogaa, kuten Patanjali kuvailee.
2. ↑ Fernandez : "Rouva Gibb... pornografisen elokuvaohjaajan David Waterfieldin entinen rakastaja, hän on ollut useiden uskontojen kannattaja ja julistanut kerran olevansa druidipappitar. Viime vuosina hän on kuulunut hindulahkoon nimeltä Brahman tyttäret, jonka jäsenten on tarkoitus olla selibaatissa."
3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136: "Kuitenkin yksi voimakkaimmista luopumisen käsitteistä hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa - selibaatti - ei perinteisesti liity naisiin, vaan miehiin. Naisen luopuminen seksuaalisuudestaan ​​ei siis ole vain radikaali murros perinteestä, vaan se on myös radikaali liike kohti autonomiaa."
4. ↑ Howell, 2005 , s. 63-64: "Naisbrahmiinien (eli kumarien tai 'tyttäreiden') kehotus pysyä selibaatissa tai siveänä avioliitossa käänsi vallalla vallitsevat yhteiskunnalliset odotukset siitä, että tällainen luopuminen on soveliasta vain miehille ja että naisten seksuaalisuuden luopuminen tulee jäädä heidän isilleen ja aviomiehiä. Raivostuneiden miespuolisten perheenjäsenten muodostama "Anti-Om Mandali-komitea" vainosi väkivaltaisesti Brahma Baban ryhmää, mikä sai heidät pakenemaan Karachiin ja vetäytymään yhteiskunnasta. Voimakas maailman hylkääminen helpotti vähitellen jakautumisen jälkeen vuonna 1947, kun BK:t muuttivat Pakistanista Mt Abulle."
5. ↑ Barrett, 2001 : ""Seksi on 'kehotietoisuuden' ilmaus ja johtaa muihin paheisiin', luultavasti johtuu osittain liikkeen alkuperästä 1930-luvun Intiassa, jolloin naisten piti alistua miehelleen."
6. ↑ Richardson, 2003 , s. 157: "Tapaus viittaa Atman-säätiöön (alunperin Brahma Kumaristen sirpaloitunut ryhmä) ja se nousi kansainvälisiin otsikoihin 8. tammikuuta 1998, kun ilmoitettiin, että Kanariansaarten poliisi oli estänyt "yhden osaston joukkoitsemurhan". Solar Temple" pidättämällä sen johtajan. Saksan motivaatiopuhuja Heide Fittkau—Garthe. ja joukko seuraajia Seuraavien kuukausien aikana tapaus katosi kansainvälisistä tiedotusvälineistä. Paikallisella tasolla selvitettiin, että Atman-säätiöllä ei ole mitään tekemistä Aurinkotemppelin kanssa, mutta tyytymättömien saksalaisten entisten jäsenten perheen mukaan se voi olla "yhtä huono". Saksan poliisitutkinnassa ei löydetty todisteita että säätiö valmisteli joukkoitsemurhaa. Syytös on kuitenkin voimassa Espanjassa tätä kirjoitettaessa, yhdessä joidenkin muiden kanssa, vaikka oikeudenkäyntiä ei ole määrätty."
7. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 141, 163–164, 174: ”Ongelmana oli, että siihen asti suhteeni häneen oli kulkenut Brahma Kumarisin kautta; mutta nyt hän oli presidentti, ja hän halusi käyttää... ei vain itsehallinnollista johtajuutta, vaan koko strategista keskittymistä, ja hänen puolueensa oli keskustaoikeisto, katolinen puolue. He ovat riittävän fundamentalisteja ymmärtääkseen Brahma Kumarisia... Joten menimme sinne, mutta se oli tehtävä kaupallisen yrityksen yhteydessä. Niinpä perustimme sinne konsulttiyrityksen sivuliikkeen. Mutta tosiasia on, että suurin osa hänen vanhemmistaan ​​ihmisistä on... käynyt Oxfordissa Brahma Kumaris -ohjelmassa. Monet ovat olleet täällä Madhubanissa... Joten Brahma Kumarilla on ollut valtava vaikutus uudistusprosessiin siellä [Meksikossa]... Olemme kouluttaneet 90 ohjaajaa hallituksesta, jotka johtavat näitä ohjelmia, 25 000 ihmistä, kaikki koko maan ylin hallintotaso on käynyt läpi kurssin... johtamiskoulutusohjelma nimeltä Self Management Leadership, josta on tullut Brahma Kumarisin johtamisfilosofian selkäranka."
8. ↑ Brahma Kumarisin hallinto : "Nykyiset tilastot osoittavat, että yliopistossa on 825 000 opiskelijaa ja yli 8 500 keskusta 100 maassa ja alueella."
9. ↑ Howell, 2006 , s. 72: "Siitä lähtien, kun [Brahma Kumaris] -yliopisto levisi länsimaisiin yhteiskuntiin, se on yhä enemmän majoittanut ihmisiä, jotka eivät juurikaan ole kiinnostuneita sen teodiikasta, mutta jotka ovat kiinnostuneita BK-hengellisten käytäntöjen käytännön sovelluksista. 1980- ja 1990-luvun yhteisöpalveluohjelmat stimuloivat luovia BK-meditaatioita psykologisen parantamisen ja eklektisen henkisen tutkimisen työkaluna. Satunnaiset osallistujat, jotka BK:t ovat houkutelleet tällä tavalla, muodostivat luultavasti suurimman osan niistä 450 000 ihmisestä, jotka olivat yliopiston arkistoissa 1900-2000-luvun vaihteessa.
10. ↑ Howell, 1998 , s. 453-461: "Tänään BK-liikkeen johto Intiassa on edelleen vahvasti naispuolista. Sisaret eli kumarit (tyttäret) asetetaan edelleen "edelleen", mikä on suositeltu "keskuksen johtajan" (paikallisen keskuksen johtaja) asemaan. Joulukuusta 1995 lähtien kaikkia Intian keskuksia johtivat "sisaret". Kuitenkin "veljet" asuvat myös monissa "sisarusten" johtamissa keskuksissa. Veljesten odotetaan tekevän ulkopuolista tuloa, joka muodostaa merkittävän osan keskusten tuesta, ja tekemään muita kotitöitä kuin ruoanlaittoa. Tämä vapauttaa sisaret osallistumaan kokopäiväiseen palvelukseen organisaatiossa opettajina, meditaatioistuntojen johtajina ja hengellisinä ohjaajina. Intialaisia ​​siirtolaisia ​​oli puolet Yhdistyneen kuningaskunnan brahmiineista.
11. ↑ Howell, 2006 , s. 71: "Brahma Kumarit" ovat maailmanlaajuinen hengellinen liike... Perustajansa hindulaiseen uskonnolliseen kulttuuriin perustuen liike on kuitenkin eronnut hindulaisuudesta ja heijastaa itseään hengellisen opetuksen välineenä uskonnon sijaan."
12. Siitä lähtien, kun Jumala hallitsi Dada Lekhrajin ruumiin ensimmäisen kerran vuonna 1935, Jumala on jatkanut alas laskeutumista ja Brahma Kumaris -joukon ruumista puhuakseen heille. , Brahma Kumaris -harjoitus hengen hallussapidosta pyrkii nopeuttamaan sitä valmistautuessaan päivien loppuun. Voidaan väittää, että Brahma Kumarien perimmäiset tavoitteet ovat kumouksellisia (koska he ennakoivat maailmanloppua), mutta Brahma Kumarit eivät koskaan pyri horjuttamaan globaalia järjestystä.
13. ↑ Ramsay, 2009 , s. 277–278, 281: "Kuitenkin Brahma Kumaris -naisista tulee ydinjäseniä olemalla täysin 'antunut', ja heidän näkyvyytensä johtuu heidän mediumistisista kyvyistään, jotka kanavoivat murlisia (saarnoja) kuolleelta perustajaltaan. Seurauksena on, että heidän voimansa on verhottu... hallussapidon avulla... Siten henkisen hallussapidon merkitys, jossa naiset ovat mieshengen välineitä tai suukappaleita. (s. 277-278, lainaus Puttick 2003) Brahma Kumaristen hallintaa tukee vankka kulttuurinen logiikka, joka istuu historian ja perinteen astiassa. (s. 281)".
14. ↑ Barrett, 2001 , s. 265: "Aika on syklinen jokaisen 5000 vuoden syklin kanssa, joka koostuu täydellisestä kultakaudesta, hieman rappeutuneesta hopeakaudesta, dekadentista kuparikaudesta ja rautakaudesta, jolle on ominaista väkivalta, ahneus ja himo. Jokainen näistä kestää tasan 1250 vuotta. Nykyinen rautakautemme päättyy pian, minkä jälkeen kierre alkaa uudelleen."
15. ↑ Valaanpyynti, 2012 , s. 42: "Bodleilaisessa kirjasessa (Om Radhe, 1943) on joitain tinkimättömiä apokalyptisiä kohtia, jotka ovat silmiinpistävän ristiriidassa Brahma Kumarin viimeaikaisen ajattelun pehmeämmän luonteen kanssa."
16. ↑ Jain, 1983 , s. 98–99: "Toinen on nämä Brahma Kumarit, he eivät ole saavuttaneet koko maailmaa, he ovat pysyneet Intiassa. He puhuvat täyttä hölynpölyä ja puhuvat auktoriteetilla. Ja he sanovat kaiken. Tämä päivämäärä, jonka mainitset, että tämä maailma päättyy vuonna 1987... Tämä päivämäärä on muuttunut monta kertaa kolmenkymmenen vuoden aikana, ja se muuttuu jälleen...”.
17. ↑ Miller, 2010 : "Liikkeen erittäin vahvaa millenaarista uskoa alipelataan".
18. ↑ Brahma : "Ankarimmat eivät syö ruokaa, jota ei ole valmistanut BK. Matkoillessaan he pidättäytyvät julkisesta fardista (sic) ja kantavat mukanaan omia välineitään ruoanlaittoon.
19. ↑ Wendy, 2007 : "Tiukka noudattaminen edellyttää, että he syövät vain itsensä tai muiden Brahma Kumarien valmistamaa ruokaa, jotta he hyötyisivät ruoan valmistavan henkilön puhtaista värähtelyistä. Tämä on merkinnyt sitä, että jotkut jäsenet eivät syö äitiensä tai muiden liikkeessä mukana olevien sukulaistensa valmistamaa ruokaa, mikä haastaa yhden sosiaalisia suhteita edistävistä perusaktiviteeteista, yhdessä syömisen.
20. ↑ Brahma, 1995 : "Ankarimmat eivät syö ruokaa, jota ei ole valmistanut Brahma Kumaris. Matkoilla he pidättäytyvät julkisista maksuista ja kantavat mukanaan omat välineet ruoanlaittoon."
21. ↑ Nesbitt, 2003 : "Artikkeli raportoi ensimmäiset havainnot arvokasvatusohjelmasta, jota parhaillaan toteutetaan eri muodoissa useissa Englannin alakouluissa. Ohjelma on "Elävät arvot: koulutusohjelma", ja se on kehitetty yhteistyössä hinduihin liittyvän uskonnollisen järjestön, Brahma Kumaris World Spiritual University -yliopiston kanssa. Artikkelissa sijoitetaan tutkimus sosiaaliseen ja teoreettiseen kontekstiin ja raportoidaan kahdentoista kuukauden aikana kouluissa ja Brahma Kumaris -keskuksissa tehdyistä kenttätöistä.
22. ↑ Chryssides, 2011 : "Raja joogan harjoittaminen rohkaisee jäseniä puhdistamaan mielensä. Tämä voi edellyttää rauhallista istumista valkokankaan edessä, jonka Dada Lehkrajin kuva heijasti, ja sitten tehdä useita "vahvistuksia" sielun ikuisesta luonteesta ( atma ), oman luonnon alkuperäisestä puhtaudesta ja Jumalan luonteesta ( paramatma Shiva). Brahma Kumarit uskovat, että Raja Yogan harjoittaminen mahdollistaa henkisen edistymisen sekä pragmaattisen hyödyn, esimerkiksi liiketoiminnan menestyksen. Brahma Kumaris järjestää usein seminaareja liikkeenjohdosta ja henkilökohtaisen elämän taitojen kehittämisestä.
23. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 57: "Toinen Brahma Kumarisin periaate on, että kun sielutietoisuutta harjoitetaan oikein, siitä tulee työkalu aitojen shubhawnan (hyvien toiveiden) ja shubkamnan (puhtaiden tunteiden) saamiseksi kaikille sieluille, riippumatta käytöksestä, luonteesta, tunteista, tai toisen asenteet, mukaan lukien heidän poliittiset, sosiaaliset, uskonnolliset tai taloudelliset asenteet."
24. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 57: "Tätä korostetaan viimeaikaisissa opetuksissa ydintieteenä ja sitä pidetään tärkeänä palveluna maailmalle."
25. ↑ WendySmith, 2007 : "Kääntymiseen kuuluu jäsenten päivittäisen elämäntavan muuttaminen ja jopa pitkäaikaisten suhteiden jättäminen... Naimisissa olevien käännynnäisten on usein täytynyt luopua avioliitostaan."
26. ↑ Kościańska, 2003 : "Kääntyminen niin kutsuttuihin uusiin uskontoihin aiheuttaa usein konfliktin käännynnäisten perheissä. Hän muuttaa uskomuksiaan, mutta myös elämäntapaansa: Hän kääntyy, rukoilee eri tavalla ja syö eri tavalla. Brahma Kumarisin jäsenet viettävät suurimman osan ajastaan ​​"hengelliseen kehitykseen". Menestyäkseen tällä tiellä on täytettävä erittäin tiukat vaatimukset, jotka järjestävät täysin uudelleen sekä jäsenten että heidän perheidensä arjen. Käännynnäisten perheistä tulee konfliktien areenoita hinduperinteeseen juurtuneen henkisyyden ja puolalaisen "populaarikatolisuuden" välillä kahdella erottamattomalla tasolla. Ensinnäkin uskonnollisten käytäntöjen tasolla ja toiseksi jokapäiväisen elämän tasolla. Puolan katolilaiset pitävät seksuaalisia suhteita avioliiton sisällä "pyhinä". Brahma Kumarit uskovat, että miehen ja vaimon välisten suhteiden tulee perustua "sielujen avioliittoon", esimerkiksi heidän tulisi meditoida yhdessä, kommunikoida telepatian avulla jne.
27. ↑ Chowdry, 1996 : "Analyysi Brahma Kumari -lahosta sen alkuvuosina antaa meille mahdollisuuden paljastaa tiettyjä sindhien yhteiskunnan piilotettuja puolia, jotka selittävät ennennäkemättömän, mutta onnistuneen patriarkaalisen yrityksen säädellä ja hillitä naisten seksuaalisuutta tai stimuloida sen itsehillintää. kaiken kattavat väitteet yhteiskunnan uudistamisesta. Myöhempinä vuosina, jakautumisen ja sitä seuranneen Intiaan siirtymisen myötä, tämä suuresti muuttuneen sosiaalisen miljön kohtaaman lahkon painopiste ja identiteetti oli hieman erilainen. Tästä painopisteen siirtymisestä ja sitä seuranneista ristiriitaisuuksista huolimatta selibaatin ydinoppi on säilynyt, ja sen naisten seksuaalisen kontrollin puolustaminen löytää edelleen vastaanottavaisia ​​kaikuja."
28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : "Tapaustutkimus Brahma Kumarisista, nykyajan ryhmästä, jolle on ominaista apokalyptinen visio".
29. ↑ Walliss_, 1999 : "Lisäksi he syyttävät yliopiston hierarkiaa murlien aktiivisesta sensuroinnista tai muuttamisesta, jotka voivat mahdollisesti heikentää heidän etuoikeutettua asemaansa tai jotka "eivät sovi heidän filosofiaan". "Erikoisinstrumentit" (vanhemmat jäsenet ovat, he väittävät "tarkistavan jatkuvasti Murlisia" siinä määrin, että esimerkiksi kohta vuodelta 1969 murlista, joka viittaa siihen, että Shiva ei kyennyt "nousemaan neitsyen selkään", muutettiin vuoden 1990 tarkistetussa painoksessa ennen poistettiin kokonaan vuoden 1993 tarkistuksessa..." Tri Walliss huomauttaa myös, että vaikka Brahma Kumaris oli "alunperin eristäytynyt, maailman hylkäävä järjestö, Brahma Kumarit ovat viimeisten 30 vuoden aikana aloittaneet aktiivisen käännynnäistyön ja kansainvälisen kampanjan Näin ollen, säilyttäen silti alkuperäisen millenarianisminsa, tällä hetkellä lännessä järjestö mainostaa itseään osana New Age -liikettä ja korostaa ajatuksia itsensä kehittämisen, voimaantumisen ja henkilökohtaisen menestyksen kysymyksistä." Lopuksi Wallis kiistää heidän uskomuksensa, että Raja jooga on kaikkien maailman uskontojen edeltäjä, mukaan lukien ne, jotka ovat historiallisesti edeltäneet sitä: "Tämä on osa pitkää vastausta kysymykseen siitä, kuinka yliopisto voisi väittää, että Ra ja Jooga on maailman uskontojen edeltäjä ja vaikutus, jotka ovat historiallisesti edeltäneet sitä usein muutamalla tuhannella vuodella. Jälleen "Baba" mainitaan lopullisen auktoriteetin lähteenä".

Lähteet ja lisämateriaali

• Abramtseva V.V. , Sitnikov, A.V. Venäjän ortodoksisen Pietarin yliopiston raamatullisen patrologisen tiedekunnan dekaani. John theologian, apulaisprofessori, filosofisten tieteiden kandidaatti A.V. Sitnikov päivätty 22. maaliskuuta 2001 "BKVDU"-järjestön opin sisällöstä ja toiminnasta . " Uudet Venäjän uskonnolliset organisaatiot, jotka ovat luonteeltaan tuhoisia, okkulttisia ja uuspakanallisia " (2001). Haettu: 27. joulukuuta 2009. (määrätön)
• Plotnikov M. A. Brahma Kumaris  // Ortodoksinen tietosanakirja . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus Edessasta ." - S. 218-220. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
• Galitskaya I. A., Metlik I. V., Kuznetsov M. N. Johtopäätös "BKVDU"-järjestön opista ja toiminnasta Venäjän federaatiossa (2000). Käyttöpäivä: 27. joulukuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2012. (määrätön)
• Dadi Janki on Brahma Kumaris World Spiritual Universityn uusi rehtori . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris. Haettu: 1.7.2022. (Venäjän kieli)
• Dvorkin A.L. Brahma Kumaris // Sektologia: totalitaariset lahkot. - Nižni Novgorod: Pietarin veljeskunnan kustantamo. Prinssi Aleksanteri Nevski, 2002. Arkistoitu 27. marraskuuta 2020. (Venäjän kieli)
• Talous- ja sosiaalineuvoston neuvoa-antavassa asemassa olevien valtioista riippumattomien järjestöjen toimittamat raportit vuosia 2010–2013 varten pääsihteerin välityksellä neuvoston päätöslauselman 1996/31 mukaisesti (PDF). document-dds-ny.un.org . YK:n talous- ja sosiaalineuvosto (30. syyskuuta 2014). Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 20. huhtikuuta 2022. (Venäjän kieli)
• Iskova, Elena. Brahma Kumaris  // Shchipkov A.V. Pietarin pakanuus: kokoelma. - Pietari. : Apostolinen kaupunki, 1999. - 18. maaliskuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 26. marraskuuta 2021. (Venäjän kieli)
• Kuznetsova E. V. Kansainvälisten kansalaisjärjestöjen neuvoa-antavan aseman kehitys YK:n talous- ja sosiaalineuvoston alaisuudessa  // Valko-Venäjän kansainvälisen oikeuden ja kansainvälisten suhteiden lehti. - 2001. - Nro 3 . Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016. (Venäjän kieli)
• Litovchenko O.V., Klyucharev G.A., Ivanov P.M., Spirkina E.A., Solovjov A.Yu., Metli I.V. BKVDU) (asiakirjan fragmentti) (pääsemätön linkki) . Haettu 1. elokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 13. lokakuuta 2012. (määrätön) 
• Fursov, Aleksanteri. Sisäinen kello. Kuinka aloittaa ne, he opettavat yhdessä Intian henkisistä yliopistoista  // Opettajan sanomalehti . - 1997. - 4. helmikuuta ( nro 4 ). Arkistoitu alkuperäisestä 12. heinäkuuta 2022. (Venäjän kieli)
• Chakradhari, B. K. Raja joogan polku ja tavoite . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris World Spiritual University. Haettu 31. joulukuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 7. toukokuuta 2021. (Venäjän kieli)

• Adherent Statistic Citations  (englanniksi)  (linkki ei saatavilla) . adherents.com . - "Maailmanlaajuisesti tällä polulla on 4 000 keskusta ja noin 400 000 jäsentä." Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 13. marraskuuta 2007.
• Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya [Isällinen hengellinen yliopisto] ]  (englanti) . pbks.info . AIVV. Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. heinäkuuta 2020.
• Agrawal, Priti. Shashwat  joogaviljely . timeofindia.indiatimes.com . The Times of India (19. heinäkuuta 2011). Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. heinäkuuta 2022.
• Chander, BK Jagdish. Adi Dev: Ensimmäinen mies . - BK Raja Yoga Center for the Brahma Kumaris World Spiritual University, 1981.
• Chander, Jagdish. Adi Dev: Ensimmäinen mies . - 2. - Mount Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, 1983.
• Abbott, Elizabeth, 1942-. Brahman tyttäret // Selibaatin historia . - New York: Scribner, 2000. - S. 171-173. — ISBN 9780684849430 .
• Baatz, Ursula. BERICHT/083: Frauenspiritualität – Hinduismus und Buddhismus (Frauensolidarität). Enge Institutionen-weite Räume. Frauenspiritualität in Hinduismus und Buddhismus  (saksa)  // Schattenblick. - 2006. - Bd. 13 , ei. 98 . — S. 12–13 . — ISSN 2190-6963 . Arkistoitu alkuperäisestä 28. lokakuuta 2018.
• Babb, Lawrence. Alkuperäiskansojen feminismi modernissa hindulahkossa, Signs  (englanniksi)  // Journal of Women in Culture and Society. - 1984. - Iss. 3 . — s. 399–416 . - doi : 10.1086/494068 .
• Babb, Lawrence A. Toinen osa. Amnesia ja muistaminen Brahma Kumarien keskuudessa // Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Vertailevat tutkimukset uskonnosta ja yhteiskunnasta)  (englanniksi) . - Berkeley: University of California Press , 1986. - P. 93-158. — ISBN 0520056450 .
• Barker E. Uusi uskonnollinen liike :käytännön esittely  . - HMSO, Lontoo, 1989. - P. 168-170. — ISBN 0-14-051261-6 .
• Barrett, David V. The New Believers: A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions  (englanniksi) . – Cassell & Co., 2001. - ISBN 978-0304355921 .
• Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Naiset Bo-puun alla: buddhalaiset nunnat Sri Lankassa  (englanniksi) . - Cambridge University Press , 1994. - (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290 .
• Bedi, Kiran. Se on aina mahdollista: yhden naisen muutos Intian  vankilajärjestelmästä . - Himalayan Institute Press, 2007. - ISBN 978-0893892586 .
• Beit-Hallahmi, Benjaminin. Apokalyptiset unelmat ja uskonnolliset ideologiat: itsensä ja maailman menettäminen ja pelastaminen  (englanniksi)  // Psykoanalyyttinen katsaus. - Cassell, 2003. - Elokuu ( nide 90 , nro 4 ). — s. 403–439 . — ISBN 0-304-35592-5 . - doi : 10.1521/edellinen 90.4.403.23912 . - .
• Rakastettu "Didi", Sivabhaktar ja Brahma Kumarisin toinen päällikkö, Passs In Bombay  (englanniksi)  (linkki ei saatavilla) . hinduismtoday.com . Himalajan akatemia (lokakuu 1983). Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 26. heinäkuuta 2010.
• Bendrath, Detlef. Brahma Kumaris/Raja Yoga: Darstellung-Berichte-Documente  (saksa) . — München: Ev. Presseverband für Bayern, 1985. - ISBN 3-583-50642-1 .
• Bhaat, Sheela. Joogiaviljely vahvistaa siemeniä ja lisää maaperän hedelmällisyyttä: maatalousministeri . Joogiviljelyn ideana on vahvistaa siemeniä positiivisen ajattelun avulla.  (englanniksi) . Indian Express (15. syyskuuta 2015) . Haettu 30. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2022.
• Brahma Kumarisin hallinto . BKWSU. Haettu 1. elokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 18. toukokuuta 2021. (määrätön)
•  Brahmakumaris-päällikkö Dadi Janki menehtyy , Modi ilmaisee surua . thehindu.com . Hindu (27. maaliskuuta 2020). Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 27. helmikuuta 2021.
•  Himalajan akatemia (toukokuu 1995). 
• Brahma Kumarisin historia  (englanniksi)  (linkkiä ei ole saatavilla) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2006.
• Brahma Kumarisin historia  (englanniksi)  (linkkiä ei ole saatavilla) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Haettu 11. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2006.
• Brahma Kumaris World Spiritual University .  Konsultoiva tila . YK . Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 9. kesäkuuta 2022.
• Kampanja maanviljelijöiden kouluttamiseksi  (englanniksi)  (linkkiä ei ole saatavilla) . thestatesman.com . The Statesman Limited (7. joulukuuta 2015).
• Brahma Kumarisin päällikkö Dadi Janki kuolee 104-vuotiaana . Miljoonat ihmiset liittyvät tähän organisaatioon ja hän oli 46 tuhannen ruumiinsisaren huoltaja.  (englanniksi) . newindianexpress.com . The New Indian Express (27. maaliskuuta 2020) . Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 29. maaliskuuta 2020.
• Chowdry, Prem. Avioliitto, seksuaalisuus ja naispuolinen askeettinen hindulahkon ymmärtäminen  (englanniksi)  // Taloudellinen ja poliittinen viikkolehti. - 1996. - Voi. 31 , iss. 34 . — s. 2307–2321 .
• Chryssides, George D. Brahma Kumaris // Exploring New Religions  (englanti) . - Continuum International Publishing Group , 1999. - P. 192-202. — ISBN 0826459595 .
• Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret ja Wilkins, Margaret Z. Lukija uusissa uskonnollisissa liikkeissä: Readings in Study of New Religious  Movements . - Lontoo; New York: Continuum International Publishing Group , 2006. - ISBN 0-8264-6168-9 .
• Chryssides, George . Uusien uskonnollisten liikkeiden historiallinen sanakirja . - Scarecrow Press, 2011. - ISBN 978-0-8108-7967-6 .
• Clarke, Peter. Encyclopedia of New Religious Movements  (englanniksi) . - Routledge, 2006. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Coupland, Reginald. Intian ongelmaraportti Intian perustuslaillisista ongelmista  . – Oxford University Press , 1944.
• Nykyiset  johtajat . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 28. heinäkuuta 2021.
• Dadi Janki - Hauptleiterin  (saksa)  (linkki ei saatavilla) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2015.
• Dadi Prakashmani - ehemalige Leiterin, 1923 - 2007  (saksa)  (linkki ei ole käytettävissä) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 19. kesäkuuta 2015.
• Brahamkumarisin johtaja Dadi Prakashmani menehtyy . Live Intian Internet-palvelut (25. elokuuta 2007). Haettu 1. elokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 9. toukokuuta 2010. (määrätön)
• Dhawan, Himanshi. Uskooko Pratibha henkiin?  (englanniksi)  (linkki ei ole käytettävissä) . The Times of India . Bennett, Coleman & Co. Oy (27. kesäkuuta 2007). Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 3. maaliskuuta 2011.
• Die Rolle der Frauen  (saksa)  (linkki ei ole käytettävissä) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Haettu 4. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 19. kesäkuuta 2015.
• Dilip Sony. एक में ब प प प दोषियों दोषियों को बख नहीं  (hindi) . jaisalmernews.com . Jaisalmer News (22. syyskuuta 2020). Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 10. maaliskuuta 2022.
• Edery, Marie. Beyond words  (englanti) (DVD)  (linkki ei saatavilla) . dadijankifilm.com . Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 4. tammikuuta 2014.
• Esposito, John L.; Fasching, Darrell J. ja Lewis, Todd. Uskonto ja globalisaatio: maailman uskonnot historiallisessa  perspektiivissä . - Oxford University Press, 2002. - ISBN 9780195176957 .
• Fernandez, Colin. Naimisissa Bee Gee Robin Gibb saa vauvan 26 vuotta nuoremman talonhoitajan kanssa . Daily Mail . Haettu 31. joulukuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 27. helmikuuta 2012. (määrätön)
• Sormi, Joachim. Brahma Kumaris  (saksa) . relinfo.ch (1999). Haettu 15. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. syyskuuta 2018.
• Hardy, Hardyal. Taistelut ja surut: korkeimman tuomarin henkilökohtainen todistus  (englanniksi) . - Vikas Publishing House, 1984. - S. 37-39. — ISBN 0706925637 .
• Hinnels, John. Pingviinien uskontojen sanakirja. - Rosen, New York, 1997. - (Ote Eileen Barkerilta ). — ISBN 0-14-051261-6 .
• Hodgkinson, Liz. Rauha ja puhtaus: tarina Brahma Kumarista henkisestä vallankumouksesta  (englanniksi) . - HCI, 2002. - ISBN 1-55874-962-4 .
• Hei, Julia Day. Sukupuoliroolikokeilu uusissa uskonnollisissa liikkeissä  (englanniksi)  // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1998. - syyskuu ( osa 37 , nro 3 ) . - s. 453-461 . - doi : 10.2307/1388052 .
• Hei, Julia Day. Islam, New Age ja marginaaliset uskonnot Indonesiassa: uskonnollisen moniarvoisuuden muuttaminen  :  CESNUR 2003 -konferenssissa esitelty asiakirja. - CESNUR , 2003. - 9. huhtikuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 20. huhtikuuta 2021.
• Hei, Julia Day. Uusien uskonnollisten liikkeiden tietosanakirja / Peter Clarke. - Routledge , 2005. - ISBN 978-0415267076 .
• Terve, Julia. Brahma Kumaris (Daughters of Brahma) // Encyclopedia of New Religious Movements  (englanniksi) / Peter B. Clarke (toim.). — London: Routledge, 2006. — S. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
•  Intian yksi aurinkolämpövoimala . Maailmanuudistuksen henkinen luottamus. Haettu 30. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 4. toukokuuta 2022.
• Introvigne, Massimo. Atman Foundation: Ei todisteita joukkoitsemurhayrityksestä  (englanniksi) . cesnur.org . CESNUR (2005). Haettu 13. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 6. toukokuuta 2021.
• Jain, Chandra Mohan. Guida Spirituale ioni  . - Rajneesh Foundation International, 1983. - ISBN 0-88050-575-3 .
• Janki Global Health  Care -säätiö . jankifoundation.org . Janki Global Health Care -säätiö. Haettu 3. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 25. kesäkuuta 2022.
• Jha, Ravi S. Patil aloittaa toisen rivin  (englanniksi)  (downlink) . khaleejtimes.com . Khaleej Times (28. kesäkuuta 2007). Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 30. syyskuuta 2007.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism  (englanniksi) . - ABC-CLEO, LLC, 2010. - ISBN 9780816054589 .
• Kalyani, Shankar. Taistelu palatsista  (englanniksi)  (linkki ei saatavilla) . Pioneeri . CMYK Multimedia Pvt. Oy (2007). Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 12. huhtikuuta 2008.
• Klimo, Jon. Kanavointi : Tutkimukset tiedon vastaanottamisesta paranormaaleista lähteistä  . - North Atlantic Books, 1998. - s. 100. - ISBN 978-1556432484 .
• Kościańska, Agnieszka Z. Selibaatista avioliittoa: Puolan katolilaisten kohtaaminen hindulaishengellisyyden kanssa  //  On the Margins of Religion, Institute of Etnology and Cultural Anthropology. – Varsovan yliopisto, 2003. – 15–17 5.
• Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris  (puolalainen) . - 1. - Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. - ISBN 978-83-235-0451-1 .
• Brahma Kumaris: Uusi uskonto? . Render Kranenborg, Amsterdamin vapaa yliopisto. Käyttöpäivä: 27. heinäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 27. helmikuuta 2012. (määrätön)
• Lochtefeld, James G. Brahma Kumaris // The Illustrated Encyclopedia of Hinduism  (englanniksi) . - New York: Rosen, 2002. - Voi. I. - ISBN 0-8239-3179-X .
• Luettelo valtioista riippumattomista järjestöistä, jotka ovat neuvoa-antavia talous- ja sosiaalineuvostossa 18. syyskuuta 2008  ( PDF). un.org . YK:n talous- ja sosiaalineuvosto (18. syyskuuta 2008). Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 25. huhtikuuta 2022.
• Markovits, Claude. Intian kauppiaiden maailmanlaajuinen maailma, 1750-1947  . - Cambridge University Press , 2000. - ISBN 0521622859 .
• Melton JG TheEncyclopedia of American Religions  . – 4. painos. - Detroit: Gale, 1993.
• Musselwhite, Richard (syyskuu 2009). Tiedon omistaminen: Brahma Kumarien (PhD) organisaatiorajat. Pohjois-Carolinan yliopisto. s. 51-52.
• Miller, Sam. Delhi : Adventures in a Megacity  . - Penguin India, 2010. - ISBN 978-0-09-952674-2 .
• Milner, Murray. Status ja pyhyys: yleinen teoria statussuhteista ja intialaisen kulttuurin analyysi  (englanniksi) . - Oxford University Press, 1994. - ISBN 978-0-19-508489-4 .
• Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die indische Reformbewegung der "Brahma Kumaris". Quellen, Lehre, Raja Yoga  (saksa) . - Frankfurt: Peter Lang, 1999. - ISBN 3-631-35484-3 .
• Nesbitt, Eleanor; Henderson, A. Uskonnolliset järjestöt Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja arvokasvatusohjelmat kouluille  //  Journal of Beliefs and Values. - 2003. - huhtikuu ( osa 24 , painos 1 ) . — s. 75–88 . - doi : 10.1080/1361767032000053015 . Arkistoitu alkuperäisestä 17. helmikuuta 2020.
• Pandey, Sunita T. Jooginen viljely Brahma Kumaris Raja Yoga -meditaatiolla: muinainen tekniikka viljelyn tehokkuuden parantamiseksi  //  Aasian maatalouden historia. - 2015. - Kesäkuu ( osa 19 , painos 2 ). — s. 105–122 . Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2021.
•  Mielenrauhan TV-kanava . pmtv.in . Haettu 11. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2011.
• Pokardas, Om Radhe. Onko tämä oikeudenmukaisuutta? Kertomus Om Mandalin ja Om Nivasin perustamisesta ja niiden tukahduttamisesta vuoden  1908 rikoslain muutoslain nojalla . - Bunder Road Karachi: Om Mandali, Pharmacy Printing Press, 1939.
• Punjabi, Mohini. Kuolemattomuuden tarina. Paluu itsemääräämisoikeuteen  . Brahma Kumaris Tietopalvelut Julkaisut. OO, 2008. - ISBN 978-1-886872-51-6 .
• Sydämen laittaminen parantamiseen  (englanniksi) (PDF). brahmakumaris.info . Dadi Janki Global Health Care -säätiö. Haettu 1. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 30. toukokuuta 2022.
• Radio Madhuban FM 90.4  (englanniksi)  (linkki ei saatavilla) . radiomadhuban.in . Radio Madhuban. Haettu 11. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2013.
• Ramsay, Tamasin. Puhtauden vartijat. Brahma Kumarien  etnografia . - Monashin yliopisto, 2009.
• Ramsay, Tamasin. Systems Approach to Agriculture // Lehti vähäisen ulkoisen panoksen maataloudesta  (  LEIA). - 2012. - joulukuu ( osa 14 , painos 4 ). — s. 29–30 . Arkistoitu alkuperäisestä 16. huhtikuuta 2021.
• Reise-Ziel Sirius  (saksa)  // Der Spiegel . - 1998. - 11. tammikuuta ( nro 3 ). Arkistoitu alkuperäisestä 14. heinäkuuta 2022.
• Reller, Horst. Handbuch Religiöse Gemeinschaften  (saksa) . - Gutersloch, 1993.
• Richardson, James T. Uskonnon säätely. Tapaustutkimuksia ympäri  maailmaa . - Boston: Springer, 2003. - ISBN 978-0-306-47887-1 .
• Roggenkamp, ​​Viola . Kein Anschluss unter dieser Nummer. Gespräche zwischen Heide und Gott und über die Schwierigkeiten, den Kontakt zur Höchsten Seele herzustellen  (saksa)  // Die Zeit . - 1981. - 12. tammikuuta ( H. 35 ). - S. 60 . — ISSN 0044-2070 . Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2008.
• Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore. Brahma Kumaris: Puhtaus ja uskon globalisaatio // Uskonvirrat: Uskonnollinen ulottuvuus ja yhteisö Aasiassa ja Tyynellämerellä  (englanniksi) . - Springer, 2012. - ISBN 978-94-007-2931-5 .
• Trzebiatowska, Marta; Bruce, Steve. Miksi naiset ovat uskonnollisempia kuin miehet? (englanniksi) . - Oxford University Press, 2012. - ISBN 0-19-960810-5 .
• Strano, Anthony. Der Alpha Punkt. Erfahrungen mit Gott  (saksa) . - Regensburg, 2011. - ISBN 978-3-939493-24-2 .
• Varughese, Suma. Satyug on yhtä varma kuin kuolema  (englanniksi)  (linkki ei ole käytettävissä) . lifepositive.com . Elämän positiivinen säätiö. Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 28. marraskuuta 2011.
• Vashishtha, Swati. Pratibha Patil puhuu haamulle  (englanniksi)  (downlink) . ibnlive.com . CNN – IBNLive.com Intia (26. kesäkuuta 2007). ""Baba astui Hriday Mohini Devin (jumalimiehen kymmenkunta) ruumiiseen ja keskusteli kanssani", näkyvästi liikuttunut Pratibha sanoi. Haettu 30. toukokuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 29. kesäkuuta 2007.
• Website von India Care eV, Global Hospital  (saksalainen)  (linkki ei saavutettavissa) . indiacare.de . Haettu 11. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 15. joulukuuta 2013.
• Vereitelter Massenselbstmord auf Teneriffa. War Gehirnwäsche im Spiel?  (saksa)  // Rhein Zeitung verkossa. - 1998. - tammikuu ( Bd. 43 , H. 9 ). Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2013.
• Valaanpyynti, Frank. Brahma Kumaris  (englanti)  // Journal of Contemporary Religion. - 1995. - Voi. 10 , ei. 1 . — s. 10 .
• Valaanpyynti, prof. Frank. Uusien uskontojen tietosanakirja; Uudet uskonnolliset liikkeet, lahkot ja vaihtoehtoiset hengellisyydet  (englanniksi) . - Rosen, New York, 2004. - (Toimittaja Christopher Partridge ja Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6 .
• Valaanpyynti, Frank. Brahma Kumarisin  ymmärtäminen . - Dunedin Academic Press Ltd, 2012. - ISBN 978-1-903765-51-7 .
• Walliss, J. Maailman hylkäämisestä ambivalenssiin: Millenarianismin kehitys Brahma Kumarisissa  //  Journal of Contemporary Religion. - 1999. - Voi. 14 , ei. 3 . - s. 375-385 . Arkistoitu alkuperäisestä 29. huhtikuuta 2014.
• Walliss, John. Kun profetia epäonnistuu: Brahma Kumaris ja vuosituhannen  tavoittelu . - Sheffield: British Association for the Advancement of Science, 1999.
• Walliss, John. Brahma Kumaris refleksiivisenä perinteenä: vastaus myöhäismoderniin  . — Ashgate Publishing, 2002. - ISBN 978-0754609513 .
• Walliss, John. Brahma Kumaris "refleksiivisenä perinteenä  " . - Motilal Banarsidass, 2007. - ISBN 9788120829558 .
• Tervetuloa Global Hospital Research  Centeriin . ghrc-abu.com . Globaali sairaalatutkimuskeskus. Haettu 11. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2022.
• Wendy, A. Sukupuoliroolikokeilu uusissa uskonnollisissa liikkeissä: Brahma Kumari -tapauksen selvennys  //  Journal for the Scientific Study of Religion . – 2007.
• Wendy, Smith. Aasian uudet uskonnolliset liikkeet globaaleina kulttuurijärjestelminä  //  IIAS Newsletter. - International Institute for Asian Studies, 2007. - tammikuu ( osa 45 ). — s. 16–17 . Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2021.
• Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. Uudet uskonnolliset liikkeet: Haaste ja vastaus  / Bryan Wilson. - Routledge , 1999. - ISBN 978-0415200493 .
• Wooldridge, Mike. Auringon voiman hyödyntäminen . Aurinkopaneeleista pitäisi tulla yleisiä nähtävyyksiä  vuosikymmenen kuluttua . BBC News . BBC (17. tammikuuta 2000) . Haettu 30. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 4. huhtikuuta 2022.

Linkit

• Riippumaton sivusto Brahma Kumarisista (englanniksi)

	Bibliografisissa luetteloissa ISNI : 0000 0001 1942 4012 J9U : 987007528904305171 LCCN : nb2011012229 , sh85016298 NKC : kn20140312003 VIAF : 151791626 WorldCat VIAF : 151791626