Reinkarnaatio ( lat. reincarnatio [1] - "uudelleeninkarnaatio" [2] [3] ), eli reinkarnaatio ; myös sielujen vaeltaminen , metempsykoosi ( muinaiskreikaksi μετ-εμψύχωσις [4] - "sielujen siirto" ), on joukko uskonnollisia ja filosofisia ajatuksia ja uskomuksia, joiden mukaan elävän olennon kuolematon olemus - vain (joissakin muunnelmissa) ihmiset ) reinkarnoituu uudestaan ja uudestaan kehosta toiseen. Tätä kuolematonta olentoa erilaisissa perinteissä kutsutaanhenki tai sielu , "jumalallinen kipinä", "korkeampi" tai "todellinen Itse "; jokaisessa elämässä yksilön uusi persoonallisuus kehittyy fyysisessä maailmassa, mutta samalla tietty osa yksilön "minästä" pysyy muuttumattomana siirtyen kehosta kehoon sarjassa reinkarnaatioita. Useat perinteet väittävät, että reinkarnaatioiden sarjalla on jokin tarkoitus ja sielu käy läpi kehitystä siinä . Ajatus sielujen siirtolaisuudesta ei ole luontainen vain useille uskonnollisille järjestelmille, vaan se löytyy myös eristyksissä jostain uskonnollisesta järjestelmästä, esimerkiksi henkilökohtaisessa maailmankuvassa .
Usko sielujen vaeltamiseen on ikivanha ilmiö. Etnografi S. Tokarevin mukaan varhaisin esitysmuoto liittyy totemismiin . Jotkut kansat ( eskimot , Pohjois-Amerikan intiaanit , juutalaiset ) uskovat, että isoisän tai toisen saman heimoryhmän edustajan sielu tulee lapseen [5] . Reinkarnaatiooppi on keskeinen hindulaisuus , buddhalaisuus , jainismi ja sikhalaisuus [6] . Ajatuksen sielujen vaelluksesta hyväksyivät sellaiset antiikin kreikkalaiset filosofit kuin Pythagoras , Sokrates ja Platon . Usko reinkarnaatioon löytyy joistakin moderneista pakanallisista perinteistä, New Age -liikkeistä , ja sen hyväksyvät myös spiritualistit , jotkut afrikkalaiset perinteet ja tällaisten esoteeristen filosofioiden, kuten Kabbala , gnostilaisuus ja esoteerinen kristinusko , kannattajat .
Modernin tieteen näkökulmasta reinkarnaation ilmiön olemassaololle ei ole yhtä luotettavaa tieteellistä vahvistusta.
Usko reinkarnaatioon sisältää kaksi pääosaa:
Itämaiset uskonnot ja perinteet, kuten hindulaisuuden ja buddhalaisuuden eri haarat , uskovat, että yhden ruumiin kuoleman jälkeen elämä jatkuu uudessa ruumiissa. Hindujen uskomusten mukaan sielu ( atman ) siirtyy toiseen ruumiiseen. Siten, elämä toisensa jälkeen, hän ottaa erilaisia kehoja - parempia tai huonompia - riippuen teoistaan aikaisemmissa inkarnaatioissa.
Buddhalaisuuden varhaisten koulukuntien (katso Theravada ) seuraajat, jotka eivät tunnista substantiivista sielua (katso anatmavada ) tai ikuista tietoisuutta, kiistelevät dharmaen - yksinkertaisten psykofyysisten elementtien - sekoittumisesta karmallisten "muodostustekijöiden" (samskara) vaikutuksesta. [7] . Buddhalaisuudessa tietoisuus nähdään sarjana tai virtana ( santana ) välittömiä alkeismentaalisia tiloja (dharmaa), jotka syntyvät peräkkäin toisistaan: jokainen tietoisuuden dharma on ehdollinen tietoisuuden edellisestä dharmasta ja ehtona seuraavalle. Käsite "tietoisuusvirta" (chitta-santana) on tarkoitettu selittämään: 1) yksilöllisen psykofyysisen kokemuksen jatkuvuuden säilyttämistä ilman yksittäisen sielun (atman) käsitettä, 2) mekanismin toimintaa. karmisen kostosta. [8] Theravadassa uskotaan, että uudestisyntymisessä (punabbhava) edellisen olemassaolon viimeinen tietoisuuden hetki aiheuttaa uuden olemassaolon ensimmäisen tietoisuuden hetken, aivan kuten uusi kynttilä sytytetään kuolevasta [9] . Sarvastivadassa esiintyy käsite välitilasta (Skt. antarabhava, Tib. bardo) [ 10] kuoleman ja uuden syntymän välillä [9] .
Itäisten uskomusten kannattajille ei ole vaihtoehtoa "reinkarnaation" käsitteelle. He tunnustavat tämän opetuksen sen logiikan ja oikeudenmukaisuuden vuoksi - siitä seuraa, että hurskas, erittäin moraalinen käytös sallii yksilön edetä elämästä elämään ja kokea joka kerta elämän olosuhteiden ja olosuhteiden asteittaista paranemista. Lisäksi reinkarnaatio itsessään on selvä todiste Jumalan myötätunnosta eläviä olentoja kohtaan ja poistaa Häneltä epäoikeudenmukaisen syytöksen ihmisten vahingoittamisesta. Reinkarnaatioprosessissa joka kerta uudessa inkarnaatiossaan olevalle sielulle annetaan uusi mahdollisuus parantaa. Etenemällä elämästä elämään, sielu voi puhdistua ja murtautua samsaran kierrosta saavuttaen mokshan (vapautumisen).
Idän filosofisilla ja uskonnollisilla käsityksillä ikuisen "minän" olemassaolosta on suora vaikutus siihen, miten sielujen vaeltaminen nähdään erilaisissa itämaisissa uskontunnustuksissa, joiden välillä on suuria eroja sielun luonteen filosofisessa ymmärryksessä. ( jiva tai atman ). Jotkut virtaukset torjuvat "minän" olemassaolon, toiset puhuvat yksilön ikuisen, henkilökohtaisen olemuksen olemassaolosta, ja jotkut väittävät, että sekä "minän" olemassaolo että sen olemattomuus ovat illuusiota. Jokaisella näistä uskomuksista on suora vaikutus reinkarnaation käsitteen tulkintaan, ja ne liittyvät samsaran , mokshan , nirvanan ja bhaktin kaltaisiin käsitteisiin .
Sielujen siirtolaisuus ( Skt. पुनर्जन्म - punarjanma ) on yksi hindulaisuuden peruskäsitteitä . Kuten muidenkin intialaisten uskontojen filosofisissa järjestelmissä , syntymän ja kuoleman kiertokulku hyväksytään luonnon luonnollisena ilmiönä. Hindulaisuudessa yksilön avidya (eli tietämättömyys) todellisesta henkisestä luonteestaan johtaa hänet samaistumiseen kuolevaisen ruumiin ja aineeseen - samaistumiseen, joka säilyttää hänessä halun pysyä karman ja reinkarnaatioiden kierressä.
Reinkarnaatio vedoissa ja upanišadeissaSielujen vaeltaminen mainittiin ensimmäisen kerran vedoissa , hindulaisuuden vanhimmissa pyhissä kirjoituksissa . Indologi Vladimir Ermanin mukaan reinkarnaatiooppia ei löydy vanhimmasta Vedasta, Rig Vedasta [ 11] . Jotkut tutkijat huomauttavat kuitenkin, että sielujen vaeltamisen teoriassa on myös elementtejä [12] [13] . Yhtenä esimerkkinä reinkarnaatioopin läsnäolosta Rigvedassa lainataan vaihtoehtoinen käännös laululle 1.164.32:
Kuka sen loi, ei tiedä sitä.
Hän on piilossa niiltä, jotka näkevät hänet
Piilossa äidin kohdussa
Syntyessään monta kertaa hän tuli kärsimään. [14] [13]
Tässä Rig Vedan hymnissä sanalla bahuprajah on kaksi merkitystä : "saa suuren jälkeläisen" ja "syntynyt monta kertaa". Muinainen intialainen kielioppi Yaska antaa molemmat nämä merkitykset Niruktassa . Yajurveda sanoo :
Oi oppinut ja suvaitsevainen sielu, vesissä ja kasveissa vaeltamisen jälkeen ihminen astuu kohtuun ja syntyy uudestaan ja uudestaan. Oi sielu, sinä synnyt kasvien, puiden ruumiiseen, kaikkeen, mikä on luotu ja animoitu, ja veteen. Oi sielu, loistaa kuin aurinko, polttohautauksen jälkeen, tulen ja maan sekoittuessa uuteen syntymään ja turvautuessasi äidin kohduun, sinä synnyt uudesti. Oi sielu, yhä uudestaan ja uudestaan kohtuun pääsevä, lepäät rauhallisesti äidin ruumiissa kuin äitinsä sylissä nukkuva lapsi [15] .
Hymni "Kuoluun" ("Rigveda", 10.14) sisältää vihjeen mahdollisuudesta palata maan päälle: "Jättäen (kaiken) syntiseksi, palaa takaisin kotiin! Yhdistä elinvoimaa täynnä olevaan kehoon!” [16] .
Yksityiskohtainen kuvaus reinkarnaation opista on upanishadeissa - muinaisissa filosofisissa ja uskonnollisissa teksteissä sanskritin kielellä , Vedan vieressä. Erityisesti sielujen vaeltamisen käsite heijastuu Shvetashvatara Upanishadissa 5.11 ja Kaushitaki Upanishadissa 1.2.
Kehon kasvaessa ruuan ja veden vaikutuksesta yksilöllinen "minä", joka ruokkii sen pyrkimyksiä ja haluja, aistiyhteyksiä, visuaalisia vaikutelmia ja harhaluuloja, saa halutut muodot toimintansa mukaisesti [17] .
Hindulaisuudessa sielu, jota kutsutaan atmaniksi , on kuolematon, ja vain ruumis on syntymän ja kuoleman alainen. Bhagavad Gitassa , joka useimpien hindujen mukaan heijastaa hindulaisuuden filosofian pääolentaa ja vedojen päätarkoitusta, sanotaan:
Aivan kuten ihminen riisuessaan vanhoja vaatteita pukee ylleen uudet, niin sielu astuu uusiin aineellisiin kehoihin jättäen vanhat ja hyödyttömät.
Karma, samsara ja mokshaAjatus minkä tahansa elävän olennon - ihmisten, eläinten, kasvien - sielun reinkarnaatiosta liittyy läheisesti karman käsitteeseen , joka on myös selitetty Upanishadissa . Karma (kirjaimellisesti: "toiminta") on yksilön toimien kokonaisuuden vaikutus [18] ja se on hänen seuraavan inkarnaationsa syy. Karman ohjaama syntymän ja kuoleman kiertokulkua kutsutaan samsaraksi .
Hindulaisuus väittää, että sielu on jatkuvassa syntymän ja kuoleman kierrossa. Haluten nauttia aineellisesta maailmasta, hän synnyttää yhä uudelleen aineellisten halujensa tyydyttämiseksi, mikä on mahdollista vain aineellisen kehon välityksellä. Hindulaisuus ei opeta, että maalliset nautinnot ovat syntisiä, vaan pikemminkin selittää, että ne eivät voi tuoda sisäistä onnea ja tyydytystä, jota sanotaan sanskritin terminologiassa anandaksi . Hindu ajattelijan Shankaran mukaan maailma - kuten me sen yleensä ymmärrämme - on kuin unelma. Luonteeltaan se on ohimenevä ja illusorinen. Samsaran orjuudessa oleminen on seurausta tietämättömyydestä ja asioiden todellisen luonteen väärinymmärryksestä.
Monien syntymän jälkeen sielu lopulta pettyy tämän maailman sille suomiin rajallisiin ja ohikiiviin nautintoihin ja alkaa etsiä korkeampia nautinnon muotoja, jotka voidaan saavuttaa vain henkisen kokemuksen kautta. Pitkän henkisen harjoituksen ( sadhana ) jälkeen yksilö on tietoinen ikuisesta henkisestä luonteestaan - toisin sanoen hän on tietoinen siitä, että hänen todellinen "minä" on ikuinen sielu, ei kuolevainen aineellinen ruumis. Tässä vaiheessa hän ei enää halua aineellista nautintoa, koska henkiseen autuuteen verrattuna ne näyttävät merkityksettömiltä. Kun kaikki aineelliset halut lakkaavat, sielu ei enää synny ja vapautuu samsaran kierrosta [19] .
Kun syntymän ja kuoleman ketju katkeaa, yksilön sanotaan saavuttaneen mokshan eli pelastuksen [20] . Vaikka kaikki hindulaisuuden filosofiset koulukunnat ovat yhtä mieltä siitä, että moksha tarkoittaa kaikkien aineellisten halujen lopettamista ja vapautumista samsaran syklistä , eri filosofiset koulukunnat antavat tälle käsitteelle erilaisia määritelmiä. Esimerkiksi Advaita Vedantan (joka yhdistetään usein jnana joogaan ) seuraajat uskovat, että saavutettuaan mokshan yksilö pysyy ikuisesti rauhan ja autuuden tilassa, mikä on seurausta ymmärtämisestä, että kaikki olento on yksi ja jakamaton Brahman ja kuolematon. sielu on osa tätä yhtenäistä kokonaisuutta. Saavutettuaan mokshan , jiva menettää yksilöllisen luonteensa ja liukenee persoonattoman Brahmanin "valtamereen", jota kuvataan sat-chit-anandana ( oleminen - tieto - autuus ).
Toisaalta täydellisen tai osittaisen Dvaitan filosofisten koulukuntien ("dualistiset" koulukunnat, joihin bhakti -liikkeet kuuluvat ) seuraajat suorittavat henkistä harjoitteluaan tavoitteenaan saavuttaa jokin henkisen lokaista (olemisen maailmoista tai tasoista). maailmaa tai Jumalan valtakuntaa ( Vaikuntha tai Goloka ), ikuista osallistumista varten siellä Jumalan harrastuksiin jossakin hänen muodoistaan (kuten Krishna tai Vishnu vaishnaville ja Shiva shaiviteille ) . Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita, että Dvaitan ja Advaitan kaksi pääkoulua olisivat ristiriidassa keskenään. Jommankumman koulukunnan seuraaja saattaa uskoa, että mokshan saavuttaminen on mahdollista molemmilla tavoilla, ja yksinkertaisesti antaa henkilökohtaisen mieltymyksen jollekin niistä. Sanotaan, että Dvaitan kannattajat haluavat "maistaa sokerin makeutta ", kun taas Advaitan kannattajat haluavat "muuttua sokeriksi".
Jainismissa kiinnitetään erityistä huomiota reinkarnaatioon deevien ruumiissa - yksilöstä , joka on kerännyt riittävästi hyvää karmaa, voi tulla deva seuraavassa elämässä. Tällaista suoritusmuotoa pidetään kuitenkin ei-toivottavana. Samankaltaiset uskomukset ovat ominaisia myös joillekin hindulaisuuden virtauksille , kuten vaishnavismille [21] .
Sikhismin opetusten mukaan ihminen ei aloita elämäänsä tyhjästä - hän oli olemassa jo ennen syntymäänsä. Hänen entinen elämänsä, perhe, jossa hän syntyi, ja syntymäpaikka määräävät hänen persoonallisuutensa . Ihmisellä on vapaa tahto ja siksi hän on vastuussa teoistaan. Sikhismissa reinkarnaatio on suoraan riippuvainen gurun ja Jumalan armosta. Sikhismi hyväksyy karman , mutta tunnustaa samalla mahdollisuuden muuttaa ihmisen kohtaloa gurun siunauksen kautta [22] . Kymmenes guru, Guru Gobind Singh , julisti sikhien vihkimyksen jälkeen [23] sikhit vapaiksi aikaisemmasta sukulinjasta (janma-nasha), uskosta (dharam-nasha), rituaaleista (karam-nasha), kaksinaisuudesta (bhrama-nasha) ja ennalta määrätty sukupuoli, ammatit (krita-nasha) [24] . Siten sikhien gurujen mukaan sikhit ovat vapaita reinkarnaatiosta [25] .
Punarbhava [26] (पुनर्भव punarbhava, Skt.; bhava - tuleminen, olemassaolo, punar - jälleen, edelleen [27] ) - "uudeksi tuleminen", "uusi tuleminen" [26] , "uudelleenoleminen, uudestisyntyminen" [ 28] , uudestisyntyminen buddhalaisuudessa; Pali: punabbhava , punabbhava [28] .
Buddhalaisten opetusten mukaan uudestisyntymisen mekanismin muodostumissuunnitelma sisältyy olemisen kahdentoista termin kaavaan . Tämän ketjun ymmärtäminen ja todellisen luonteesi tunteminen tiettyjen käytäntöjen kautta mahdollistaa tietämättömyyden (avidya) ja uudestisyntymisen illuusioiden hälventämisen [29] .
Vaikka suositusta buddhalaisesta kirjallisuudesta ja kansanperinteestä löytyy usein tarinoita ja keskusteluja sielujen vaelluksesta, jotka ovat samanlaisia kuin hinduissa (ja joskus selvästi lainattuja hindulaisuudesta), buddhalainen filosofia kuitenkin kieltää sielun, atmanin , "korkeamman minän" ja vastaavien olemassaolon. realiteetteja, eikä siksi tunnista reinkarnaatioita (punarjanma). Buddhalaisuudessa on kuitenkin käsite chitta-santana - tietoisuuden laajennus, jonka takana ei ole yksilöllistä tai absoluuttista tukea. (Mahayana-sutroissa – kuten Avatamsaka Sutrassa – ja Tantroissa "minää" voidaan käyttää yliyksilöllisen Absoluutin, "Buddha-luonnon" nimityksenä.) edellisen katoaminen ja aiheuttaa seuraavan syntymisen. [8] ; liittyy jatkuvaan muutokseen, kuten kehykset elokuvassa, ja se muodostuu sekoittamalla dharmaja riippuvan alkuperän lain mukaisesti .
Jokainen toiminta (karma) jättää jälkensä mieleen - "siemen", "vilja" (bija), joka on "kypsymisen" energialla ladattu potentiaali. Bija välittyy tietoisuuden virrassa dharmasta dharmaan - edellisestä seuraavaan, siirtyy elämästä elämään, ja kun se yhdistetään sopiviin olosuhteisiin, karma "kypsyy" ja "hedelmä" (phala) ilmestyy [ 30] .
Tietoisuus vaeltelee samsaran kuuden maailman läpi (helvettiolennot, nälkäiset haamut, eläimet, ihmiset, asurat , jumalat ), jotka on jaettu useisiin paikkoihin ja kuuluvat halujen, muotojen ja ei-muotojen maailmoihin . Tietoisuusvirta kestää ilman alkua, ja sisällöltään jatkuvasti muuttuvana se kulkee peräkkäin lukemattomien elämien läpi [31] . Yhdessä tai toisessa maailmassa oleskeleminen liittyy tiettyyn mielentilaan ja riippuu aikaisemmista teoista ( karma ). Kuolemanhetkellä tapahtuu siirtymä toiseen asuinpaikkaan, riippuen aikaisemmista teoista, jotka määräävät psyyken tilan, olemassaolon muodon ja olosuhteet.
Sarvastivadan , Purvashailan ja Sammatiyan kouluissa syntyi käsite välitiloista ( antarabhava). Tämän ajatuksen mukaan tietoisuus kuolemisprosessin päätyttyä ylittää samsaran rajat hetkeksi, ja "kirkkaan valon" kokemus tapahtuu. Kuoleman ja hedelmöittymisen välisenä aikana karmisen tiedon kantajan roolia suorittaa aavemainen välimies Gandharva [32] . Tämä oppi tunkeutui myöhemmin Tiibetin buddhalaisuuteen (bardo).
Tiibetin buddhalaisuudessa erityisen tärkeitä ovat eräät korkeimmista lamoista, joita pidetään buddhien ja bodhisattvojen ilmenemismuotoina (tulkuina) , jotka säilyttävät uudestisyntymisen linjan. Tällaisen laman kuoleman jälkeen etsitään vastasyntynyt lasta, joka on linjan jatko. Ehdokkaat tarkastetaan monimutkaisen testijärjestelmän avulla.
Yleisesti ottaen buddhalaisilla ajattelijoilla on kaikki kolme mahdollista asennetta uudestisyntymisen kysymykseen: uudestisyntymistä on, uudestisyntymistä ei ole, ei ole väliä onko se vai ei [33] . Tämä johtuu siitä, että buddhalaisuudessa henkilöllä ei ole ontologista asemaa, ja uudestisyntymisen (punarbhava) aikana mikään olemus ei siirry uuteen olemassaoloon [34] : uutta olemassaoloa pidetään virran (santhana) jatkona. muuttuvat psykofyysiset tilat. Buddha itse uskoi, että hänen opetuksensa olivat hyödyllisiä myös niille, jotka eivät usko uudestisyntymiseen, ja hän ei vaatinut sellaista uskoa ollenkaan, myönsi, että hänen "jalo opetuslapsillaan, jolla on puhdas mieli" ei ehkä ole sitä [35] .
Jälleensyntyminen varhaisessa buddhalaisuudessa ja Buddhan opetuksissaAjatus uudestisyntymisestä on tyypillistä buddhalaisuudelle: herännyt tilaa ( bodhi ) ei voida saavuttaa yhdessä elämässä, se kestää useita tuhansia vuosia. Tunnettu buddhalainen tutkija Edward Conze kirjoittaa:
Buddhaus on yksi korkeimmista saavutettavista täydellisyyksistä, ja buddhalaisille on itsestään selvää, että sen saavuttaminen vaatii paljon vaivaa useiden elämien aikana.
Yksi buddhalaisuuden perusteista on " neljän jalon totuuden " oppi, joka osoittaa elävien olentojen luontaisen halun ja heidän myöhemmän kärsimyksensä aineellisesta olemassaolosta. Ne liittyvät hyvin läheisesti karman ja reinkarnaation lakeihin. Abhidharman opetusten mukaan , jotka voidaan jäljittää varhaiseen buddhalaisuuteen, elävä olento voi syntyä jollekin viidestä olemisen tasosta: helvetin asukkaiden , eläinten, henkien, ihmisten ja taivaallisten joukossa . Kuten hindulaisuus , tämän valinnan määrää halu ja karma, ja jälleensyntymisprosessi jatkuu, kunnes elävä olento joko "hajoaa" kuollessaan tai saavuttaa shunyatan , "suuren tyhjyyden" - täydellisyyden, jonka vain harvat saavuttavat. Kaikki elämänmuodot (myös jumalat) liittyvät jonkinlaiseen kärsimykseen, ja buddhalaisuudessa niitä pidetään ensisijaisesti kärsimyksen ajatuksen korostajana. Vain ihmisen olemassaolo mahdollistaa järkevän päätöksen tekemisen, kaikilla muilla muodoilla (mukaan lukien nautinnon jumalilla) ei käytännössä ole valtaa vastustaa samsaran virtausta, ja vain ihminen voi päättää poistua kärsimyksen kierteestä.
Lukuisia tarinoita sielujen vaelluksesta löytyy Jatakoista (Syntymätarinoista), jotka Buddha itse kertoi alun perin. Jatakat sisältävät 547 tarinaa Buddhan menneistä inkarnaatioista. Ne kuvaavat usein allegorisessa muodossa Buddhan reinkarnaatioita eri kehoissa ja kertovat, kuinka ihminen voi saavuttaa valaistumisen noudattamalla tiettyjä periaatteita. Reinkarnaatiolla on keskeinen rooli lähes kaikissa Jataka-tarinoissa. Siinä kerrotaan yksityiskohtaisesti, kuinka Buddha myötätunnosta otti deevien , eläinten ja jopa puiden ruumiita auttaakseen sieluja. päästä julkaisuun.
Kuten muissakin mahayana-buddhalaisuudessa, säännöllisen meditaation ohella Zen määrää analyyttisen kuolemantutkimuksen, joka auttaa voittamaan kuolemanpelon ja pääsemään eroon illuusiosta, joka johtuu itsensä tunnistamisesta kehoon. Tyypillinen sielun illuusio on usko, että kuolema voidaan välttää jossain materialistisessa mielessä. Ihminen elää ikään kuin kuolemaa ei koskaan tulisi. Päivä toisensa jälkeen ihmiset nauttivat ja kärsivät ajattelematta vähän elämän väistämätöntä loppua. Buddhalaiset opettajat ohjaavat oppilaitaan ruumiin luonteen ymmärtämisen polulle: ruumiin täytyy kuolla, kun taas ikuinen "minä" jatkaa silti elämäänsä. . Aineellinen olemassaolo, sen illuusio ruumiillisesta nautinnosta, on pääasiallinen este valaistumisen saavuttamiselle - yksilön on kohdattava kuolema ilman pelkoa, vastustaen kuolemaa täysin tietoisina siitä.
Buddhalainen oppinut Buddhaghosa ( 5. vuosisadalla ) oli ensimmäinen, joka systematisoi buddhalaisuuden meditaatiot kuolemasta. Yhdessä merkittävimmistä teoksistaan, Visuddhimagga (Puhtuuden polku), hän jakaa nämä meditaatiot kahteen kategoriaan: meditaatioon kuoleman väistämättömyydestä ja meditaatiosta ruumiiden rumuudesta. Buddhaghosa kehitti nämä meditaatiotekniikat monimutkaiseksi kahdeksan vaiheen järjestelmäksi:
Oletettavasti ruumiiden vastenmielisyyden mietiskely oli välttämätöntä harjoittajan tietoisuuden lisäämiseksi heidän kuolevaisuudestaan ja valmistaakseen heidät kohtaamaan kuoleman ilman pelkoa. Buddhaghosa väitti, että jos ihminen voisi selvästi kuvitella "luonnoltaan inhottavan, mätänevän ruumiin" ja ymmärtää, että ruumiin on määrä mädäntyä ja hajota, hän luopuisi kiintymyksestään siihen. Näiden meditaatioiden tarkoituksena oli vapauttaa niitä harjoittava yksilö ruumiillisesta elämänkäsityksestä. Kuoleman meditaatiot olivat ensimmäinen askel, jonka tarkoituksena oli keskittyä tietoisuus ratkaisevaan, viimeiseen hetkeen, jolloin sielu siirtyy kehosta toiseen. Yksi muinaisista buddhalaisista teksteistä sanoo seuraavaa:
Bodhisattva näki jumalallisella silmällään, täysin kirkkaalla ja ihmisen näkemyksellä, kuinka elävät olennot kuolivat ja syntyivät uudesti - korkeammissa ja alemmissa kasteissa, vauraiden ja surullisten kohtaloiden kanssa, hankkien korkean ja matalan alkuperän. Hän havaitsi, kuinka elävät olennot syntyvät uudelleen karmansa mukaan: ”Voi! On ajattelevia olentoja, jotka tekevät kehon taitamattomia tekoja, eivät puhu ja ajattele ja pitävät vääriä näkemyksiä. Kuoleman jälkeisen huonon karman vaikutuksen alaisena, kun heidän ruumiinsa muuttuu hyödyttömäksi, he syntyvät uudesti - köyhyydessä, onnettoman kohtalon ja heikon ruumiin kanssa, helvettiin. Mutta on eläviä olentoja, jotka suorittavat taitavia ruumiin tekoja, puhuvat ja ajattelevat ja pitävät oikeaa näkemystä. Hyvän karman vaikutuksesta, kun heidän ruumiinsa on tullut hyödyttömäksi, he syntyvät uudesti - onnellisen kohtalon kanssa taivaallisiin maailmoihin.
Saavuttaakseen vapautumisen tai saavuttaakseen onnellisen uudestisyntymisen buddhalaiset harjoittavat säännöllisesti "neljä rajatonta" tai "neljä Brahman tilaa" (brahmavihara): ystävällisyys ( maitri ), myötätunto ( karuna ) ja iloitseminen (mudita) ulottuen kaikkiin eläviin olentoihin. kaikkiin suuntiin ja myös tasapainoon (upeksha). Uskotaan, että näiden tilojen saavuttaminen varmistaa taivaallisten ( deva ) syntymän maailmaan [36] .
TheravadaEtelä-Intian Theravada -filosofisen koulukunnan näkemyksen mukaan elävällä olennolla ei ole ikuista sielua ( anatmania ), joten uudelta syntymältä ei ole olemassa "minää". Theravadan mukaan "minä" on ohimenevä yhdistelmä viidestä elementtiryhmästä (viisi skandhaa ): kehon aistikokemus, aistit (miellyttävä, epämiellyttävä ja neutraali), käsitteellinen laite, motivaatiota muodostavat voimat ja vaikutteet sekä tietoisuus. . Theravada-buddhalaiset sanovat, että yksilö on enemmän kuin näiden elementtien yhdistelmä kulloinkin, ja huomauttavat, että nämä viisi elementtiä hajoavat kuollessa. Samalla tunnustetaan, että yksilöllisyyden "purkautuminen" kuolemanhetkellä ei ole elämän ehdoton loppu, vaan uuden olemassaolon vaiheen alku. Uskotaan, että jokin hienovarainen karminen laatu, joka on imenyt "viisi elementtiä", siirtyy uuteen kehoon tuoden mukanaan uuden skandhien yhdistelmän, joka auttaa astumaan "uuteen elämään" uudella elämänkokemuksella. Jotkut pyhät kirjoitukset osoittavat, että "viiden elementin karma" " tietoisuuden alkion " muodossa siirtyy kohtuun - tämä liittyy varhaiseen buddhalaiseen santan-käsitykseen.
MahayanaPohjoismahayana- buddhalaisuus on laajalle levinnyt Himalajan alueella , Tiibetissä , Mongoliassa , Kiinassa , Koreassa , Japanissa , Vietnamissa ja Venäjällä (Buryatia, Kalmykia, Tyva ja muut alueet) [37] . Mahayanan uudestisyntymisopin piirre on oppi välitiloista (antarabhava, tib. bardo), joka kehitettiin filosofisessa joogacaran koulukunnassa Asangan ja Vasubandhun Abhidharma-koshan teoksissa [ 38 ] sekä bodhisattvojen "altruistinen nirvana" [39] . Dalai Lama XIV - Tiibetin buddhalaisuuden korkein edustaja - toteaa: " Theravadan filosofisen koulukunnan mukaan ihminen saavuttaa nirvanan , hän lakkaa olemasta persoona, katoaa kokonaan; kuitenkin filosofisen ajattelun korkeimman koulukunnan mukaan persoonallisuus säilyy ja "minän" olemassaolo jatkuu . Mahayanalle on ominaista niin sanotun "aktiivisen nirvanan" (apratishthita-nirvana) [40] käsite , joka on bodhisattvan [39] moraalinen saavutus ja koostuu seuraavista. Bodhisattva saavuttaa korkeimman henkisen kehityksen ja " heräämisen " (bodhi), mutta kaikkia eläviä olentoja kohtaan tunteman myötätunnon ohjaamana hän ei astu parinirvanaan . Hän jää empiiriseen maailmaan (ks. Tulku ) auttaakseen muita kärsiviä olentoja siirtymään kohti vapautumista elämä toisensa jälkeen [41] .
Abhidharma on hyväksytty mahayana-buddhalaisuus , kuten varhainen buddhalaisuus. Riippuen aiemmin tehtyjen vanhurskaiden ja syntisten tekojen suhteesta, elävä olento kuoleman jälkeen astuu ei-muotojen maailmaan, muotojen maailmaan tai johonkin kuudesta intohimojen maailman olemisesta:
Itsekkäät hurskaat sielut päätyvät jumalien asuinpaikkaan, jossa he nauttivat taivaallisista nautinnoista, kunnes suotuisa karma loppuu, ja tämä mielihyvä liittyy myös kärsimykseen - mielihyvän haurauden tietoisuudesta ja kyvyttömyydestä tehdä päätökset. Vihaisia sieluja joutuvat narakin maailmaan , jossa he viipyvät syntiensä vakavuutta vastaavan ajan. Puolijumalat syntyvät aggressiivisina persoonallisuuksina, joita ajaa mustasukkaisuus, ahneus johtaa nälkäisten haamujen maailmaan. Syntyminen eläinmaailmaan johtuu tietämättömyydestä ja vääristä näkemyksistä [42] . Jos ihmisen tärkein hämärä oli intohimo ja hyvät teot tasapainottavat ja kumoavat huonot, niin hän ruumiillistuu ihmiskehoon. Ihmisen inkarnaatiota pidetään hengellisesti arvokkaimpana, vaikkakaan ei mukavimpana.
Mahayana-buddhalaisuudessa ihmiskehoa pidetään myös edullisimpana valaistumisen tilan saavuttamiseksi. Olotilat, olivatpa kyseessä sitten jumala, henkilö, eläin tai joku muu, näkyvät osana lihallisen olemassaolon illuusiota. Ainoa todellisuus on Buddhan tila, joka ylittää tavallisen samsaran maailman. Kolme perusvirhettä – tietämättömyys, kiintymys ja vastenmielisyys – estävät buddhalaisuuden ymmärtämisen. Vasta sen jälkeen, kun elävä olento on saanut vallan näistä kolmesta, hän lakkaa olemasta ruumiillisen samaistumisen uhri ja saavuttaa nirvanan ylitettyään kuusi illusorisen olemassaolon ulottuvuutta . Näin ollen nirvana on kuuden kuolevaisuuden jälkeisen olemistilan ulkopuolella. Samaan aikaan sitä ei tunnusteta, toisin kuin Theravada-oppi, joksikin ontologisesti samsaran vastaiseksi; päinvastoin, nirvana on minkä tahansa samsarisen olemassaolon toinen puoli. Nirvanaan saavuttaneet olennot ylittävät samsaran syntymän ja kuoleman syklin , samalla kun niiden ilmenemistä missään samsaran maailmoissa ei pidetä ongelmallisena - Buddhan kolmen kehon periaatteen vuoksi . Buddhalaisuuden oppi reinkarnaatiosta on lupaava elämänfilosofia, joka vahvistaa jatkuvaa kehitystä elävästä olennosta, jonka aikana se murtuu illuusion kahleista ja vapautuu upotettuna todellisuuden kuolemattomaan nektariin.
Kiinan buddhalaisuusBuddhalaisuuden pohjoisissa muodoissa reinkarnaation käsite ilmaistaan eri tavalla. Kiinalainen buddhalaisuus , jota jotkut kuvailevat "arkipäiväiseksi", hylkää usein käsitteen reinkarnaatiosta ja vastaavista "abstraktioista" luonnon kauneuden kaltaisten asioiden hyväksi. Tämä vaikutus tuli pääasiassa paikallisilta kiinalaisilta opettajilta, kuten Lao Tzulta ja Kungfutselta , joiden varhaiset seuraajat korostivat "luonnonmaailman" kauneutta. Reinkarnaatiolla oli kuitenkin merkittävä rooli alkuperäisessä kiinalaisessa buddhalaisuudessa, jonka perusperiaatteet esitetään Prajnaparamita Sutroissa .
Zen (Chan)Perinteisesti zen-opettajat ovat opettaneet reinkarnaatiosta, mutta Zenin painopiste on ollut meditaatiotekniikoissa pikemminkin kuin metafyysisissa asioissa, kuten reinkarnaation käsite. Zenin kehityksen historiassa oli useita merkittäviä opettajia, jotka saarnasivat reinkarnaatiota ja sielun ikuista olemassaoloa (jota ei ymmärretty yksilöllisenä turmeltumattomana atmanina, vaan universaalina " Buddha-luonnona "). Heille oli selvää, että elävä olento on ikuinen eikä lakkaa olemasta ruumiin kuoleman jälkeen. Esimerkiksi suuri opettaja Zhaozhou ( 778-897 ) kirjoitti: " Ennen maailman olemassaoloa yksilön luonne oli jo olemassa. Maailman tuhoutumisen jälkeen persoonallisuuden luonne pysyy koskemattomana . Huineng ( 638 - 713 ), jota kutsutaan "Kuudenneksi kiinalaiseksi Zenin patriarkaksi", kokosi opetuslapsensa ympärilleen ennen kuolemaansa. Oppilaat itkivät valitettavasti, koska he näkivät opettajan välittömän kuoleman.
Ketä sinä itket? Oletko huolissasi minusta, koska luulet, etten tiedä minne olen menossa? Jos en tietäisi tätä, en jättäisi sinua. Itse asiassa itket, koska et itse tiedä mitä minulle tapahtuu. Jos tietäisit tämän, et itkisi, koska Todellinen Itse ei synny eikä kuole, se ei mene eikä tule...
Zen-buddhalaisuuden selkeimmät ideat reinkarnaatiosta esitti 1200-luvulla opettaja Dogen ( 1200-1253 ), Soto Zen -koulun perustaja . Esseen " Shoji " ( japanilainen termi samsaralle ) Dogen analysoi edeltäjiensä buddhalaisuuden filosofisia näkemyksiä syntymästä, kuolemasta ja reinkarnaatiosta väittäen niiden tärkeyden Zenin harjoittamisessa.
Nykyaikainen Ch'an- mestari Hsing Yun huomautti, että reinkarnaatio perustuu alaya-vijnanaan (tietoisuuden varasto), johon karma varastoituu ja joka ihmisen kuoleman jälkeen poistuu viimeisenä ruumiista [43] . Xing Yunin mukaan uudestisyntyminen ei ole ristiriidassa ei itseä tai ei itseä koskevan opin kanssa, jonka mestari selittää seuraavalla esimerkillä: "Ota esimerkiksi kultapala. Siitä voidaan sulattaa sormuksia, korvakoruja tai rannekoruja. Muodot voivat olla erilaisia, mutta kullan luonne ei muutu” [44] . Hän väitti, että ihminen ei muista menneitä elämiään "uudestisyntymisen hämmennyksen" vuoksi, joka on välitila kuoleman ja uudestisyntymisen välillä, ja myös siksi, että tämä voi aiheuttaa kärsimystä valmistautumattomalle henkilölle [45] . Xing Yun huomautti myös, että kuolleiden sutrien lukeminen voi vain vähän vaikuttaa vainajan uudestisyntymispaikkaan [46] ja että horoskoopit , feng shui ja ennustaminen eivät ole hyvä perusta kuolleiden auttamiselle uudestisyntymisessä [47] .
Han-dynastian ajalta lähtien taolalaiset asiakirjat sanovat, että Lao Zi reinkarnoitui maan päälle useita kertoja alkaen kolmen herran ja viiden keisarin aikakaudesta [48] . Yksi taolaisuuden tärkeimmistä kirjoituksista, Zhuangzi ( 4. vuosisadalla eKr. ), sanoo:
Syntymä ei ole alku, kuten kuolema ei ole loppu. On olemassa ääretön olento; on jatkoa ilman alkua. Tilan poissa oleminen. Jatkuvuus ilman ajan alkua [49] .
Taolaisuuden reinkarnaatiouskomuksen perusta on niin sanottu "lulu lunhui" (六度輪回) eli kuusi olemassaolon vaihetta elävien olentojen reinkarnaatiossa. Nämä kuusi vaihetta sisältävät sekä ihmiset että eläimet ja hyönteiset - jokainen niistä heijastelee vastaavasti yhä ankarampaa rangaistusta eläville olennoille, jotka ovat tehneet syntiä aikaisemmissa inkarnaatioissa, mutta eivät vielä ansaitse äärimmäistä tuomitsemista sellaisen olemassaolon tasolla kuin kiirastulessa . Yksilöt, jotka ovat puhdistuneet synneistä aiemmissa elämissään ja parantaneet karmaaan , reinkarnoituvat peräkkäin tasolta toiselle, kunnes he lopulta saavuttavat täydellisen puhdistumisen vaiheen tai kunnes he käyvät läpi anteeksiannon tai vapautuksen prosessin.
Shintolaisuus tunnistaa reinkarnaation mahdollisuuden, ja yleensä uskotaan, että vainajan sielu, joka syntyy uudelleen uuteen ruumiiseen, ei säilytä muistoja aikaisemmista inkarnaatioista, vaan voi näyttää menneessä elämässä hankittuja ja ilmentyneitä taitoja ja kykyjä.
Muinaisten kreikkalaisten filosofien joukossa, jotka uskoivat sielujen vaeltamiseen ja opettivat tätä oppia, tunnetuimpia ovat Pythagoras , Empedokles , Sokrates , Platon , Plutarchos , Plotinos , uusplatonistit ja uuspythagoralaiset [50] .
Kuten Cicero huomauttaa, Pherekydes Syros ( 6. vuosisadalla eKr. ) [51] oli ensimmäinen, joka opetti sielun kuolemattomuudesta [51], ja myös Suda [52] raportoi tästä . Ilmeisesti , hänen näkemyksensä on erotettava Homeroksen esittämistä kansanuskonnon ajatuksista, joiden mukaan sielu menee kuoleman jälkeen Hadekseen , mutta ei palaa uuteen ruumiiseen. Useat muinaiset lähteet [53] väittävät Pythagoran puhuneen pystyvänsä muistamaan menneet elämänsä ( Ephalis ja Euphorba ) [54] . Antiikin aikana pythagoralaisen filosofian ja reinkarnaation välinen yhteys tunnustettiin yleisesti [55] . Metempsykoosin elementtejä havaittiin myös toisessa mystisessä antiikin kreikkalaisessa opetuksessa - orfismissa [56] . Orfismin ja pythagoralaisuuden jälkeen metempsykoosin käsitteen peri ja kehitti myöhäinen antiikkinen mystinen ja esoteerinen opetus - hermetismi .
Empedocles kuvaili Pythagorasta seuraavasti:
Sillä heti kun hän jännitti kaiken mielensä voiman tiedoksi, Hän pohti helposti kaikkia maailman lukemattomia ilmiöitä, ennakoiden kymmenen tai kaksikymmentä ihmissukupolvea [57] .
Empedocles sanoi itsestään :
Kerran olin jo poika ja tyttö, merestä nousi pensas, lintu ja mykkä kala [58] .
Platonin Phaidon - dialogin mukaan Sokrates totesi elämänsä lopussa joukon todisteita sielun kuolemattomuudesta:
Jos kuolematon on tuhoutumaton, sielu ei voi hukkua, kun kuolema lähestyy sitä: loppujen lopuksi kaikesta sanotusta seuraa, että se ei hyväksy kuolemaa eikä ole kuollut! [59]
Sielujen vaeltamisen ilmiötä kuvataan yksityiskohtaisesti Platonin dialogeissa " Phaido", " Phaidrus " ja " Valtio ". Hänen teoriansa ydin on, että aistillisen halun vetämänä puhdas sielu taivaasta (korkeamman todellisuuden maailmasta) putoaa maan päälle ja pukeutuu fyysiseen kehoon. Ensinnäkin tähän maailmaan laskeutuva sielu syntyy miehen kuvaksi, joista korkein on korkeampaan tietoon pyrkivän filosofin kuva. Kun filosofin tieto saavuttaa täydellisyyden, hän voi palata "taivaalliseen kotimaahan". Jos hän on sotkeutunut aineellisiin haluihin, hän alenee ja syntyy tulevassa inkarnaatiossaan eläimen muotoon. Platon kuvasi [60] , että seuraavassa elämässä ahmattajista ja juomareista voi tulla aaseja , hillittömistä ja epäoikeudenmukaisista ihmisistä voi syntyä susia ja haukkoja , ja niistä, jotka sokeasti noudattavat sopimuksia, tulee todennäköisimmin mehiläisiä ja muurahaisia . Jonkin ajan kuluttua henkisen evoluution prosessissa oleva sielu palaa jälleen ihmismuotoon ja saa uuden mahdollisuuden saada vapautta.
Platonin seuraajista Heraklides Pontoslainen esitti alkuperäisen opin sielujen reinkarnaatiosta [61] . Platonisti Albinus ( 2. vuosisadalla jKr. ) tunnistaa neljä syytä, miksi sielut laskeutuvat ruumiisiin [62] . Sielujen vaelluksen käsite otettiin käyttöön myös uusplatonismissa (esimerkiksi Porfiryn teoksessa "Nymfien luolassa"). Ciceron dialogissa "Tusculan Conversations" (kirja 1) ja esseessä " Scipion unelma ", joka sisältyy dialogiin "Valtiosta", kuvataan yksityiskohtaisesti antiikin aikana yleisiä käsitteitä. Philo Aleksandrialainen kommentoi Gen. 15:15, sanoi, että tämä Raamatun kohta " osoittaa selvästi sielun tuhoutumattomuudesta, joka jättää asuinpaikkansa kuolevaisessa ruumiissa ja palaa alkuperäiseen asuntoonsa, jonka se alun perin jätti tänne " [63] . Toisessa paikassa hän kuitenkin huomautti, että " luonto teki sielusta vanhemmaksi kuin ruumis... mutta luonto määrittää vanhuuden pikemminkin ansioiden kuin ajan pituuden perusteella " [64] . Reinkarnaatio on keskeinen teema Hermeticassa , kreikkalais-egyptiläisessä kosmologiaa ja hengellisyyttä käsittelevässä kokoelmassa Hermes Trismegistokseen .
Monet muinaiset kirjailijat, jotka esittelevät brahminien näkemyksiä , sanovat, että heidän opetuksensa mukaan sielu elää ruumiin kuoleman jälkeen, mutta he eivät mainitse mitään sen paluusta ruumiiseen [65] . Megasthenesin mukaan brahmanit kuitenkin " kutovat tarinoihinsa, kuten Platon, myyttejä sielun kuolemattomuudesta, Hadesin tuomiosta ja muista samanlaisista " [66] .
Ilmeisesti reinkarnaatiooppi ilmestyi juutalaisuuteen jonkin aikaa Talmudin luomisen jälkeen.[ milloin? ] . Reinkarnaatiota ei mainita Talmudissa eikä aikaisemmissa kirjoituksissa: Tanakh , Toora [67] . Ajatus sielujen vaelluksesta, nimeltään gilgul , on tullut kansanuskomuksen suosioon, ja sillä on tärkeä rooli jiddish -kirjallisuudessa Ashkenazi-juutalaisten keskuudessa .
Ortodoksisessa juutalaisuudessa sielujen vaeltamista selitetään teoksessa " Shaar Ha-Gilgulim " [ 68] ("The Gate of Reinkarnation") [69] , joka perustuu rabbi Yitzhak Lurian (1534-1572) teoksiin (ja koottu ). hänen oppilaansa, rabbi Chaim Vital (1543-1620) ), joka kuvaa reinkarnaation monimutkaisia lakeja. Yksi Shaar ha-gilgulimin ajatuksista on, että gilgul tehdään raskauden aikana. Monet siddurit ("rukouskokoelmat") sisältävät rukouksia, jotka sisältävät anteeksiannon synnit, joita yksittäinen henkilö on tehnyt tässä gilgulissa tai aiemmissa rukouksissa. Nämä rukoukset kuuluvat ennen nukkumaanmenoa pidettävien rukousten luokkaan [70] .
Juutalainen historioitsija Flavius Josephus (n. 37 - n. 100), joka oli fariseus , kirjoitti kuuluisassa teoksessaan " Juutalainen sota " kahden johtavan juutalaisen koulukunnan (lahkon) näkemyksistä kuolemanjälkeisestä sieluntilasta. fariseuksista ja saddukeuksista : "Sielut heidän (fariseusten) käsityksensä mukaan ovat kuolemattomia; mutta vain hyvien sielut siirtyvät kuolemansa jälkeen muihin ruumiisiin, kun taas pahojen sielut on tuomittu ikuiseen piinaan. Saddukeukset, toinen lahko, <…> kieltävät sielun kuolemattomuuden ja kaiken tuonpuoleisen korvauksen” [71] . Kolmannen juutalaisen koulukunnan (lahkon) - essealaisten - näkemykset jälkielämästä olivat seuraavat: "he opettavat, että elämä on määrätty hyveellisille valtameren toisella puolella - alueella, jossa ei ole sadetta eikä lunta , ei lämpöä, vaan ikuinen, hellästi merestä tuotu, lempeä ja mukava lähetys. Jumalattomille he päinvastoin antavat synkän ja kylmän luolan, joka on täynnä lakkaamatonta piinaa” [71] .
Gilgul on selitetty myös keskiaikaisessa mystisessä teoksessa " Bahir ", joka on peräisin 1. vuosisadan mystikko Nehunia ben ha- Kanasta, "Baghir" tuli laajalle levinneeksi 1100-luvun puolivälistä lähtien. Zoharin julkaisun jälkeen 1200-luvun lopulla ajatus reinkarnaatiosta levisi moniin juutalaisiin yhteisöihin. Reinkarnaation tunnustivat seuraavat juutalaiset rabbit: Abraham ben-Hiya , Levi ibn-Habib (Ralbach), Nakhmanid ( Ramban ), Bahya ben-Asher , Yitzhak Luria (Arizal) , Shlomo Alkabets, Chaim Vital ja Baal Shem Tov - löytäjä hassidismista . _
Jotkut kabalistit hyväksyivät myös ajatuksen, että ihmissielut voisivat reinkarnoitua eläimiksi ja muihin elämänmuotoihin. Samanlaisia ajatuksia 1200-luvulta lähtien löytyy useista kabbalistisista teoksista sekä monista 1500-luvun mystiikoista. Martin Buberin hasidihistorian kokoelmassa on useita tarinoita Gilguleista , erityisesti Baal Shem Tovista [72] .
Toinen näkemys reinkarnaatiosta on, että sielu syntyy uudelleen sillä ehdolla, että se ei ole suorittanut tiettyä tehtävää. Tämän näkemyksen kannattajat pitävät gilgulia harvinaisena ilmiönä, eivätkä usko sielujen jatkuvan vaeltavan.
Monet rabbit, erityisesti Saadia Gaon , Hasdai Crescas, Yedaiya Bedershi, Joseph Albo , Abraham ibn-Daoud ja Leon de Modena , suhtautuivat kielteisesti reinkarnaatioideaan . Kysyttiin, miksi ihmiset eivät muista menneitä syntymiä, mihin tiettyyn sieluun Jumala puhuu tuomiopäivänä, kuinka voi olla, että menneiden syntymän synnit hallitsevat ihmisiä. Saadia Gaon teoksessaan " Emunot ve-de'ot " kumoaa reinkarnaation opin ja väittää, että juutalaiset, jotka hyväksyvät reinkarnaation, ovat omaksuneet ei-juutalaisia uskomuksia.
Kristillisen teologian näkemyksen mukaan sielu elää ruumiissa yhden elämän. Ruumiin kuoleman jälkeen sielua odottaa Jumalan tuomio , jonka jälkeen se saa joko iankaikkisen elämän tai iankaikkisen rangaistuksen , reinkarnaatiomahdollisuus kielletään.
Useat uskonnolliset filosofit yrittivät integroida kristillistä teologiaa pythagorealismin ja uusplatonismin ideoihin , jotka perustuivat reinkarnaatiooppiin, erilaisten synkreettisten uskonnollisten virtausten puitteissa , joita myöhemmin kutsutaan yhteisesti gnostilaiseksi . Historioitsijoiden ja uskonnontutkijoiden yleisesti hyväksytty näkemys on, että sielujen vaelluksen oppi kristinuskossa hylättiin alusta alkaen, koska se oli suorassa ristiriidassa heidän oman kristillisen sieluoppinsa ja viimeisen tuomion kanssa . Tästä syystä varhaiskristilliset kirjailijat ja apologeetit kiinnittivät paljon huomiota gnostilaisuuden keskusteluun ja kritiikkiin. Varhaiskristillisissä liikkeissä reinkarnaatiooppia tuki Origenismi , joka tuomittiin viidennessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa . Myöhemmin katarien keskiaikainen gnostinen lahko hyväksyi reinkarnaation idean , joka piti jokaista sielua langenneena enkelinä , joka syntyi yhä uudelleen Luciferin luomassa aineellisessa maailmassa .
Toinen yritys perustella kristillisen teologian yhteyttä reinkarnaatioon tehtiin 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa teosofian edustajien toimesta . Heidän mukaansa, jotka myöhemmin löysivät kannattajia New Age -liikkeen kannattajien joukosta , varhaiskristityt hyväksyivät reinkarnaation opin, mutta se hylättiin myöhemmin.
Islamissa on melko monimutkainen ajatusjärjestelmä kuoleman luonteesta, kuoleman hetkestä ja siitä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen (katso islamilainen eskatologia ). Islamilaisen näkemyksen mukaan kuolemanjälkeisestä elämästä vainajan sielu asetetaan "esteen" ( barzakh ) taakse ja ruumis haudattuna hajoaa ja muuttuu lopulta tomuksi. Vain Tuomiopäivänä ( qiyamat ) Allahin tahdolla luodaan uusia ruumiita, joihin sielut ryntäävät. Koraani sanoo: "Kuinka voit olla uskomatta Allahiin, kun olit kuollut ja Hän herätti sinut henkiin? Sitten Hän tappaa sinut, sitten Hän elvyttää sinut, ja sitten sinut palautetaan Hänen luokseen” [73] . Tällä tavalla ylösnoussut ihmiset ilmestyvät Luojansa eteen ja joutuvat vastuuseen teoistaan, joita he ovat tehneet elämänsä aikana.
Brittiläinen orientalisti E. G. Brown mainitsee teoksessaan "A Literary History of Persia" puhuessaan islamin esoteerisista suuntiin kolmesta reinkarnaatiosta, jotka jotkut muslimiajattelijat tunnustavat:
Usko sielujen vaeltamiseen on tyypillistä ensisijaisesti " äärishiialaisille " [74] , fatimidi - kalifi al-Hakimin [75] kannattajille , samoin kuin sellaisille virroille ja lahkoille kuin kaysaniteille [74] , druuseille , ismaileille , alaviiteille . (nusayriitit), mutaziliitit -habitiitit (Ahmad ibn Habitin seuraajat), Qadariitit , "äärimmäiset" rafidiitit jne. [76] . Islamilaisessa teologisessa ja doksografisessa kirjallisuudessa sielujen vaeltamiseen uskovien virtausten seuraajia kutsutaan askhab attanasukhiksi tai tanasukhiteiksi . He ovat saattaneet lainata idean reinkarnaatiosta intialaisista uskonnoista, manikeismista, kreikkalais-hellenistisista opetuksista jne. [77] . Heidän joukossaan oli laajalle levinnyt ajatus siitä, että sielujen vaellus tapahtuu tässä maailmassa. Sielut vaihtavat kuorinsa ( kalib ), aivan kuten ihminen vaihtaa vanhat vaatteet uusiin. Uuden kuoren tila riippuu siitä, kuinka sielu toimi entisessä kuoressa. Tämän ajatuksen mukaan synnittömät lapset voivat kärsiä (esimerkiksi sairaudesta), jos "syntinen" sielu on siirtynyt heidän ruumiinsa kuoreen [74] .
Jotkut druusit väittävät olevansa Persiaan turvautuneiden vainottujen mystikkojen jälkeläisiä. Toiset viittaavat sukulaisuuteensa Hamzaan , profeetta Muhammedin sedään , jonka väitetään vierailevan Tiibetissä vuonna 625 etsimässä "salaista viisautta". He uskovat, että hän ilmestyi myöhemmin messias Hamza ja perusti heidän järjestönsä, aivan kuten Buddhat ruumiillistuivat Tiibetin lamaihin [78] .
Muhammilaiset (viisikansioiset) siirsivät animaation koko luontoon ja uskoivat, että " uskottomien " sielut kuoleman jälkeen sijoitetaan mineraaleihin, rautaan ja saveen, ja "uskollisten" sielut sijoitetaan peräkkäin seitsemään ruumiiseen, minkä jälkeen sielu tunnistaa Allahin valona [76] . He yhdistävät tanasukhin Allahin inkarnaatioon ihmiskehoon ( khulul ), joten tanasukhilaisia kutsutaan myös hululiteiksi . Ajan myötä termi tanasukh sai merkityksen jumalallisen hengen (valo, hiukkaset) leviämisestä ihmisiin [74] .
Yhteistä kaikille islamin sielujen vaelluksen kannattajille oli kehollisen kuoren muutoksen tunnustaminen, jonka tila riippuu suoraan henkilön toimista menneessä elämässä [76] . Askhab at-tanasukh uskoi tietyn määrän (yleensä neljä) syklin tai vaiheen läsnäoloon, joka koostui kuorien vaihtamisesta absoluuttisen puhdistumisen hetkeen asti, mikä johti ylösnousemuksen kieltämiseen ja taivaan ja helvetin allegoriseen tulkintaan , koska ne koetaan suoraan sielujen muuttoprosessissa [74] .
Sunniteologit uskovat, että usko sielun vaeltamiseen on pakanuuden ilmentymä ja johdattaa ihmisen ulos islamin helmasta [75] , koska tanasukhitit vähättelevät Allahin kaikkivaltiutta ja hylkäävät Koraanin todisteet [74] .
Eskimoiden , tšuktsien ja koriakkien joukossa henkilö, joka oli sairas, vanha, sairas tai ei halunnut kuolla suruun, köyhyyteen ja muihin syihin, pyysi sukulaisia tai ystäviä tappamaan hänet keihällä, veitsellä tai kuristamaan hänet vyöllä - uskottiin, että tällaista pyyntöä ei voitu täyttää. Uskottiin myös, että kuolleiden maailmassa ihminen tarvitsisi samoja esineitä, joita hän käytti elinaikanaan, joten kaikki tarvittava sijoitettiin vainajan mukana.
Evenkien joukossa yksi ihmisen sieluista, khanjalaisten sieluvarjo , kuoleman jälkeen tuli Omin sieluksi , meni omirukin sielujen esi-isien asutukseen ja inkarnoitui myöhemmin uudelleen ihmisten maailmaan [79] .
Keskiajalla ja renessanssilla reinkarnaatiooppi löytyy Kabbalahista , Wyclefistä , Zwinglista , Cardanosta , Telesiosta , Giordano Brunosta , Franz Mercury Van Helmontista [50] . Leibniz , Charles Bonnet , Lessing , Herder , Pierre Leroux , Fourier ja muut pitivät myös reinkarnaatiooppia [50] .
C. Du Prel , Carpenter , McTaggart , Simmel , Maeterlinck [50] puhuvat reinkarnaatio-opin puolesta erilaisin modifikaatioin muodossa tai toisessa .
Renessanssin aikana heräsi kiinnostus reinkarnaation aiheeseen. Kuuluisalla italialaisella filosofilla ja runoilijalla Giordano Brunolla oli tässä suuri rooli . Inkvisitio tuomitsi Brunon ja poltti roviolla hänen opetustensa (mukaan lukien reinkarnaatiosta) takia [80] . Viimeisessä vastauksessaan häntä vastaan esitettyihin syytöksiin Bruno totesi, että sielu "ei ole ruumis" ja että "se voi olla yhdessä tai toisessa ruumiissa ja siirtyä ruumiista toiseen".
Valaistuksen aikana jotkut ihmiset Euroopassa hyväksyivät reinkarnaation opin.
Saksalaisen kirjallisuuden klassisen ajanjakson aikana metempsykoosin aihe herätti useiden saksalaisten kirjailijoiden ja filosofien huomion, kuten Goethen , Gotthold Lessingin , Johann Herderin ja Arthur Schopenhauerin , jotka loivat palingeneesin teorian , jonka mukaan ihminen ei koskaan kuole. mutta ilmenee jälleen uusissa yksilöissä, vaikka hän hylkäsikin reinkarnaation tärkeimmät määräykset tietyn sielun muuttamisesta.
Kiinnostuksen aihetta kohtaan on osoittanut myös David Hume . Irlantilainen runoilija ja Nobel-palkittu William Yeats esitteli reinkarnaatioteorian okkulttisessa tutkielmassaan The Vision. Yeatsin mukaan reinkarnaatio ei tapahdu lineaarisessa ajassa – kaikki yksilön tulevat ja menneet elämät tapahtuvat ikuisessa nykyhetkessä, ja missä tahansa näistä elämistä tehdyt päätökset vaikuttavat myös kaikkiin muihin elämiin.
Monet luonnontieteilijät ja psykologit uskoivat myös reinkarnaatioon. Carl Jung käytti ikuisen "minän" käsitettä, joka kokee monia syntymiä, keinona ymmärtää "minän" ja tietoisuuden syvimmät mysteerit.
Englantilainen biologi Thomas Huxley totesi, että "sielun vaeltamisen oppi" oli "tapa antaa vakuuttava selitys kosmoksen toiminnalle suhteessa ihmiseen", ja korosti, että "vain kärsimättömimmät tiedemiehet hylkäävät tämä oppi sen oletettavasti tahallisen järjettömyyden vuoksi."
Kenraali George Patton uskoi reinkarnaatioon ja, kuten muutkin hänen perheensä, väitti saaneensa näkyjä aikaisemmista inkarnaatioistaan useaan otteeseen [81] . Erityisesti Patton julisti olevansa karthagolaisen komentajan Hannibalin inkarnaatio [82] .
Ajatus reinkarnaatiosta heijastui myös englantilaisen runoilijan John Masefieldin ja yhden The Beatlesin entisen jäsenen, hindulaisuuteen kääntyneen George Harrisonin töissä 1960 -luvulla .
Tutkimukset osoittavat, että viime vuosikymmeninä reinkarnaatioon uskovien ihmisten määrä lännessä on lisääntynyt huomattavasti [83] .
Kiinnostus reinkarnaatiota ja intialaista filosofiaa kohtaan oli ominaista amerikkalaisille transsendentalisteille , mukaan lukien Emerson , Whitman ja Thoreau . Henry David Thoreau, Waldenin eli Life in the Woods -kirjan kirjoittaja, kirjoitti: "Sikäli kuin muistan, olen aina ymmärtämättäni kääntynyt kokemukseni yhdestä olemassaoloni aikaisemmista tilasta." Toinen osoitus Thoreaun syvästä kiinnostuksesta reinkarnaatioon on vuonna 1926 löydetty käsikirjoitus " Seitsemän brahmanin muutto " . Tämä lyhyt teos on englanninkielinen käännös tarinasta sielun vaeltamisesta, joka on otettu ikivanhasta sanskritin kielellä kirjoitetusta tarinasta . Sielujen vaeltamiseen liittyvä jakso jäljittelee seitsemän viisaan peräkkäisiä reinkarnaatioita metsästäjiksi, prinsseiksi ja eläimiksi. Ajatus reinkarnaatiosta löysi tiensä myös Walt Whitmanin runouteen .
Sellaiset käsitteet kuin karma , reinkarnaatio [84] ja henkinen evoluutio olivat teosofian opin perusta. Teosofisessa opissa ihmissielu nähdään pohjimmiltaan puhtaana ja suuren henkisen potentiaalin omaavana. Reinkarnaatio toimii prosessina, jossa sielu paljastaa vähitellen henkisen potentiaalinsa muotojen maailmassa ja oivaltaa todellisen luonteensa. Tästä näkökulmasta se, mitä kutsutaan ihmiselämäksi, on vain yksi päivä todella hengellisen ihmisen olemassaolossa. Tämä hengellinen olento etenee jatkuvasti eteenpäin pitkällä pyhiinvaelluksen polulla, jokaisen elämän lähestyessä itsensä toteuttamisen ja itseilmaisun prosessin loppuunsaattamista. Teosofisen opin mukaan reinkarnoituva substanssi on se osa yksilöstä, joka alun perin kuuluu muodottomiin ja ei-aineellisiin maailmoihin, jotka ovat ajan ulkopuolella. Fyysinen keho kaikkine ominaisuuksineen ei käy läpi reinkarnaatioprosessia, ei emotionaalinen luonto kaikkine mieltymyksineen ja inhoineen, eikä mieli kertyneen tiedon ja päättelytavan kanssa. Se, mikä käy läpi reinkarnaatioprosessin, on ennen kaikkea nämä yksilön aspektit. Kun elävän olennon muodoton olemus kuitenkin aloittaa reinkarnaatioprosessin, se vetää puoleensa vanhoja tunne-, mentaali- ja karmakuvia ja muodostaa niiden pohjalta uuden persoonallisuuden [85] . Siten sielu saavuttaa menneissä inkarnaatioissa ja postuumissa assimilaatioprosessissa kehitettyjen kykyjen avulla kyvyn selviytyä niistä esteistä ja puutteista, joita se ei kyennyt selviytymään aiemmissa reinkarnaatioissaan.
Reinkarnaatiolla on tärkeä rooli antroposofian ajatuksissa , Rudolf Steinerin perustamassa esoteerisessa henkisessä liikkeessä . Steiner kuvailee ihmissielua kokemuksen hankkimiseksi inkarnaatiosta inkarnaatioon eri roduissa ja kansoissa . Yksilöllinen persoonallisuus kaikkine heikkouksineen ja kykyineen ei ole vain heijastus geneettisestä perinnöstä. Steiner kuvailee reinkarnoituvaa sielua etsivän tai jopa valmistelevan sukulinjaansa.
Antroposofian mukaan nykyisyys muodostuu menneisyyden ja tulevaisuuden vastakkainasettelun seurauksena. Lisäksi ihmisen todelliseen kohtaloon vaikuttaa sekä menneisyys että tulevaisuus: jotkut tapahtumat tapahtuvat menneisyyden seurauksena, toiset valmistaakseen ihmisiä tulevaisuuteen. Niiden välissä on vapaan tahdon käsite: ihminen ei vain elä omaa kohtaloaan, vaan myös luo sen itse, aivan kuten hän rakentaa talon asuakseen siinä myöhemmin.
Antroposofian kannattajat kehittävät erilaisia henkisiä harjoituksia, joiden avulla on tarkoitus hankkia kyky tunnistaa menneitä elämiä ja tuntea yksilön syvä luonne. Steiner tutkii myös erilaisten historiallisten henkilöiden karmisia suhteita Karl Marxista Julianus luopioon [86] .
Monille New Age -liikkeessä muistot menneistä elämistä ja aikaisemmissa inkarnaatioissa saatujen kokemusten käyttö nykyisen elämän ongelmien ratkaisemiseksi ovat tässä keskeisiä [87] . Jotkut New Age -seuraajat väittävät pystyvänsä muistamaan menneet reinkarnaationsa ilman paljon vaivaa. He yksinkertaisesti "näkevät" menneen elämänsä, vuorovaikutuksensa muiden ihmisten ja maan ulkopuolisten olentojen kanssa.
Valkovenäjän, ukrainalaisen ja venäläisten uskomusten joukossa uskottiin myös sielujen vaeltamiseen. Näiden uskomusten mukaan (jotka etnografit ovat tallentaneet jo 1800-1900-luvun vaihteessa) sielu siirtyy pääsääntöisesti karjaan, joka kuului ihmiselle hänen elinaikanaan; Ehkä tämä johtuu olemassa olevasta perhekultista. Muissa kansanperinteen elementeissä kuolema ja syntymä liittyvät toisiinsa (ihmisen kuoleman jälkeen sielu siirtyy vastasyntyneeseen, joka syntyy samanaikaisesti ensimmäisen kuoleman kanssa). Muuttoliikeketju voisi joidenkin käsitysten mukaan katketa (erityisesti, jos Jumala "tykkäisi" sielusta ja päätti "ottaa sen itselleen"). Joskus sielun kohtalo riippui myös ihmisen käyttäytymisestä elämän aikana ("hyvä" sielu siirtyi "hyväksi", kesytetyksi eläimeksi, "paha" sielu villiksi ja haitalliseksi, esim. variksi ). "Lainatut" kuolleet, jotka kuolivat "pahaan" kuolemaan (esimerkiksi itsemurhan seurauksena), voivat tässä tapauksessa sielun siirron jälkeen olla pahojen henkien palveluksessa [88] .
Tiedeyhteisön hallitseva näkemys on, että reinkarnaatioilmiön olemassaololle ei ole yhtä luotettavaa tieteellistä vahvistusta [89] [90] [91] [92] [93] . US National Science Foundationin mukaan usko reinkarnaation olemassaoloon on yksi yleisimmistä pseudotieteellisistä uskomuksista amerikkalaisten keskuudessa [94] .
Kanadalais-amerikkalainen psykiatri Ian Stevenson tutki reinkarnaatiotapauksia tieteellisestä näkökulmasta hypoteettisen edellisen elämänsä kanssa. Stevensonin kuvaamien tapausten määrä ylittää kaksituhatta. Tekijän mukaan tutkittiin vain tapauksia, joissa muistojen sisältö voitiin dokumentoida, ja monissa tapauksissa oli mahdollista löytää dokumentaalista näyttöä menneistä elämistä: vahvistaa sukulaisten nimet, kuvaus asuinpaikasta, muuta todennettavaa yksityiskohdat. Stevenson yritti myös korreloida tutkittujen lasten erilaisia synnynnäisiä epämuodostumia ja syntymämerkkejä tiedolla vammoista, arpeista, epämuodostumista ja haavoista niiden ruumiissa, joita pidettiin heidän aiempana jälleensyntymisenä.
Stevensonin tutkimusta arvostellaan, monet kirjoittajat pitävät hänen lähestymistapaansa näennäistieteellisenä [95] [96] . Tarina Edward Rayelista, joka väitti asuneensa 1600-luvulla yhdessä Englannin kreivikunnista John Fletcherin nimellä, oli maanviljelijä, hänellä oli kaksi lasta jne., oli laajalti tunnettu . Ian Stevenson jopa rohkaisi häntä kirjoittaa kirjan menneestä elämästään. Kuitenkaan tarkistaminen seurakunnan syntymä- ja kuolinrekistereihin ei vahvistanut Edward Rayelin "muistoja" [97] . Voidaan myös todeta, että kirjallisuudessa on toistuvasti kuvattu tapauksia, joissa aiemmin vastaanotetun tiedon aiheuttamia vääriä muistoja ilmaantuu tietoisella tasolla unohdettuina (esimerkiksi kun henkilö alkoi muistaa kerran kuullun ja lujasti unohdetun tarinan juonen oman elämänsä tapahtumat). Vikojen, haavojen, arpien, syntymämerkkien vertailun luotettavuus on myös kiistaton, koska johtopäätökset tällaisten merkkien yhteensopivuudesta tai yhteensopimattomuudesta riippuvat suurelta osin tutkijan subjektiivisesta mielipiteestä.
Reinkarnaatioteema on laajalle levinnyt länsimaisessa popkulttuurissa, erityisesti elokuvassa , kirjallisuudessa ja populaarimusiikissa . Aiheeseen liittyviä elokuvia on tehty monia. Jotkut niistä on esitetty alla [101] :
![]() |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|
reinkarnaatio | |
---|---|
Intian uskonnot | |
Abrahamilaiset uskonnot | |
muu | |
|
hindulaisuus | ||
---|---|---|
Ohjeet | ||
Uskomukset ja käytännöt | ||
Pyhät kirjoitukset | ||
Liittyvät aiheet | ||
Portaali: Hindulaisuus |