Apoteoosi

Apoteoosi , kaari. apotheosis , apotheosis , apotheosis [1] ( doref . apotheosis ; muu kreikkalainen ἀποθεόσις sanasta ἀπο-  <etuliite, joka tarkoittaa poistamista tai muuntamista> + θεός  "jumala") - henkilön jumalallistaminen , tapahtuma tai loraus.

Alun perin termi tarkoitti suoraan henkilön laskemista jumalien joukkoon (esimerkiksi Herkules tai keisari Claudius ), ajan myötä se sai kuvaannollisen merkityksen ja alkoi tarkoittaa ylistystä, ylistystä yleensä. Lisäksi tätä termiä käytettiin teatteriesityksissä teosten viimeisistä, juhlallisista kohtauksista, minkä vuoksi suullisessa, allegorisessa puheessa se sai merkityksen huipentuma , tapahtumien kruunu [2] .

Kuvataiteellisella termillä tarkoitetaan kuvaa vainajan (yleensä katolisen pyhimyksen ) sielun noususta taivaaseen tai sotilas- tai valtionjohtajan ylistämistä allegorioiden avulla barokin tai klassisen maalauksen avulla. .

Alkuperäinen merkitys

Hellenistisessä Kreikassa ja muinaisessa Roomassa apoteoosi merkitsi valtiomiehen, sankarin, keisarin jumalallistamista (jumalien luokittelua) ja hänen jumalallisen olemuksen hankkimista. Länsieurooppalaisessa kulttuurissa tätä kreikkalaista alkuperää olevaa sanaa käytetään edelleen käsitteeseen "jumaluus" ja sen lukuisia piirteitä, kun taas venäjäksi sitä käytetään vain johdannossa lueteltuihin kulttuurin ja taiteen näkökohtiin.

Termi "apoteoosi" tarkoitti jumalan aseman myöntämistä kuolevaiselle ihmiselle virallisen rituaalin kautta. Kreikan verbi ἀποθεόω esiintyi ensimmäisen kerran kreikkalaisen historioitsija Polybiuksen (2. vuosisadalla eKr.) kirjoituksissa. Cicero mainitsi substantiivin apotheōsis ensimmäisen kerran latinaksi , vaikka siihen mennessä se saattoi olla olemassa klassisessa kreikassa. Hellenistisen kauden aikana tämä sana saattoi saada uusia muotoja levitäkseen jo roomalaisessa kulttuurissa keisarin kulttiin [3] . Käytäntö antaa jumalallisia kunnianosoituksia kuolleille keisareille ilmeisesti juontaa juurensa roomalaisten uskomuksesta, että heidän esi-isiensä sieluista tuli jumaluuksia, mikä loogisesti ulottui kansan Isään - keisariin. Tällaista keisarin apoteoosia kutsuttiin consecratioksi, ja keisarista, joka ansaitsi tämän kunnian, puhuttiin yleensä in deorum numerum referri tai consecrari. Esimerkiksi nimellä Quirinus kunnioitettiin Romulusta [4] .

Nykyaikana katolinen kirkko omaksui termin, joka siirsi " autuaaksi julistamisen , kanonisoinnin " [1] merkityksen siihen ja alkoi viitata sen pyhiin.

Taiteessa

Varhaisin apoteoosin ikonografinen kaava syntyi muinaisessa Roomassa, ja se sisältää kuvan vinottain kohoavasta quadrigasta , jota ei vielä ympäröinyt valokehä. Antiikin kreikkalaisessa taiteessa lähin analogia on kuvaus Herkuleen ylösnousemuksesta hänen kuolemansa jälkeen taivaaseen, jossa hänestä tuli jumala.

Kristillinen ikonografia peri tämän kaavan 4. vuosisadalla, mutta ei käyttänyt sitä usein [5] . On outoa, että Vanhan testamentin juoni profeetta Elian taivaaseen noususta tulisissa vaunuissa on lähellä häntä.

Maalauksessa

Renessanssin aikana ilmiön nimi siirrettiin sen kuvaksi maalauksessa, teatterissa.

Barokin aikakaudella katolisten pyhien kuvat tulivat erityisen runsaiksi, ja niitä kuvattiin joukkona taivaaseen nousevia enkeleitä. Kuvaa voisi toisinaan täydentää kuva taivaassa vieraanvaraisesti vastaanottavasta kuolleen Kristuksen ja taivaassa vainajan kuoleman todistajista. (Ikonografisesti tällainen kristillinen juoni liittyi Jumalansynnyttäjän taivaaseenastumista , Kristuksen taivaaseenastumista ja Maria Magdaleenan taivaaseenastumistaan , mutta erosi niistä siinä, että tässä tapauksessa kyseessä ei ollut enää ruumiillinen, vaan hengellinen taivaaseenastumista. ). Usein samanlaiselle tontille maalattiin alttarimaalauksia, mutta se oli yleistä myös kattovalaisimien sisustamisessa, jossa taiteilijat käyttivät mielellään sekoittumisen vaikutusta taivaan kuvassa .

Suhde antiikin roomalaiseen ikonografiseen apoteoosityyppiin näissä lukuisissa "Pyhän nimen apoteooseissa" ei ole niin ilmeinen kuin maallisissa teoksissa, jotka alkoivat ilmestyä suunnilleen samalla ajanjaksolla. He, kuten heidän roomalaiset edeltäjänsä, kuvasivat usein sotilas- tai valtionjohtajaa, komentajaa tai hallitsijaa hevosvaunuissa nousemassa taivaaseen. Hahmon pään kruunattiin usein siivekäs jumalatar. Kuvaa ei voitu luoda kuoleman jälkeen, vaan jopa asiakkaan elämän aikana, jolloin ei säilytetty hänen sielunsa taivaaseen nousua, vaan myös hänen maallisia onnistumisiaan, jolloin siitä tuli allegorinen kuva voitosta. Tällaisten maalausten hahmoja olivat Cosimo I Medici , Henrik IV Navarralainen , Ludvig XIV , keisari Leopold I , James I , Cornelis de Witt jne.

Apoteoosin maallinen teema säilyi seuraavalla, klassisella , kuvataiteen kaudella, vaikka pyhien taivaaseenastumisen teema oli jo käytännössä kadonnut siitä. Visuaalisilla keinoilla oli suuri kysyntä Napoleonin aikakaudella työskennelleiden ranskalaisten klassistien ja hänen perillistensä työssä. On kummallista, että myös amerikkalaiset käyttivät tätä ikonografista mallia luoden esimerkiksi " Apotheosis of Washington " -seinämaalauksen Capitol-rakennukseen tai kuvia murhatun Lincolnin apoteoosista .

Vereshchaginin kuuluisa maalaus "Sodan apoteoosi " oli alun perin nimeltään "Triumph of Tamerlane ", ja toisin kuin useimmat maalaukset, joiden otsikossa on termi "apotheosis", se ei kuvaa päähenkilön ylösnousemusta, vaan hänen tekojensa huipentumaa. .

Teatterissa

Teatteritaiteessa "apoteoosi" on musiikillisen tai dramaattisen esityksen, konsertin, juhlakonserttiohjelman tai sirkusesityksen viimeinen kohtaus [6] . Se sisältää sankarin, kansan tai tärkeän tapahtuman ylistämisen. Tämä on upea "elävä kuva", joka ilmaisee plastisesti spektaakkelin pääidean. Se on luonteeltaan juhlallinen ja sisältää suuren määrän toimijoita. Esimerkki tällaisesta apoteoosista on M. I. Glinkan " Elämä tsaarille " viimeinen kohtaus [7] . Yleensä apoteoosilla on monumentaalinen luonne ja se on täynnä erityistä kohotusta. Hector Berlioz käytti otsikkoa "Apothéose" sodassa kuolleille ranskalaisille omistetun sinfoniansa hautajaisille ja voitolle viimeisen osan otsikkona.

1800-luvulla se oli joskus omistettu näytelmän kirjoittajan muiston kunnioittamiseen [8] .

Apoteoosia tekniikkana käytettiin laajalti vanhassa historiallisessa ja mytologisessa oopperassa (esimerkiksi Jean-Baptiste Lullyn ranskalaisessa "lyyrisessä tragediassa" ) [9] . Baletit, erityisesti klassiset, päättyvät usein apoteoosiin.

Joskus apoteoosia kutsutaan syklisen teoksen tai erillisen musiikkiteoksen juhlallisesti riemuitsevaksi lopetukseksi [7] . Apoteoosi voi olla myös itsenäinen osa (pääsääntöisesti ilman tekstiä) mistä tahansa esityksestä, juhlasta, kulkueesta jne. Tällaiset apoteoosit rakentuivat hahmojen ilmeikkäiden ryhmittymien ja asentojen varaan (" elävä kuva ", " hiljainen kohtaus ") . ). He käyttivät kirkkaita koristeita, pukuja, rekvisiitta jne. Tällaisten näyttävien itsenäisten apoteoosien mestari Venäjällä oli Bolshoi-teatterin sisustaja ja koneistaja N. F. Waltz .

Apoteoosin muoto (samoin kuin panegyric - esitys, joka oli ikään kuin ajassa avautunut apoteoosi) kehitettiin Länsi-Euroopan teattereissa ja Venäjän hoviteatterissa 1500-1700-luvuilla.

Kirjallisuudessa minkä tahansa genren apoteoosi voi olla teos, joka ilmaisi tämän genren tai tietyn kirjailijan pääsäännöt.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Apotheosis  // Elävän suuren venäjän kielen selittävä sanakirja  : 4 nidettä  / toim. V. I. Dal . - 2. painos - Pietari. : M. O. Wolfin  kirjapaino , 1880-1882.
  2. ↑ Apotheosis // Kuvannollisten sanojen ja allegorioiden kokoelma. 1904  (linkki alas)  (linkki alas 14.6.2016 [2324 päivää])
  3. ↑ Apotheosis // Encyclopedia of Religion Summary . Haettu 9. tammikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 13. huhtikuuta 2010.
  4. ↑ Kreikan ja roomalaisen antiikin sanakirja
  5. ↑ André Grabar. Kristillinen ikonografia: tutkimus sen alkuperästä. T.3, s. 117
  6. ↑ Apotheosis // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osana (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  7. ↑ 1 2 Apotheosis // Lyhyt musiikillinen sanakirja  (linkki on poissa)  (linkki on poistunut 14-06-2016 [2324 päivää])
  8. ↑ Apotheosis // Brockhausin ja Efronin pieni tietosanakirja  : 4 osana - Pietari. , 1907-1909.
  9. ↑ Apotheosis // Suuri Neuvostoliiton Encyclopedia  : [30 nidettä]  / ch. toim. A. M. Prokhorov . - 3. painos - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1969-1978.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa