Maria Magdaleena

Maria Magdaleena
heprealainen מרים המגדלית ‏‎ kreikka Μαρίαἡ Μαγδαληνή

N. K. Bodarevskyn mosaiikki (
1895-1907, Pelastaja vuodatetun veren päällä )
on syntynyt 1. vuosisadan lopulla eKr. - aikaisin 1. vuosisadalla ILMOITUS Magdala , Israel
_
Kuollut 1. vuosisadalla ILMOITUS Efesos (ortodoksisuus),
lähellä Marseillea ( katolisuus)
kasvoissa Apostolien vertaa (ortodoksisuus)
pääpyhäkkö Saint-Maximin-la-Saint-Baume (katolisuus)
Muistopäivä 4. elokuuta (22. heinäkuuta O.S.); Mirhaa kantavien naisten viikko (ortodoksisuus);
22. heinäkuuta (katolinen)
Attribuutit astia maailman kanssa, punainen pääsiäismuna (ortodoksisuus);
alabasteripurkki suitsukkeella, pitkät hiukset, kallo (katolisuus)
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Maria Magdaleena ( hepr. מרים המגדלית ‏‎, muu kreikka Μαρία ἡ Μαγδαληνή , lat .  Maria Magdalena , Kristus, pyhimys Kristus , pyhimys , tekstini mukaan Kristitty Maria Magdalena , Kristittyjen seuraaja [1] - t. Ristiinnaulitseminen ja oli ensimmäinen ihmisistä, jota kunnioitettiin ylösnousseen Jeesuksen ilmestymisellä .

Ortodoksisessa ja katolisessa kirkossa Maria Magdaleenan kunnioitus eroaa: ortodoksissa häntä kunnioitetaan vain evankeliumin tekstin mukaan yksinomaan mirhaa kantavana [2] , joka on parantunut seitsemästä demonista ja esiintyy vain muutamissa jaksoissa. Uusi testamentti , ja katolisen kirkon perinteessä oli pitkään tapana samaistaa häneen katuvan porton ja Lasaruksen sisaren Betanialaisen Marian kuva sekä liittää mukaan laaja legendaarinen materiaali [3] .

Länsimaisessa taiteessa ja symboliikassa se on perinteisesti kuvattu peittämättömällä päällä ja löysällä hiuksilla sekä suitsutusastialla (hankaus), josta evankeliuminainen kaatoi vettä Kristuksen jalkoihin [4] .

Evankeliumin todistukset

Maria tuli Galileasta Magdalan kaupungista [5] Isaskarin heimosta , lähellä Kapernaumia .

Uudessa testamentissa Maria Magdaleenan nimi mainitaan vain muutamassa jaksossa [6] :

  1. Jeesus Kristus paransi hänet seitsemän demonin riivaamasta ( Luuk .  8:2 ; Mark .  16:9 ) .
  2. Sitten hän alkoi seurata Kristusta, palvella häntä ja jakaa omaisuuttaan ( Mark  . 15:40-41 , Luukas  8:3 ) .
  3. Sitten hän oli läsnä Golgatalla Jeesuksen kuollessa ( Matt.  27:56 jne.)
  4. Sen jälkeen hän näki hänen hautaamisensa ( Matt.  27:61 jne.)
  5. Ja hänestä tuli myös yksi mirhaa kantavista naisista , joille enkeli ilmoitti ylösnousemuksesta ( Matt.  28:1 ; Mark .  16:1-8 ) .
  6. Hän oli ensimmäinen, joka näki ylösnousseen Jeesuksen, aluksi hän luuli häntä puutarhuriksi, mutta kun hän sai tietää, hän ryntäsi koskettamaan häntä. Kristus ei sallinut hänen tehdä tätä ( Älä koske minuun ), mutta hän neuvoi apostoleja ilmoittamaan ylösnousemuksestaan ​​( Joh .  20:11-18 ).

Nimi

Hänen henkilönimensä " Maria "  on juutalaista alkuperää, on hyvin yleinen ja esiintyy useita kertoja Uudessa testamentissa (ks . Evankelinen Maria ).

Lempinimeä " Magdalena " ( hepr. מרים המגדלית ‏‎, muu kreikkalainen Μαρία ἡ Μαγδαληνή ) pidetään maantieteellisenä ja perinteisesti edustavana kaupunkia " nigdal " -kaupunki .

Tämän toponyymin kirjaimellinen merkitys  on "torni" ( hepreaksi ‏migdal ‏‎ ja aramealainen magdala ) . Koska torni on feodaalinen , ritarillinen symboli, keskiajalla tämä jalo merkityksen sävy siirrettiin Marian persoonallisuudelle ja hänelle annettiin aristokraattisia piirteitä [6] .

On myös ehdotettu, että lempinimi "Magdaleena" saattaa tulla talmudilaisesta ilmaisusta magadella ( hepr. מגדלא ‎) - "hiuskihartaja" . Hahmo nimeltä "Miriam Curling Women's Hair" ( hepr. מרים מגדלא שער נשייא ‏‎) esiintyy useissa Jeesukseen liittyvissä talmudisissa teksteissä, joista yhdessä viitataan häneen avionrikkojana [ 7] . On mahdollista, että tarinoita Maria Magdalenasta [L 1] heijastui näissä teksteissä .

Keskiaikaisilla kirjailijoilla, jotka eivät tunne hepreaa ja muinaista kreikkaa, etymologia on useimmiten fantastinen: "Magdalena" voidaan tulkita "jatkuvasti syytetyksi" ( lat.  manens rea ) jne. [8]

Magdaleena -nimi myöhemmin eri muodoissa (Madeleine, Maddalena jne.) tuli suosituksi Euroopassa.

Kunnioitus

Ortodoksisessa perinteessä

Ortodoksissa Maria Magdalenaa kunnioitetaan apostolien vertaisena pyhänä , joka luottaa vain yllä lueteltuihin evankeliumin todistuksiin. Bysantin kirjallisuudesta löytyy hänen tarinalleen jatkoa: vietettyään jonkin aikaa Jerusalemissa, jonkin aikaa ristiinnaulitsemisen jälkeen, Maria Magdaleena meni Neitsyt Marian kanssa Efesoon Teologin Johannes Johanneksen luo ja auttoi häntä hänen työssään [6] . (Johannes raportoi suurimman osan tiedoista Magdalenasta neljästä evankelistasta) [8] .

Uskotaan, että Maria Magdaleena saarnasi evankeliumia Roomassa [9] , mistä on osoituksena apostoli Paavalin roomalaisille lähettämässä kirjeessä oleva vetoomus : " Tervehtikää Mirjamia, joka työskenteli meidän hyväksemme " ( Room.  16:6 ) . . Luultavasti tämän matkan yhteydessä syntyi myöhemmin hänen nimeensä liittyvä pääsiäisperinne . Maria Magdaleenan kuolema tämän kristinuskon mukaan oli rauhallinen, hän kuoli Efesoksessa [3] .

Ortodoksinen perinne, toisin kuin katolilaisuus, ei tunnista Maria Magdaleenaa nimettömään evankeliseen syntiseen , vaan kunnioittaa häntä yksinomaan apostolien tasavertaisena pyhänä mirhan kantajana [10] . Joten Dimitry Rostovsky kirjoittaa muistiinpanoissaan elämästään:

Haureutta ei mainita pyhälle omistetun Menaionin palveluksessa [11] eikä hänen akatistissaan [12] . Lisäksi ortodoksisuus ei tunnistanut Magdalenaa useisiin muihin evankelisiin naisiin, mikä tapahtui katolilaisuudessa , se kunnioitti perinteisesti näitä naisia ​​erikseen [10] [13] . Dimitry of Rostovsky korostaa: ”Itäkreikkalais-venäläinen ortodoksinen kirkko tunnustaa nyt, kuten ennenkin, kaikki nämä kolme evankeliumeissa eri merkeillä mainitut persoonallisuudet erilaisiksi, erityisiksi persoonallisuuksiksi, jotka eivät halua perustaa historiallista tietoa mielivaltaisiin, vain todennäköisiin tulkintoihin. ” [9] .

Kun runoilija E. A. Baratynsky kirjoitti vuonna 1824 rakkausrunon ” K… ” seuralaisen Agrafena Zakrevskajan kunniaksi , se ei läpäissyt sensuuria, koska hän tunnusti ”turmeltuneen naisen vertaaminen Pyhään Magdaleenaan on täysin sopimatonta” ja kielsi sen tulostetaan [14] .

Pyhän apostolien tasavertaisen Maria Magdaleenan muistoa vietetään 22. heinäkuuta ( 4. elokuuta ) [1] kuusinkertaisella jumalanpalveluksella ja kolmantena pääsiäisen jälkeisenä viikonloppuna , jota kutsutaan Mirhaa kantavien naisten viikoksi .

Reliikit ortodoksiassa

Demetrius Rostovin teoksen "Kunniamerkki" mukaan vuonna 886 , filosofi keisari Leo VI : n hallituskaudella, Efesoksessa kuolleen pyhän pyhäinjäännökset siirrettiin juhlallisesti Pyhän Lasaruksen luostariin Konstantinopoliin [9] [6] . Heidän tulevaa kohtaloaan ei kuvata.

Tällä hetkellä Pyhän Maria Magdaleenan pyhäinjäännösten tiedetään löytyneen seuraavista Athoksen luostareista: Simonopetra (käsi) [15] , Esfigmen (jalka) [16] , Dohiar [17] (hiukkanen) [L 2] ja Kutlumush (hiukkanen) [18] .

Katolisessa perinteessä

Katolisessa perinteessä Maria Magdaleena, jota kutsuttiin suoraan nimellä vain yllä luetelluissa Uuden testamentin todistuksessa, tunnistettiin useisiin muihin evankeliumihahmoihin [6] :

  1. Maria , joka mainitaan Johanneksen evankeliumissa Martan ja Lasaruksen sisarena , joka otti vastaan ​​Jeesuksen kotonaan Betaniassa ( Joh. 12:1-8 )
  2. nimetön nainen, joka voiteli Jeesuksen pään Betaniassa spitaalisen Simonin talossa ( Matt. 26:6-7 , Mark. 14:3-9 )
  3. nimetön syntinen (portto), joka pesi Kristuksen jalat voideella Simon fariseuksen talossa ( Luuk. 7:37-38 ) (katso lisätietoja kohdasta Jeesuksen voitelu voideella ).

Näin ollen Magdaleena samaistuessaan näihin hahmoihin (samoin kuin lainaten juonen 5. vuosisadan ei-evankelikaalisen katuvan syntisen , Egyptin Pyhän Marian, elämästä ), saa katuvan porton piirteet. Sen pääominaisuus on astia, jossa on suitsukkeita.

Tämän perinteen mukaan Magdaleena ansaitsi haureuden , nähtyään Kristuksen hän jätti ammatin ja alkoi seurata häntä, sitten Betaniassa hän pesi hänen jalkansa rauhassa ja pyyhki ne hiuksillaan, oli läsnä Golgatalla jne. erakko nyky-Ranskan alueella.

Kirkon isien mielipide. Kuva portosta

Yksi tärkeimmistä syistä Magdalenan tunnistamiseen porttoon on länsikirkon tunnustus, että hän oli nimetön nainen, joka pesi Jeesuksen jalat maailman kanssa [3] .

Ja katso, nainen tuosta kaupungista, joka oli syntinen, saatuaan tietää, että Hän makaa fariseuksen talossa, toi alabasteriastian voidetta ja seisoi takana Hänen jalkojensa juuressa ja itki ja alkoi vuodattaa kyyneleitään. Hänen jalkojensa yli ja pyyhki hänen päänsä hänen päänsä hiuksilla, ja suuteli Hänen jalkojaan. , ja tahrasi rauhasta. ( Luukas 7:37-38 ).

Kirkon isät ratkaisivat eri tavoilla ongelman sovittaa yhteen evankeliumitarinoita Jeesuksen voitelusta anonyymin naisen toimesta (katso lisätietoja kohdasta Jeesuksen voitelu krismalla ). Erityisesti Pyhä Augustinus uskoi, että kaikki kolme voitelua suoritti sama nainen. Klemens Aleksandrialainen ja Ambroseus Milanolainen myönsivät myös, että voisimme puhua samasta naisesta [19] .

Epäsuora todiste Betanialaisen Marian ja Maria Magdaleenan tunnistamisesta löytyy ensimmäisen kerran Roomalaisen Hippolytuksen Laulujen laulun kommentista , joka osoittaa, että ensimmäiset, joille ylösnoussut Jeesus ilmestyi, olivat Maria ja Martta . Tämä koskee ilmeisesti Lasaruksen sisaruksia, mutta se on asetettu ylösnousemuksen aamun kontekstiin, jossa Maria Magdaleena itse asiassa esiintyy kaikissa neljässä evankeliumissa [20] . Paavi ja ortodoksinen pyhimys Gregorius Suuri ("Neljäkymmentä keskustelua evankeliumeista", 591 ) tunnistivat lopulta kaikki naiset, jotka esiintyvät evankeliumitarinoissa Jeesuksen voitelusta Maria Magdaleenalla : "Maria Magdaleena, joka oli syntinen kaupungissa, rakastaen Totuutta, hän pesi pois rikosten tahrat kyynelillä - ja Totuuden sana täyttyy, joka sanoo: "Hänen monet syntinsä on annettu anteeksi, koska hän rakasti paljon" ( Luuk . 7:47 ) Keskustelu 25"); "Se, jota Luukas kutsuu syntiseksi naiseksi, jota Johannes kutsuu Mariaksi (Betaniasta), uskomme olevan Maria, josta seitsemän riivaajaa ajettiin ulos Markuksen mukaan" (Keskustelu 33). Maria Magdalenan / Betanialaisen Marian määrittelemätön synti tulkittiin haureudeksi eli prostituutioksi .  

Keskiaikaisen Euroopan asukkaiden kansantietoisuudessa katuvan porton Maria Magdaleenan kuva sai äärimmäisen suosion ja värikkään, ja se on juurtunut tähän päivään asti. Tämän kuvan vahvistus ja kirjallinen käsittely löytyi Yakov Voraginskyn " kultaisesta legendasta "  - kokoelmasta pyhien elämästä, keskiajan toiseksi yleisin kirja Raamatun jälkeen [8] .

1900-luvulla katolinen kirkko pehmensi sanamuotoa pyrkiessään korjaamaan mahdollisia tulkintavirheitä - vuoden 1969 Novus Ordo -kalenterin uudistuksen jälkeen Maria Magdaleena ei enää esiinny "katuvana" [21] . Mutta tästä huolimatta massatietoisuuden perinteinen käsitys hänestä katuvana portona, joka on kehittynyt vuosisatojen aikana suuren taideteosmäärän [8] vaikutuksesta , pysyy muuttumattomana [22] .

Perääntykää edelleen

Länsi-Euroopan legendoissa kerrotaan monista yksityiskohdista, esimerkiksi Yakov Voraginsky kirjoittaa, että hänen vanhempiaan kutsuttiin Siriksi ja Euchariaksi. Joskus sanotaan, että Magdalena oli evankelista Johannes, joka hylkäsi tämän avioliiton palvellakseen Herraa [6] [8] .

Paljon kerrotaan hänen saarnaamistoiminnastaan, joka, toisin kuin Bysantin tarinat, ei liity Vähä- Aasiaan , vaan Ranskan alueeseen . Erityisesti näiden legendojen mukaan Maria meni ristiinnaulitsemisen jälkeen yhdessä veljensä Lasaruksen , sisarensa Martan ja pyhien Maximinuksen , Martelluksen ja Cydoniuksen kanssa tuomaan kristinuskon Galliaan , Massilian kaupunkiin (nykyaikainen Marseille ) tai suulle. Rhônen ( Sainte Marie de lamerin kaupunki ) [3] [6] .

Maria Magdalenan elämän toinen puolisko legendojen mukaan sujui näin: hän vetäytyi autiomaahan, missä hän sieppasi tiukinta askeesia 30 vuoden ajan surkien syntejään. Hänen vaatteensa hajosivat, mutta häpeää (alastomuutta) peitti pitkät hiukset. Ja laihtuneen vanhan ruumiin veivät enkelit joka ilta taivaaseen parantamaan sen - "Jumala ruokkii häntä taivaallisella ruoalla, ja joka päivä enkelit nostavat hänet taivaaseen, missä hän kuuntelee taivaallisten kuorojen laulua" ruumiillisin korvin" ( lat.  corporeis auribus ) [8] . (Toisin kuin katolinen Neitsyt Marian taivaaseenastuminen , jonka tarkoitus on, että Jumalanäiti otettiin taivaaseen ruumiillisesti kuoleman jälkeen, Maria Magdaleenan taivaaseenastuminen oli vain hänen haastattelunsa muoto Herran kanssa ja kuoleman jälkeen häntä ei otettu ruumiillisesti taivaaseen).

Ennen kuolemaansa Maria Magdaleena on yhteydessä pappiin, joka vahingossa vaelsi näille osille, jota aluksi hämmentää pyhimyksen hiuksilla peitetty alastomuus. Pyhä Maximin menee hänen luokseen, viettää viimeiset hetkensä hänen kanssaan (lisäksi Maria Magdaleena rukoilee Maximinin tapaamisessa enkelikuorossa noustaen maan yläpuolelle kahden kyynärän etäisyydellä). Sitten hän väittää hautaavan vanhan seuralaisensa perustamaansa kirkkoon [8] : jäännökset ovat edelleen esillä Saint-Maximin-la-Saint-Baumen kirkossa Provencessa Pyhän Jaakobin tiellä .

Tämän legendan synnyn ymmärtämiseksi on tärkeää, että Maria Magdaleenan asketismin juoni sisältää monia yhtäläisyyksiä tai jopa mahdollisia suoria lainauksia Egyptin Pyhän Marian elämästä  - hänen kaimansa ja myöhään aikalaisensa, joka toisin kuin Magdalan Maria on suoraan todistettu, että hän oli portto [6] . Tutkijat huomauttavat, että lainaus saattoi tapahtua 800- luvulla [23] ja attribuutit sulautuivat molempien pyhimysten juonen [24] . Toisin sanoen Egyptin portto Maria on toinen nainen, jonka kuva yhdistettiin Magdaleenaan ja vaikutti siihen, että hän näki hänet syntisenä. Tarina Egyptin Mariasta muodosti perustan Maria Magdaleenan legendalle "Erakkoelämästä" [25] . He mainitsevat myös legendan vaikutuksen portosta , Egyptin Pyhästä Taisiasta , kuuluisasta kurtisaanista, jonka apotti Paphnutius oli käännyttänyt [8] .

Länsi-Euroopan legendoja
Maria Magdaleenasta 		Egyptin Marian elämä
Elämä synnissä Elämä synnissä
Venematka Marseilleen Purjehdus veneellä Jerusalemiin
Eremitaaši erämaassa Eremitaaši erämaassa
Rukouksen takana, jonka enkelit nostivat ilmaan Sillä rukous nousi ilmaan
Tapaaminen papin kanssa Tapaaminen Abba Zosiman kanssa
Viimeinen ehtoollinen pääsiäispäivänä Viimeinen ehtoollinen suurtorstaina
Kuolema Kuolema
Pääsiäisen perinteet

Maria Magdaleena liittyy pääsiäismunien perinteen syntymiseen [6] . Varsin myöhäisen legendan mukaan, kun Maria tuli keisari Tiberiuksen luo ja ilmoitti Kristuksen ylösnousemuksesta, keisari sanoi, että se oli yhtä mahdotonta kuin se, että kananmuna oli punainen, ja näiden sanojen jälkeen hänen kädessään pitämä kananmuna muuttui punaiseksi. [26] [27] . Ilmeisesti legenda kuuluu hyvin myöhään keskiajalle (koska se ei sisältynyt laajaan XIII - XIV vuosisatojen Kultaisen legendan kokoelmaan ) .

Esityksen toisenlaisen version mukaan Maria Magdaleena kuitenkin esitteli keisarille jo punaiseksi värjätyn munan  - näin Dimitri Rostovsky kuvailee tätä jaksoa [9] . Tämä lahja herätti keisarin uteliaisuuden, ja hän kertoi hänelle Jeesuksesta Kristuksesta, jonka jälkeen hän uskoi. Ortodoksiassa tämä legenda ilmeisesti tunkeutui katolilaisuuden vaikutuksen alaisena [6] .

Reliikit katolilaisuudessa

Hänen pyhäinjäännösten nykyaikainen sijainti vuodesta 1280 lähtien on Saint-Maximin-la-Saint-Baumen kirkko Provencessa , jossa erityisesti hänen päänsä säilytetään [28] [L 3] .

Itse asiassa ensimmäinen tiedossa oleva pyhien pyhäinjäännösten sijainti oli Vezelay Abbey (vuodesta 1059). Tämän luostarin munkit "löydivät täysin odottamatta" [25] , että heillä oli muinaisista ajoista lähtien hallussaan Magdalan Marian pyhäinjäännöksiä. ”Oli keksittävä melko monimutkainen tarina selittämään, kuinka pyhät jäännökset tulivat idästä Burgundiaan ; ja koska myös muut kirkot vaativat oikeutta pyhäinjäännöksen hallintaan, se olisi pitänyt yhdistää legendaan, että Martta, Maria ja Lasarus saapuivat meritse Pyhästä maasta Provenceen” [25] . Siten syntyi yllä kuvattu legenda Maria Magdaleenan muuttamisesta Ranskaan Pyhästä maasta. Kroonikoitsija Sigebert Gemblouxista kirjoitti jo 1100-luvulla, että jäännökset siirrettiin vuonna 745 Vézelayn luostariin alkuperäisestä hautauspaikastaan ​​saraseenien pelossa [3] .

1280-luvulla Vézelay Abbey voitti kilpailijan. Vuonna 1279 Napolin kuningas Kaarle II pystytti Sainte-Baumeen dominikaaniluostarin, jonka munkit alkoivat väittää löytäneensä "koskemattoman jäännöksen", johon oli kirjoitettu, että se oli piilotettu (löytö ja kampanja käynnistettiin tällä tilaisuus yhdistetään kuninkaan taisteluun harhaoppikataareja vastaan , joille Maria Magdaleenan hahmo oli tärkeä ). Virallinen versio sanoi nyt, että pyhä Maximin hautasi vanhan toverinsa oratorioon, jonka hän rakensi Villa Lataan, joka nimettiin myöhemmin hänen mukaansa ( Saint-Maximin-la-Saint-Baume ) [3] .

Tämän uutisen takia kilpaileva Vézelayn luostari menetti suuren pyhiinvaeltajien virran. Luostari uskoo, että hän menetti pyhimyksen jäännökset uskonnollisissa sodissa .

Sainte-Baume puolestaan ​​jatkoi kukoistamistaan: vuonna 1600 paavi Klemens VIII lahjoitti sarkofagin näitä jäänteitä varten, pää asetettiin erilliseen astiaan. Vuonna 1814 Ranskan vallankumouksen vahingoittama Sainte-Baumen kirkko kunnostettiin ja luola vihittiin uudelleen käyttöön. Juuri tässä luolassa pää sijaitsee tällä hetkellä [3] .

Maria Magdalenan kultti katolilaisuudessa

Katolisen syntisen kuva , joka katolisessa tulkinnassa sisältää Maria Magdaleenan, on ollut suosittu lännessä keskiajalta ja varsinkin vastareformaatiosta lähtien - siitä lähtien kun kirkko viljeli sakramenttien , erityisesti katumussakramentin , palvontaa. . Maria Magdaleenan tarinasta on tullut yksi tämän idean suosituimmista inkarnaatioista [29] .

Länsieurooppalainen tutkija Victor Saxer tutki Maria Magdaleenan kultin vaiheita lännessä, alkaen hänen esiintymisestä 800-luvun martyrologiassa ja ensimmäisestä maininnasta hänen jäännöksistään Notre Dame de Cheillen luostarissa suunnilleen samaan aikaan [ 30] . Tilanteen kuvaamiseksi hän ottaa käyttöön termin "Magdaleenikäyminen 1000 -luvulla".

Ilmeisesti hänen kulttinsa todellinen kukinta liittyy Burgundialaisen Vezelayn kaupungin kirkon menestykseen , kun vuonna 1059 siellä sijaitseva, alun perin Neitsyt holhoama luostari siirrettiin Magdalan Marialle ja hänen pyhäinjäännöksensä löydettiin sieltä. – Lopulta kävi ilmi, että peli oli kynttilän arvoinen. Vezelay kukoisti pyhiinvaelluskeskuksena, kunnes sen osittain peitti 1300-luvulla Saint-Maximin Provencessa, joka myös vaati Maria Magdaleenan jäänteitä .

Vuosina 1084 ja 1094 Ranskassa syntyneille tytöille annettiin ensimmäisen kerran nimi Madeleine pyhimyksen kunniaksi. Vuonna 1105 Geoffrey of Vendôme kokosi saarnan "Autuaan Maria Magdaleenan kunniaksi" , jossa hän hahmotteli melkein kaiken, mitä tästä hahmosta tiedettiin (saarna alkaa kertomuksella syntisen Kristuksen jalkojen voitelemisesta, ts. , se puhuu portto Mariasta). Pietari Cella kutsui häntä mereriksiksi ja korosti hänen kyltymätöntä himoaan. Mutta Geoffroy of Vendôme kirjoitti, että [31] hän "tunnustaa syntinsä" ja siten pelastuu palvomalla Kristusta. Hänestä tulee jopa lunastuksen kanava - "joka ei parantanut vain omia haavojaan, vaan myös muiden syntisten haavoja ja parantaa uusia joka päivä". Geoffroy asettaa Magdalenan vastakkain jopa apostoli Pietarin kanssa, jonka hän ylittää rakkaudessaan Herraan. Sitten hän jatkaa tarinaa hänen elämästään kohdasta, jossa evankeliumin tarina päättyy. Hän torjuu legendan "Erakkoelämästä" ja kuvaa häntä askeettisena [25] .

Hänen selostuksensa perustuu monien edellä mainittujen edeltäneiden kirkkoisien, mukaan lukien Ambroseen, Augustinuksen, Gregorius Suuren, kirjoituksiin sekä Odo of Clunyn (n. 1000) saarnaan, joka määrittelee Maria Magdaleenan roolin. Pelastussuunnitelmassa : että nainen, joka päästää kuoleman maailmaan, ei joutuisi epäsuotuisaan. Kuolema tuli maailmaan naisen käsien kautta, mutta uutinen ylösnousemuksesta tuli hänen huuliltaan. Aivan kuten Maria, Ikuinen Neitsyt, avaa meille paratiisin ovet, josta meidät karkotettiin Eevan kirouksella , samoin naissukupuoli säästyy tuomiolta Magdalenan ansiosta [32] . Geoffroy noudattaa Odon perinnettä, mutta menee vielä pidemmälle: Magdalenan hurskas kieli osoittautuu ”portiksi paratiisiin”, hän, ei Neitsyt Maria, avaa portin niille, jotka ovat valmiita parannukseen. Odon saarnassa Maria Magdaleenan nimestä tulee metafora militantille kirkolle, hän ei ole naisen symboli, vaan naisellinen periaate miehessä , sielu on se osa sisäisestä miehestä, joka vetää puoleensa kuolevaisen maailmaan . 25] . Margaret of Cortonin (k. 1297) elämän kirjoittaja kirjoittaa, että Magdaleena pääsi taivaalliseen neitsyiden kuoroon Neitsyt Marian ja Aleksandrian neitsyt Katariinan viereen , eli kaikkivaltias Jumala jopa palautti kaatuneiden neitsyyden nainen [25] .

Vuoden 1260 tienoilla Maria Magdaleenan kuvan kehittämisen sauva sai Yakov Voraginskyn "Kultainen legenda", joka kuitenkin nojautui edeltäjiensä ilmoitettuihin teksteihin, mutta sen toisen puoliskon historian lähteenä. pyhimyksen elämää, hän esitti tietyn Josephus Flaviuksen tutkielman ja tiettyjä Maria Magdaleenan ystävän Pyhän Maximinuksen kirjoja.

Naisten sukupuoliroolin tutkijat analysoivat Maria Magdaleenan kultin kehitystä väittäen, että kirkkomiesten ajatukset naisista keskiajalla saivat alkunsa Eevan  ja Neitsyt Marian vastustuksesta . Ensimmäinen henkilöityi tavallisia naisia, toinen oli saavuttamaton ihanne. Ja XII vuosisadalla esiäiti Eeva muuttui vielä ankaramman kritiikin kohteeksi ( "paholaisen tyttären" määritelmään asti ) [25] .

Siten Maria Magdaleena, tai pikemminkin hänen kulttinsa, nousi "kahden täysin vastakkaisen symbolin välisestä haukottelusta (...) Vaikka Magdaleenan tarina juontaa juurensa evankeliumiin, yhtäkkiä hänen läsnäolonsa tarve kasvaa. Magdalena aloittaa uuden elämän. Mutta kuka tarvitsi tätä uutta Maria Magdaleenaa? Naisia, joille tie taivaaseen oli hankala ja lähes loputon. Syntinen nainen osoitti tien mahdolliseen pelastukseen. Hän antoi pienen mutta todellisen toivon, joka liittyi tunnustukseen, katumukseen ja katumukseen ; toivo, joka avasi keskitien iankaikkisen elämän ja ikuisen kadotuksen välillä . Seuraavien viidensadan vuoden aikana kirkkokulttuuria hallitsi kolme naiskuvaa: kiusaaja, anteeksisattu syntinen ja taivaan kuningatar. Maria Magdaleena valloitti sen psykologisen markkinaraon, joka tarvittiin tavallisille seurakuntalaisille, joilla ei ollut rohkeutta verrata itseään Jumalan äitiin ja halujaan viettelijään; ja löysivät maallisen elämänsä lähimmän vertauksen katuvasta Maria Magdaleenasta [25] .

Paavi Franciscuksen 2. kesäkuuta 2016 allekirjoittaman jumalanpalveluksen ja sakramenttien kurin kongregaation asetuksella Maria Magdaleenan juhlapäivä nostettiin katolisen kirkon " loman " tasolle [33] .

Protestantismissa

Protestanttiset tulkit, samoin kuin ortodoksiset tulkit, kiistivät alusta alkaen porton Marian ja Betaniasta kotoisin olevan Marian identiteetin evankelisena Maria Magdaleenana, häntä kunnioitetaan yksinomaan pyhänä mirhan kantajana [3] .

Kuvataiteissa

...Tällä hetkellä kaikessa menetelmällinen Heinrich , tehnyt valinnan
piirustusten välillä, alkoi leikata kuvia syntisen Magdaleenan elämästä.
      Juoni itsessään oli viehättävä, ja taiteilijan mielikuvitus maalasi sitä vielä enemmän
; Magdalena kuvattiin nuorena, kauniina,
ihailijoiden ympäröimänä; ylellinen kylpeminen, pallot ja kaikenlaiset nautinnot
näkyvät tässä piirustussarjassa.
      Taiteilija-kaivertajalla oli nerokas idea, kuten tapahtui myöhemmin
Callotin kanssa "Pyhän Antoniuksen kiusauksen" yhteydessä, peittää talttansa oikkuja
kirkollisen auktoriteetin laillisella verholla; joten jokaisen piirustuksen alla, joka
kuvaa yhtä seitsemästä kuolemansynnistä, oli kuvatekstit:
    "Magdaleena lankeaa vihan syntiin."
    "Magdaleena lankeaa ahmatin syntiin."
    "Magdaleena lankeaa ylpeyden syntiin."
    "Magdaleena lankeaa himokkuuden syntiin."
     Ja niin edelleen, seitsemänteen ja viimeiseen kuolemansyntiin asti.

Alexandre Dumas , " Neljäkymmentäviisi "

Ortodoksisessa ikonografiassa Maria Magdalena on kuvattu joissakin kohtauksissa erittäin harvoin, enimmäkseen mirhaa kantavana naisena suitsutusastian kanssa. Pääsiäismunakuvat ovat vielä harvinaisempia. 1500-luvun lopulla - 1600-luvun alussa hänen hahmonsa näkyy perhekuvakkeissa tsaari Boris Godunovin perheen suojeluspyhimysten ryhmässä, koska hän oli tsaaritar Marian suojelija . 1800-luvun toisella puoliskolla, Venäjän valtakunnassa, se löytyy ikoneista parina Pyhän Aleksanteri Nevskin kanssa , koska molemmat olivat keisarin ja hänen vaimonsa - Aleksanteri III:n ja Maria Fedorovnan - suojelijoita.

Euroopassa Maria Magdaleena tunnistetaan seuraavista ominaisuuksista [29] :

  • Alus tai maljakko voiteilla (rauha) - kädessä tai jaloissa
  • Löysät hiukset

Siihen voidaan liittää seuraavat merkinnät [29] :

  • Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (  latinasta  -  "Älä ole epätoivoinen, syntiin langennut; palaa todelliselle polulle esimerkilläni ja Jumalan kautta").
  • Optimam partem elegit ( lat.  (Maria) valitsi hyvän osan - Luukas 10:42)

Taide tuntee useita vaihtoehtoja pyhimyksen kuvaamiseen [29] :

Nimi Kuva Kuvaus Nimi Kuva Kuvaus
Suitsukepurkin kanssa Perinteinen kuva pyhimyksestä, jolla on jokin attribuutti , tässä tapauksessa - suitsukepullolla ( alavasteri ), Maria Magdaleenan merkillä, sekä naisena, joka pesi jalkansa, että mirhaa kantavana vaimona.

Länsi-Euroopan taiteessa hänet voidaan kuvata ennen kääntymystä - tässä tapauksessa hän on runsaasti pukeutunut, koristeltu jalokivillä ja voi käyttää käsineitä ( maallisen rakkauden tyyppi ) [29] .

Jeesuksen jalkojen pesu Länsi-Euroopan ikonografia: portto Maria Magdaleena pesee Jeesuksen jalat maailman kanssa pyyhkien ne ylellisillä hiuksillaan. Siksi hänellä on yleensä kauniit pitkät hiukset.
Ristiinnaulitsemisen todistaja Ortodoksissa Maria Magdaleena on kuvattu ristiinnaulitsemiseen tulevien pyhien vaimojen joukossa (vaikka joskus on vain 2 todistajaa - Jumalanäiti ja Johannes teologi).

Länsieurooppalaiset taiteilijat kirjoittavat hänen itkevän Ristin juurella , syleilemässä sen kantaa ja jopa suutelevan jalkoja (vrt. Jalkojen pesu).

Katuva Maria Magdaleena Länsi-Euroopan ikonografia: katuva portto Maria Magdaleena on kuvattu erakkona, joskus luolassa, pääkalloineen, mahdollisesti ilman vaatteita tai rievuissa, vain hiuksilla peitettynä.

Katuvana Maria Magdaleena käyttää vain yksinkertaista viittaa tai on alaston, pitkien hiusten peitossa. Täällä hänen ominaisuuksiaan ovat yleensä krusifiksi ja kallo, joskus ruoska ja orjantappurikuppele. Hän osaa lukea, mietiskellä tai "katua" (nostaa kyyneleet taivaalle). Tällaisten kuvien kohtaus on luola Ranskassa, hänen erakkonsa paikka.

Valituslaulun jäsen Ortodoksiassa ei ole erillistä kuvaketta tälle intohimon kohtaukselle, vaan elementtejä löytyy "The Tombmentista".

Länsimaisessa taiteessa Maria Magdalena on yleensä kuvattu itkevänä, pitelemässä Jeesuksen jalkoja.

Kirkkaudessa (taivaaseenastuminen) Länsi-Euroopan ikonografia: hiuksilla peitetty erakko enkelien käsivarsissa kohoaa maan yläpuolelle.

Juoni löytyy jo renessanssin taiteesta, mutta muuttuu perinteiseksi 1500-luvun lopulla, vastareformaation aikakaudella. Alkukaudella hänet on maalattu puolipukeutuneena, nousevana rukoilevassa asennossa, ja barokin aikakaudella alasti tai hiuksilla peitettynä, toisinaan pilvien seassa, kuten Venus [29] .

Aseman osallistuja arkkuun Ortodoksisessa kuvakkeessa voi olla elementtejä Kristuksen valituslaulun edellisestä kohtauksesta.

Länsimaisessa taiteessa Maria Magdaleena pitää yleensä Jeesuksen jaloista tai käsistä.

Maria Magdaleenan viimeinen ehtoollinen Länsi-Euroopan ikonografia: erakko Maria Magdaleena ottaa viimeisen ehtoollisen papin (tai enkelin) käsistä. Harvinainen ikonografinen teema; vielä harvemmin kuvataan erakon kuolemaa.
Mirhaa kantavien naisten joukossa Molemmissa perinteissä kohtaus on kuvattu evankeliumien mukaan: Maria Magdaleena oli yksi niistä naisista, jotka tulivat voitelemaan Jeesuksen ruumista, mutta löysivät tyhjän haudan ja enkelin, joka kertoi heille ylösnousemuksesta. Erillinen ryhmä länsieurooppalaisia ​​kuvia liittyy
katoliseen tulkintaan Maria Magdaleenasta Marian Betaniasta ja Martan sisaresta :
Noli me tangere Se on harvinaista ortodoksisessa taiteessa, yleensä vain myöhään kreikkalaisissa ikoneissa ( kreetalainen koulukunta ) ja länsieurooppalaisten esimerkkien vaikutuksen alaisena.

Kohtaus Kristuksen ilmestymisestä Maria Magdaleenalle hänen ylösnousemuksensa jälkeen. Aluksi hän ei tunnista häntä, luultavasti puutarhuriksi, sitten hän yrittää koskettaa häntä, mutta Jeesus siirtyy pois hänestä.

Jeesus Martan ja Marian talossa Klassisessa versiossa ”Jeesus Martan ja Marian talossa” tämän Marian kuva porttona Magdalena ei ole havaittavissa. Mary istuu ja kuuntelee Opettajaa Martan kuhiseessa ympäriinsä.
Martta ja Maria Joskus länsieurooppalaiset taiteilijat kuvasivat vain kahta sisarta, ja tässä tapauksessa Betanialaisen Magdaleena Marian menneen syntisen elämän attribuutit saattoivat nousta etualalle ja molempien naisten vastustus voitiin korostua.

Martalla voi olla peili, turhamaisuuden symboli ( Vanitas ), voi olla myös vertauksia paheesta ja hyveestä (esim. "Marta moittii Mariaa turhamaisuudestaan" ).

Kaksi jaksoa voidaan kaapata - aikaisempi, jossa Martha moittii sisartaan turhamaisuudesta, ja seuraava, sillä hetkellä, kun Maria luopuu valon turhamaisuudesta. Tässä kohtauksessa hänet on kuvattu heittämään pois viittansa ja jalokivinsä Martan, joskus Kristuksen, läsnäollessa [29] .

Maria Magdaleenan kääntymys Harvinainen juoni, joka kehittää Vanity-teemaa. Portto Maria on kuvattu ylellisyyden symbolien taustalla, mutta äkillisesti tietoisena Kristuksen sanoista.

Apokryfisissä, harhaoppisissa ja salaliittoteorioissa

Maria Magdaleenan kuva ja hänen paikkansa kristinuskon historiassa Länsi-Euroopan kulttuurissa vuosisatojen ajan on aiheuttanut monia erilaisia ​​spekulaatioita. Päätarinat:

  1. Katolinen kirkko paljasti Magdalenan portoksi tarkoituksella . Tavoitteena on häpäistä se, joka itse asiassa oli Kristuksen rakastetuin ja paras opetuslapsi ja loi perustan kirkolle [19] , ihmisten ja erityisesti apostoli Pietarin vallankaappaukselle alkukirkosta . Lähteet - tukeutuminen apokryfisiin evankeliumiin, erityisesti Filippukselta [34] [35] .
  2. Magdaleena ja Jeesus Kristus olivat naimisissa [19] [36] tai heillä oli ruumiillinen suhde.
  3. Magdaleena synnytti Jeesukselle lapsen [37] , josta tuli myöhemmin Pyhän Graalin Suurten Vartioijien dynastian [19] [38] perustaja (ks . Jeesuksen verilinja ).

Tälle ei ole olemassa mitään lähteitä, lukuun ottamatta tekstit, jotka virallinen kirkko tunnustaa apokryfeiksi [39] (" Pistis Sophia ", " Marian evankeliumi ", " Filippusin evankeliumi ", " Tuomaan evankeliumi " ja muut) tai jopa harhaoppisia. Näiden tekstien tarkkaa kirjoittajaa ei ole vielä selvitetty, niiden ajoitus viittaa useita vuosisatoja ristiinnaulitsemisen jälkeen.

Gnostikot

Maria Magdaleenan kuvalla oli tärkeä rooli gnostilaisuuden teologiassa  , uskonnollisessa suunnassa, jolla oli suuri vaikutus muinaiseen filosofiaan ja pakanuuteen, jossa hän toimi ilmoituksen vastaanottajana (" Pistis Sophia ", " Philippin evankeliumi ") ja Kristuksen käskyjen todellinen vastaanottaja [6] , hänen rakas opetuslapsensa [34] .

[Herra rakasti Mariaa] enemmän kuin [kaikki] opetuslapset, ja hän [usein] suuteli hänen [suuta]. Muut [opetuslapset, nähdessään] hänet [rakastamassa] Mariaa, sanoivat hänelle: Miksi rakastat häntä enemmän kuin meitä kaikkia? Vapahtaja vastasi heille ja sanoi heille: Miksi en rakasta teitä kuten häntä?

- " Filippusin evankeliumi " [40]

Yleensä häntä ei kutsuta "Maria Magdalenaksi" (kuten evankeliumeissa), vaan "Mariam" tai "Mariamne". Tämä on katolisten tutkijoiden mukaan merkki siitä, että hänen persoonallisuutensa ei ole tärkeä; tärkeintä on, että hän on juuri gnostikko. Gnostisissa teksteissä hän on käytännössä ainoa nainen, joka apostolien ohella kuuntelee Jeesuksen salaisia ​​ilmoituksia, joskus hän kysyy enemmän kuin miesapostolit [19] [41] .

Gnostilaisissa apokryfeissä vastustus, jonka hän saa miesapostoleilta, erityisesti Pietarilta , on ilmeinen . "Nämä tiedot tulkitaan yleensä heijastukseksi kirkon virallisesta polemiikasta naisen hengellistä johtajuutta vastaan, jota jotkut ryhmät tukivat" [19] .

Levi vastusti Pietaria : ”Petteri, olet aina vihainen: nyt puhut myös naisesta [Magdaleenasta] toisin kuin hänestä. Koska Vapahtaja piti häntä kelvollisena, kuka sinä olet hylkäämään hänet? Hän todellakin tunsi hänet täydellisesti ja piti häntä parempana kuin muut. Häpeäkäämme ja puettuamme päällemme täydellisen miehen, joka meille on määrätty, täytämme se: julistakaamme evankeliumia asettamatta kieltoja ja lakeja, niin kuin Vapahtaja on käskenyt." Tämän sanottuaan Leevi lähti ja alkoi saarnata [Marian] evankeliumia.

- " Marian evankeliumi " [42]

Muita gnostilaisia ​​tekstejä Mariasta:

  • "Kysymykset Mariasta"  - on ominaista naturalistisista yksityiskohdista, jotka ovat jumalanpilkkaa ortodoksiselle kristitylle (esimerkiksi "Hän rukoili ja otti Magdalenan sivulta"), säilyi vain Kyproksen kirkkoisän Epiphaniuksen lainauksessa nimellä " Panarion " ( IV vuosisata ), joka gnostiikkojen kanssa kiistellen kertoi osittain tämän tekstin uudelleen [L 4] .
  • "Marian sukututkimus"  - ei säilytetty.

Gnostikot, jotka pitivät itseään Maria Magdalenan seuraajina, tunnustettiin harhaoppiseksi sen jälkeen , kun kahdentoista apostolin seuraajat muodostivat yhden kirkon 3. vuosisadalla . Apokryfi " Marian evankeliumi ", gnostilaisten kannattajien mukaan version "todellisesta Kristuksen liittojen vastaanottajasta" versiosta, ei sisällytetty Uuteen testamenttiin juuri silloin, Maria Magdaleenan palvojan voiton seurauksena (kuten sekä muita tekstejä, joissa naisille on annettu liikaa roolia) [34] . Nykyaikana on olemassa hypoteesi, että Maria Magdaleena oli Johanneksen evankeliumin kirjoittaja , ja juuri häntä kutsutaan " Jeesuksen rakkaaksi opetuslapseksi " evankeliumeissa [43] .

Katarit ja albigensialaiset

1200-luvulla Euroopassa (Etelä-Ranskassa ja Rheinlandissa ) syntyi kataarien eli albigensien harhaoppi, jota voidaan pitää gnostilaisuuden myöhäisenä muotona. Katolinen Albigensian ristiretki , joka alkoi vuonna 1208, johti massiivisiin puhdistuksiin, joten kataarien teologiasta on vaikea sanoa mitään varmaa, vaikka tiedetään heidän paavin auktoriteettinsa kieltämisestä ja Maria Magdaleenan erityisestä kunnioituksesta [27] .

Ei tiedetä tarkasti, kuinka heidän näkemyksensä lihan ja hengen dualismista ja Jumalan kaksinaisuudesta korreloivat heidän opetuksensa Maria Magdaleenasta, ei ole varmaa, mutta todennäköisimmin se oli samanlainen kuin Filippuksen evankeliumissa ilmaistu näkemys. Tämä apokryfi, samoin kuin Pistis Sophia, oli mitä todennäköisimmin suoralla tai epäsuoralla tavalla kataarien teologian lähde. He olivat sitä mieltä, että Jeesuksen Kristuksen ja Maria Magdaleenan välillä oli seksuaalinen suhde, mikä on ristiriidassa ortodoksisen kristillisen näkemyksen kanssa Kristuksen puhtaudesta [27] . Tämä näkemys tunnetaan katolisen kronikon Pierre of Vaux-de-Cernayn uudelleen kertomisesta Albigensian historiassa:

"Kereetit uskoivat kahden luojan olemassaoloon: toinen oli näkymätön, he kutsuivat häntä "hyväksi" jumalaksi, toinen oli näkyvä ja he kutsuivat häntä "pahaksi" jumalaksi. (...) Nämä harhaoppiset sanoivat salaisissa kokouksissaan, että Kristus, joka syntyi maallisessa ja näkyvässä Betlehemissä ja kuoli ristiinnaulittuna, oli paha Kristus ja että Maria Magdaleena oli hänen sivuvaimonsa: hän oli aviorikoksesta vangittu nainen. puhutaan evankeliumeissa. Itse asiassa he sanoivat, että hyvä Kristus ei koskaan syönyt tai juonut tai pukeutunut oikeaan lihaan: hän ilmestyi maailmaan vain puhtaasti hengellisellä tavalla, inkarnoituneena pyhän Paavalin ruumiiseen..." [44]

Napolin Kaarle II:n hallituskaudella, joka ilmeisesti "saavutti" Magdaleenan vallan Saint-Maximin-la-Saint-Baumessa poliittisiin tarkoituksiin , dominikaanit käyttivät aktiivisesti kultaista legendaa ja sen versiota Maria Magdaleenan tarinasta. saarnoissaan kataareja vastaan. Maria Magdaleenan kultin kasvu ja hänen pyhäinjäännösten kunnioittaminen Provencessa liittyy juuri tähän taisteluun kataareja vastaan ​​[27] .

Salaliitto

Sanan " Graal " todellisen merkityksen etsiminen synnytti monia salaliittoteorioita XIX-XXI-luvuilla [19] . Tunnetuimmat muunnelmat sisältyvät romaaniin Da Vinci-koodi ja sitä edeltävään Michael Baigentin , Richard Leen ja Henry Lincolnin kirjaan Holy Blood and the Holy Grail – juontavat juurensa Otto Rahnin okkulttisiin tutkimuksiin kirjassa Crusade Against the Grail:

  • Graali on Maria Magdaleenan Jeesuksen jälkeläisten verta, "sang raal", "sang real" tai "sang royal" , "kuninkaallinen veri", jonka uskollisia vartijoita olivat temppelit , jotka polveutuivat suoraan Siionin yhteisöstä . .
  • Laajassa merkityksessä tämä on Maria Magdaleenan rinta, sitten itse Maria Magdaleena, jonka kultti, joka sai alkunsa keskiajan alussa, salaliittoteoreetikkojen mukaan sekoittui lopulta Neitsyt Marian kulttiin [45] .

Temppelit

Taiteessa

Katso myös

Kommentit

  1. ↑ Vaikka 1100-luvun kommentit ( Tosfot ) kutsuvat sellaista naisten hiuksia kiharaavaa Miriamia Jeesuksen äidiksi .
  2. ↑ Suuri arkin muotoinen pyhäinjäännös sisältää ristin elämää antavan puun kanssa, se on koristeltu bareljeefillä, jossa on hiukkasia monien pyhimysten, mukaan lukien Maria Magdaleenan, jäännöksistä
  3. ↑ Dimitry Rostov ja hänen jälkeensä muut ortodoksiset lähteet kirjoittavat, että Maria Magdaleenan katoliset pyhäinjäännökset ovat Rooman Lateraanikirkossa , mutta katolilaiset eivät itse vahvista tätä.
  4. ↑ "Hän rukoili ja otti naisen viereensä ja alkoi seurustella hänen kanssaan (ἀρξάμενον αὐτῇ ἐγκαταμίγνυσθαι) ja toimiessaan tällä tavalla, hän pakotti näyttämään tämän, jotta hän aikoo toimia näin, elä"; ja kun Maria kaatui maahan hämmentyneenä, hän toi hänet tajuihinsa ja sanoi hänelle Miksi": epäilet , vähäusko ? "

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Lopukhin A.P. Maria Magdalena // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  2. ↑ Lebedev P. Yu., Lukashevich A. A. , Kvlividze N. V. Mirhaa kantavat naiset  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". – S. 561–569. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pope, H. St. Maria Magdalen (englanniksi)  // Catholic Encyclopedia . - New York: Robert Appleton Company, 1910. Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2006.  
  4. ↑ Renessanssin kielen salaisuus: italian taiteen symbolikätkö / Richard Stemp. - National Geographic France, 2012. - S. 108. - 224 s. — ISBN 9782822900003 .
  5. ↑ Magdalan mysteeri . Arkistoitu kopio 15. toukokuuta 2019 Wayback Machinessa // RIA Novosti , 12. toukokuuta 2019
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Averintsev S. S. Maria Magdalena  // Maailman kansojen myyttejä . - Neuvostoliiton Encyclopedia , 1990. - T. 2 . Arkistoitu alkuperäisestä 30. maaliskuuta 2016.
  7. ↑ Derevensky B.G. Jeesus Kristus historian asiakirjoissa: Jeesus rabbiinisessa kirjallisuudessa . Käyttöpäivä: 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 15. maaliskuuta 2015.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Narusevich I. V. Maria Magdalenan elämä Yakov Voraginskyn "kultaisessa legendassa"  // Studia philologica: la. tieteellinen Taide. / (G. I. Shevchenkon toimituksella). - Mn. : toim. Center of BSU , 2002. - Numero. 5 . - S. 29-45 . Arkistoitu alkuperäisestä 5. kesäkuuta 2013.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rostovin pyhien elämää, 1903-1916 .
  10. ↑ 1 2 Apostolien vertainen Maria Magdaleena . Ortodoksinen kirkon kalenteri. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  11. ↑ Menaion. 22. heinäkuuta: Apostolien tasavertainen Maria Magdaleena. Pyhän marttyyri Phocasin pyhäinjäännösten paluu. . Haettu 9. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 8. elokuuta 2016.
  12. ↑ Akatisti apostolien kanssa yhtäläiselle Maria Magdalenalle . Akatisti. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 20. huhtikuuta 2016.
  13. ↑ Vanhurskaat sisaret Martha ja Mary . Ortodoksinen kirkon kalenteri. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 5. marraskuuta 2015.
  14. ↑ E.A. Boratynsky. RUNOJEN KOMMENTIT (NIDEEEN I) . Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2019.
  15. ↑ Pyhän pyhäinjäännökset Maria Magdaleena ja osa Herran ristiä . Venäjän Athos. Ortodoksinen hengellinen ja koulutusportaali venäläisestä luostarista Athos-vuorella. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  16. ↑ Esfigmenin luostari (pääsemätön linkki) . Afon.pro. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2016.  
  17. ↑ Dohiarin luostari . Ortodoksinen Encyclopedia. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 12. syyskuuta 2015.
  18. ↑ Kutlumushin luostari (pääsemätön linkki) . Afon.pro. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2016.  
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gonzalo Aranda Perez. Maria Magdaleena, Perinteen ja fantasian välissä . venäjänkielinen portaali Opus Dei . Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2016.
  20. ↑ Jansen, Katherine Ludwig. Magdalenan tekeminen: Saarnaaminen ja suosittu hartaus myöhemmällä keskiajalla . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 2000. - s. 28-29.
  21. ↑ Filteau, Jerry. Tutkijat pyrkivät korjaamaan kristillistä perinnettä, Maria Magdaleenan fiktiota . Catholic Online, 2. toukokuuta 2006 . Käyttöpäivä: 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2015.  
  22. ↑ Perinteinen näkökulma Maria Magdaleenaan . Magdalene.org. Juhlitaan naisen mysteereitä, jotka tiesivät kaiken. Käyttöpäivä: 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 19. huhtikuuta 2009.  
  23. ↑ Schaberg, Jane. Maria Magdaleenan ylösnousemus: Legendat, apokryfit ja kristillinen testamentti . - New York-Lontoo: Continuum International Publishing Group, 2004. - S. 93.
  24. ↑ Suuri Raamatun opas. - Moskova: tasavalta. - S. 289.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jacques Delarin. Kirkon silmin // Naisten historia. Keskiajan hiljaisuus. - Pietari. , 2009. - S. 40-50 .
  26. ↑ Abernethy ja Beaty, Texan kulttuurien kansanperinne. - Denton University of North Texas Press, 2000. - S. 261.
  27. ↑ 1 2 3 4 Chilton, Bruce. Maria Magdaleena: Elämäkerta . - Crown Publishing Group, 2005.
  28. ↑ Tietoja pyhistä apostolien vertaisista Maria Magdaleenasta . Moskovan patriarkaatin virallinen verkkosivusto. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 24. syyskuuta 2015.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hall, James. Taiteen juonen ja symbolien sanakirja = James Hall; esittely Kenneth Clark . Taiteen aiheiden ja symbolien sanakirja / Per. englannista. ja johdantoartikkeli A. Maykapar . - M . : "Kron-press", 1996. - 656 s. – 15 000 kappaletta.  - ISBN 5-323-01078-6 . s. 345-348
  30. ↑ Victor Saxer, sv Maria Maddalena, Santa // Bibliotheca Sanctorum. - Romae, 1967. - T. 8 . — S. (sarake) 1089 .
  31. ↑ Goffridus Vindocinensis, PL 157, kokoelma 270-272
  32. ↑ Odo Cluniacensis (?), PL 133, sar. 721
  33. ↑ Katolinen kirkko kunnioittaa Maria Magdalenaa samalla tavalla kuin apostolit . Siperian katolinen sanomalehti. Haettu 13. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 11. kesäkuuta 2016.
  34. ↑ 1 2 3 King, Karen L. Naiset muinaisessa kristinuskossa: uudet löydöt  // Frontline: Ensimmäiset kristityt. Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2017.
  35. ↑ Tähtilintu, Margaret. Maria Magdaleenan myytti. - Moskova: AST, 2008.
  36. ↑ Woodward, B. Magdalene: The Other St. Mary . – AuthorHouse, 2009.
  37. ↑ Fida M. Hassnain. Martta ja Maria Magdaleena // Historiallista Jeesusta etsimässä. Apokryfien, buddhalaisten, islamilaisten ja sanskritin alkulähteistä. – Sattva, 2006.
  38. ↑ Bart D. Ehrman . Totuus ja fiktio Da Vinci -koodissa : Historioitsija paljastaa, mitä todella tiedämme Jeesuksesta, Maria Magdaleenasta ja Konstantinuksesta . - Oxford University Press , 2004. - ISBN 978-0-19-518140-1 .  
  39. ↑ Elanskaya A.I. Jeesuksen Kristuksen viisaus. Apokryfiset keskustelut Jeesuksesta Kristuksesta opetuslastensa kanssa. - Pietari. : Aletheia, Aletheia. — 416 s. - ISBN 5-89329-645-1 .
  40. ↑ Filippuksen evankeliumi . Teksti . Sventsitskaya I., Trofimova M. Muinaisten kristittyjen apokryfit. Haettu 8. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 23. heinäkuuta 2015.
  41. ↑ Marjanen, Antti. Nainen, jota Jeesus rakasti: Maria Magdaleena Nag Hammadin kirjastossa ja siihen liittyvät asiakirjat . - Leiden: Brill , 1996. - S. 151-160. — ISBN 9004106588 .  
  42. ↑ Marian evankeliumi (Papyrus Rylands 463) . Valtion uskontohistorian museo. Haettu: 8. syyskuuta 2015. (linkki ei saatavilla)  
  43. ↑ Katso: Raymond E. Brown , The Community of the Beloved Disciple (New York: Paulist Press, 1979), et ai.
  44. ↑ Caratini, Roger. kataarit. - Eksmo, 2010.
  45. ↑ Michael Baigent, Richard Lee, Henry Lincoln. Pyhä arvoitus. - Pietari. : Kronverk-Print, 1993.
  46. ↑ 1 2 Jakov Krotov . Kristus kynän alla  // "Ulkomainen kirjallisuus". - 1998. - Numero. Nro 5 . Arkistoitu alkuperäisestä 26. marraskuuta 2015.
  47. ↑ Runoja Magdalena M. Tsvetaevasta, B. Pasternakista, R. M. Rilkestä, I. Brodskin essee "Huomautus kommentteihin"  // Brodsky I. Kirjeet Horatiukselle. - M . : "Meidän talomme - L'Age d'Homme", 1998. - S. CXXII-CXLV . Arkistoitu alkuperäisestä 4. joulukuuta 2008.
  48. ↑ Venäläiset elokuvakriitikot uskonnollisesta elokuvasta  // UFO. - 2009. - Ongelma. nro 97 . Arkistoitu alkuperäisestä 25. marraskuuta 2015.

Kirjallisuus

venäjäksi
  • Maria Magdaleena  / M. V. Grinberg (varhaiskristillinen ja bysanttilainen taide), D. V. Zaitsev (kunnioitus) // Manikovsky - Meotida [Sähköinen resurssi]. - 2011. - S. 138-140. - ( Great Russian Encyclopedia  : [35 nidettä]  / päätoimittaja Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 19). — ISBN 978-5-85270-353-8 .
  • Apostolien tasavertaisten elämä Pyhän mirhaa kantavan Maria Magdaleena //Pyhän  Menaian ohjeiden mukaan. Dimitry of Rostov  : 12 kirjaa, 2 kirjaa. lisätä. - M .: Mosk. Kirkolliskokous. tyyppi., 1903-1916. - Vol. XI: Heinäkuu, 22. päivä. - S. 501.
  • Petrov A. E., Loseva O. V., Turilov A. A., O. V. L., Kryukova A. N., Makarov E. E., Makhanko M. A. Maria Magdalena  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". – S. 561–569. — 752 s. – 30 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  • Starbird M.Maria Magdaleenan myytti. — M .: AST , 2008.
  • Hoskins S. Maria Magdalena. Tärkeitä historiallisia faktoja = Maria Magdalen: Myytti ja metafora . - AST , 2008. - 608 s. - (Historiallinen kirjasto).
  • Ehrman, B. D. Peter, Paavali ja Maria Magdaleena: Jeesuksen seuraajat historiassa ja legendassa / Per. englannista. S. P. Jevtushenko. — M .: Ves Mir , 2009. — 376 s. - (Maaginen nimi).
  • Jansen C.L. Maria Magdaleena = Magdalenan tekeminen: Saarnaaminen ja kansanhartaus myöhemmällä keskiajalla . - Veche , 2007. - 480 s. - (Terra Historica).
muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Maria Magdaleena
Päätapahtumat
Aiheeseen liittyvät hahmot
muu
Populaarikulttuurissa
 Pyhät naiset apostolien tasavertaisena