Pyhä malja

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 7. helmikuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 26 muokkausta .

Pyhä Graal ( vanha  ranskalainen Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal , latinasta  Gradalis ) - keskiaikaisissa ranskalaisissa [1] legendoissa yksi kärsimyksen välineistä  - malja, josta Jeesus Kristus söi viimeisellä ehtoollisella ja johon Joseph Arimatialainen keräsi verta Vapahtajan ristille ristiinnaulituista haavoista.

Legendaariset pyöreän pöydän ritarit viettivät elämänsä hedelmättömästi etsiessään Graalin maljaa, jonka (yhdessä Kristuksen ruumiin lävistävän keihään kanssa ) oletettavasti säilytti ja toi Britanniaan Joseph Arimathealainen . Eurooppalaisissa keskiaikaisissa romaaneissa Graalia ei käsitellä kulhoina, vaan kivenä tai jonkinlaisena kallisarvoisena jäännöksenä [2] .

Graalista juova saa syntien anteeksiannon, iankaikkisen elämän jne. Joissakin versioissa jopa maagisen kohteen läheinen pohdiskelu antaa kuolemattomuuden sekä erilaisia ​​etuja ruoan, juoman jne. muodossa. Sanat " Graalin malja" käytetään usein kuvaannollisesti jonkin vaalitun tavoitteen nimeämiseksi, joka on usein saavuttamaton tai vaikea saavuttaa.

Graalin etsintä

800-luvulla Euroopassa he alkavat "metsästää" Kristuksen maalliseen elämään liittyviä jäänteitä. Tämä prosessi saavutti huippunsa 1200-luvulla, kun pyhä Louis toi Konstantinopolista Pariisiin ja sijoitti tätä tarkoitusta varten rakennettuun Pyhään kappeliin joukon kärsimyksen työkaluja, joiden aitoutta harva epäili.

Euroopan eri kirkoissa näytteillä olevien kärsimyksen työkalujen joukossa ei kuitenkaan ollut maljaa, josta Jeesus söi viimeisellä ehtoollisella. Tämä seikka synnytti huhuja ja legendoja hänen olinpaikastaan. Toisin kuin Pariisi, joka "monopolisoi" monia kristinuskon pyhäkköjä, osa nykyaikaista Ranskaa, joka kuului Englannin kruunuun, esitti legendan kupista, joka on piilossa jonnekin Britannian laajuudessa.

Keskiaikaisissa Parsifal-romaaneissa päähenkilö etsii ja löytää taianomaisen Monsalvatin linnan, jossa Graalia pidetään temppeliherrojen suojeluksessa . Joissakin kuvauksissa Graal muistuttaa hyvin vanhemmista kelttiläisistä legendoista peräisin olevaa ehtymätöntä astiaa, joka on toiminnaltaan samanlainen kuin muiden indoeurooppalaisten kansojen mytologian samankaltaiset esineet , erityisesti runsaudensarvi (katso alla).

Robert de Boronista lähtien Joseph of Arimathean oleskelu Britanniassa alkoi liittyä Glastonbury Hilliin . Vuonna 1190 Glastonbury Abbeyn munkit ilmoittivat kuningas Arthurin ja hänen vaimonsa Guineveren sarkofagien löytämisestä . Vuonna 1278 järjestettiin heidän uudelleenhautauksen juhlallinen seremonia, johon osallistui kuningas Edward I ja hänen vaimonsa. Siitä lähtien Graal on ollut myöhempien sukupolvien mielikuvituksessa erottamattomasti sidoksissa Glastonburyyn .

Keskiajan kirjallisuudessa

Wolfram Von Eschenbachin romaanissa Parzival Graal on kivi:

St. Moonsalves Wall Katarit vartioivat sekä yötä että päivää. Pyhä Graalin malja on tallennettu siihen, Graali on erityinen kivi. Kielellemme ei ole vielä käännöstä, Se säteilee maagista valoa! Mutta kuinka päästä Graalin veljeskuntaan? Lue kiveen oleva kirjoitus! Hän ilmestyy silloin tällöin Nimi, klaani, heimo, Ja myös kyseisen henkilön sukupuoli Mikä on kutsuttu palvelemaan Graalia loppuun asti. Upeaa kirjoitusta ei pyyhi mikään, Ja lukemisen jälkeen, sanan, sanan jälkeen, Menee ulos ilmestymään uudelleen Lisälista sovittuna ajankohtana, Ja juuri niin, lue, meni ulos ...

Muualla Eschenbach mainitsee yhden kataarien riiteistä:

– Samana päivänä tulee uutisia Graalille, joka sisältää valtavan voiman. Tänään on pyhäperjantai, ja kaikki odottavat kyyhkysen laskeutumista taivaasta. Hän tuo pienen isännän ja jättää sen kivelle. Sitten kimaltelevana valkoisena kyyhkynen nousee taas taivaalle. Aina pyhänä perjantaina hän tuo Graalille sen, josta Graal saa herkän tuoksun... "

Glastonbury Abbeyn englantilainen benediktiinimunkki John Sin (1340-1400) lainaa kronikassaan bardi Melkinin ennustuksia . , jota ei aiemmin mainita missään kirjallisuudessa [3] , jonka mukaan Graalin toi tähän luostariin sen legendaarinen perustaja Joosef Arimatialainen ottamalla maljan mukaansa hautaan [4] , josta Arthur löysi sen myöhemmin. ritari Galahad , Lancelotin poika [5] .

Thomas Malory , joka kirjoitti pyöreän pöydän ritareista, mainitsee myös Graalin:

Mutta sitten Graalin malja löysi itsensä salista valkoisen brokaattikannen alta, mutta kukaan ei saanut nähdä sitä ja sitä, joka sen toi. Ainoastaan ​​sali oli täynnä makeita tuoksuja, ja jokaisen ritarin edessä oli ruokia ja juomia, jotka olivat hänen makuun sopivinta .

Arthurin sykli

Arthurin syklissä Graal esiintyy ranskalaisessa hoviromaanissa  - ensimmäistä kertaa Chrétien de Troyesin kirjassa Perceval tai Graalin legenda .

Kahden pyöreän pöydän ritarin nimet liittyvät Graal- Persifaliin ja Galahadiin . Percival näki Graalin vieraillessaan sukulaisensa, Fisher Kingin , luona . Tämä kuningas parantui ritarin silmien edessä juomalla pyhää vettä Graalista.

Galahadia pidetään pyhänä ritarina, ainoana henkilönä, joka onnistui saamaan Graalin. Munkkien kasvattama siveys ja vanhurskas elämä lapsuudesta lähtien Galahad ansaitsi oikeuden koskettaa pyhäkköä. Sen jälkeen hänet otettiin taivaaseen pyhimykseksi.

Maljaksi naamioituneet maljat

1800-luvulla useat (noin kuusi tai seitsemän) kaupunkia ilmoittivat omistavansa Graalin:

Monet Torinon matkaoppaat väittävät, että Graalin malja sijaitsee tässä kaupungissa. Suuren Jumalanäidin temppelin edessä on 2 patsasta - Usko ja uskonto. Faith-patsas pitää vasemmassa kädessään kulhoa, jossa paikalliset näkevät Graalin kuvan. Oppaissa sanotaan, että patsaan ulkonäkö osoittaa, mihin suuntaan sitä etsitään.

Graal ja kelttiläinen mytologia

Jos käännymme kelttiläisten myyttien puoleen, niin taikakuppi on myös niissä läsnä ja oletettavasti niiden imago voi vaikuttaa Graalin idean lisäämiseen. Niissä on noidan särkynyt taikakattila Ceridwen . Sitä säilytetään tietyssä linnassa, jonne vain täydelliset ihmiset, joilla on puhdas ajatus, pääsevät. Hän ei ole muiden nähtävissä. Tätä paikkaa kutsutaan Annuniksi :
” Annun on samalla alkuperäinen maailma Abyss, paikka, jossa kuolema on elämää vahvempi ja missä kaikki olemassa oleva syntyy kuolemasta, mutta missä kaikki elävä syntyy, ja toinen maailma, jossa jumalia löytyy ja missä kulkee tie läntisten merien upealle saarelle - Avalon ... _

Samoissa kelttiläisissä perinteissä Graalin kiveen liittyy toinen myytti. Se oli erityinen kivi, joka saattoi huutaa. Itkullaan hän tunnisti todellisen kuninkaan ja hänet asetettiin muinaiseen Irlannin pääkaupunkiin Taraan .

Graal ja salaliittoteoriat

Sanan "Graal" todellisen merkityksen etsiminen synnytti monia salaliittoteorioita . Tunnetuimpia ovat romaanissa The Da Vinci Code esitetyt vaihtoehdot, jotka juontavat juurensa Otto Rahnin okkultistisiin tutkimuksiin :

Graalin malja modernissa kulttuurissa

Graalin malja esiintyy lukuisissa kirjallisissa teoksissa, elokuvissa ja tietokonepeleissä. Tunnetuimpia ovat elokuvat Monty Python ja Pyhä Graal (1975), Indiana Jones ja viimeinen ristiretki (1989), Kalastajakuningas (1991) sekä samannimiseen romaaniin perustuva Da Vinci Code (2006 ). ), jossa Graalia ei esitetä maljana, vaan naisena, Jeesuksen Kristuksen ja Maria Magdaleenan jälkeläisenä. Graalin etsintä on myös poikittainen juoni Bernard Cornwellin kirjasarjasta Hooktonista kotoisin olevasta jousiampuja Thomasista, jonka esi-isät juonen mukaan pitivät Graalia. Kirjan "The Heretic " lopussa Thomas heittää löydetyn maljan mereen ymmärtäen, että ihmiskunta on epätäydellinen eikä voi käyttää tätä ihmettä paitsi vahingoittaakseen itseään.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Pyhän Graalin määritelmä . Merriam Webster. Haettu 18. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 5. kesäkuuta 2022.
  2. ↑ Kirichenko E. V., Kochetov D. B. Grail  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomelin ja Zhlobinin hiippakunta  - Grigory Pakurian ". — S. 241–243. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  — ISBN 5-89572-017-X .
  3. ↑ Komarinets A. A. Encyclopedia of King Arthur and the Knights of the Round Table. - M .: LLC "AST", 2001. - S. 151.
  4. ↑ Kalmykova E.V. Kuvat sodasta myöhäiskeskiajan brittien historiallisissa ideoissa. — M.: Quadriga, 2010. — S. 439–440.
  5. ↑ Dunning R. W. Arthur - Lännen kuningas. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997. - S. 143-148.
  6. ↑ Opas Espanja. Le petit fute. Ed. 7. Moskova: Avangard. 2005. ISBN 5-86394-168-5
  7. ↑ Beljajev L. A. Antiokian kuppi  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2000. - T. 2 . - S. 529 . — ISBN 5-89572-007-2 . Arkistoitu alkuperäisestä 13. tammikuuta 2012.

Kirjallisuus

Linkit

Filmografia

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Maria Magdaleena
Päätapahtumat
Aiheeseen liittyvät hahmot
muu
Populaarikulttuurissa