" Brahman and Mongoose " ("Brahminin vaimo ja mangusti") on intialaista alkuperää oleva moralisoiva vaeltava juoni , joka kuvaa omistajan suorittamaa uskollisen eläimen äkillistä tappamista, joka varoittaa ihottumasta ja kiireellisistä toimista. Tämä tarina on levinnyt laajalle Intian ulkopuolella, ja se heijastuu monien kansojen perinteisiin. Erityisesti sellaiset länsieurooppalaiset legendat kuin tarina Llywelyn ap Iorvertista ja hänen koirastaan Gelertistä Walesissa ja Saint Guinforthista Ranskassa . Aarne-Thompson Folk Tale Plot -indeksissä tämä tarina on luokiteltu luokkaan 178A.
”Brahman ja Mongoose” -nimellä tunnettu kansanperinnetarina löytää lukuisia yhtäläisyyksiä erilaisista indoeurooppalaisista kulttuureista ja kirjallisista perinteistä, mukautuksia, on maantieteellisesti laajalle levinnyt, juuret ovat muinaisia ja tiivistyy pääasiassa seuraaviin: henkilö solmii ystävällisen liiton joidenkin kanssa. uskollinen eläin, joka tekee hänelle tärkeän palveluksen, ja hän, aluksi ymmärtämättä tätä, tappaa piittaamattomasti avustajansa ja pelastajansa, minkä jälkeen hän alkaa katua tekoaan [1] .
Ilmeisesti yksi vanhimmista kirjoitetuista versioista tästä mytologiasta , joka on tullut meille ja jolla on muinaisempia kansanperinteen lähteitä, on tallennettu sanskritinkieliseen kirjalliseen monumenttiin - " Panchatantra " (kirjaimellisesti "viisi periaatetta tai tekstiä"), jonka ovat kehittäneet 3.-4. vuosisadalla jKr. e. Panchatantran viidennessä kirjassa (Reckless Actions, tarina yksi) [2] annetaan seuraava opettavainen tarina. Yhdessä kylässä asui brahmini nimeltä Devasharman, jonka vaimo synnytti pojan ja ichneumonin (mangustin). Hän huolehti eläimestä yhdessä poikansa kanssa: "hän imetti sitä, voiteli, kylpei ja hoiti hänestä kaikin mahdollisin tavoin" [2] . Aikuisten poissa ollessa musta käärme ryömi heidän taloonsa hyökätäkseen lapsen kimppuun, mutta mangusti pelastaa lapsen tappamalla käärmeen. Hän ei kuitenkaan saa ansaittua palkintoa, vaan brahminin vaimo tappoi hänet ajattelemattomasti, ja luuli häntä poikansa murhaajaksi:
"Tämän roiston on täytynyt syödä vauvani", ja ajattelematta, vihaisena hän heitti häntä vesikannulla. Kun hän ei huomioinut ikneumonia, joka menehtyi heti kannun osumisesta, hän tuli kotiinsa, lapsi makasi paikallaan ja sängyn lähellä hän näki suuren mustan käärmeen, joka oli revitty palasiksi. Sitten hän murhasi sydämessään hyväntekijäpoikansa piittaamatonta murhaa ja alkoi hakata itseään päähän, rintaan ja muihin paikkoihin [2] .
Tätä juonetta kutsuttiin kansanperinnössä "Brahman ja Mongoose" ("Brahmanin vaimo ja Mongoose") ja Aarne - Thompson - Utherin (ATU) kansantarin juonihakemistossa on numero 178A [3] [4] . Panchatantrassa esitetyssä versiossa äidin merkittävä rooli juonen kehityksessä herättää huomiota. Sanskritinkielisten satujen kokoelmassa proosassa ja säkeessä " Hitopadesha ", joka on koottu XII vuosisadalla jKr. eKr. Brahmin Mandhav tappoi samanlaisissa olosuhteissa piittaamattomasti kepillä mangustin, joka pelasti yksin kotiin jääneen lapsen Mustan Kobran hyökkäykseltä [5] .
Ilmeisesti intialaisesta kertomuksesta riippumatta kreikkalainen historioitsija ja maantieteilijä Pausanias tallensi toisen version tästä " vaeltavasta " tarinasta 200 - luvulla jKr. e. Se on esitetty hänen kuuluisassa tietosanakirjassaan muinaisessa oppaassaan "Description of Hellas" ( Phocis . X, 33, 9-10). Joten kuvaillessaan Amphicleian kaupunkia ( Ophitei ) hän lainaa paikallista toponyymilegendaa [6] :
... yksi hallitsijoista epäili, että hänen vihollisensa juonisivat hänen pientä poikaansa vastaan, laittoi hänet suureen astiaan ja piilotti hänet siihen osaan maata, jossa hänen mielestään lapsi olisi turvassa. Susi halusi hyökätä lapsen kimppuun, mutta aluksen ympärille kietoutunut lohikäärme vartioi häntä valppaasti. Kun isä tuli hakemaan lasta uskoen, että lohikäärme halusi vahingoittaa hänen poikaansa, hän heitti tikkaa häntä kohti ja tappoi sekä lohikäärmeen että hänen poikansa yhdessä lohikäärmeen kanssa. Mutta saatuaan paimenten tarinoista tietää, että hän oli tappanut hyväntekijänsä ja poikansa vartijan, hän järjesti hautauspyrstön sekä lohikäärmeelle että pojalleen. He sanovat, että tämä paikka näyttää edelleen palavalta tulelta ja että kaupunki sai nimensä Ophitei (Käärme) tämän lohikäärmeen nimestä.
On huomattava, että kreikkalainen versio eroaa merkittävästi intialaisesta: siinä käärme (lohikäärme) toimii puolustajana, ei hyökkääjänä, tarina päättyy lapsen kuolemaan ja suteen, joka on läsnä mm. hahmo tämän teeman muissa muunnelmissa, osallistuu myös juonen kehittämiseen.
Tätä juonetta tutki vuonna 1859 Theodor Benfey , vertailevan kirjallisuuden perustaja , niin kutsutun " muuttoteorian " luoja. Hänen mielestään koko proosallisen kansanperinteen juonirahasto (lukuun ottamatta tarinoita eläimistä) on intialaista alkuperää. Saksalainen filologi vertasi erilaisia kansanperinneversioita Brahmanista ja Mongoose-tarinasta Intian, Lähi-idän ja Euroopan perinteissä. Vuonna 1884 W. A. Clouston ( eng. William Alexander Clouston ) tutki kysymystä tämän juonen alkuperästä ja olemassaolosta Walesin legendoissa [7] . Amerikkalainen kielitieteilijä Murray Barnson Emeneau piti tämän tarinan muuttoa Intiasta Walesiin "yhdeksi luotettavimmista kansantarinoiden levittämisen tapauksista" [8] .
Tarinan länsimaisissa versioissa mangustin sijaan esiintyy muita eläimiä, useimmiten koiria. On myös muunnelmia, joissa fretti (lumikko), kissa ( Persiassa ), karhu tai leijona on edustettuna, ja käärme on joskus korvattu susilla (Walesissa). Tarinan ydin pysyy kuitenkin samana. Stuart Blackburn huomauttaa, että vaikka monissa kirjallisissa versioissa mies tappaa mangustin, useimmissa suullisissa versioissa sen tekee nainen. Lisäksi sekä kirjallisissa että suullisissa versioissa nainen asetetaan tarinan keskipisteeseen korostaen hänen äidillisiä tunteitaan eläintä kohtaan ja suruaan sen kuolemasta. Blackburn väittää, että tarina perustuu äidin ja hänen poikansa väliseen draamaan ja tarjoaa joitain tulkintoja juonen [9] .
Tämä tarina asetettiin joskus kehystarinaan , jossa pelastajaa syytetään erehdyksestä ja hän kertoo tarinan, estäen näin oman kuolemansa. Tämä juoni ( lat. "Canis" ) sisältää ranskalaisen pseudohistoriallisen keskiaikaisen runouden " Seitsemän viisaan roomalainen " (runot 1163-1380) [10] , joka on itäistä alkuperää ja toiminut pohjana kymmenille versioille ja romaanin transkriptiot muilla eurooppalaisilla kielillä (mukaan lukien ja vanha venäjäksi), joissa tämä tarina on aina läsnä. Viisas (päivänä ensimmäinen) kertoo moralisoivan vertauksen naisvihasta , jotta hänen äitipuolensa panettelemaan kuningas Vespasianuksen pojan teloitusta. Rooman palatsissa asuneilla aatelisten vanhemmilla oli ainoa poika, jonka he jättivät kolmen sairaanhoitajan huostaan, kun he olivat lähteneet juhliin karhun syönnin yhteydessä. Palatsiin jäi myös "ennennäkemättömän kauneuden" vuoden ikäinen vinttikoira. "Käärme, joka sai lempinimeltään Saatana ", ryömi seinän raosta ja hyökkäsi pojan kimppuun, taistelussa käärmeen kanssa koira voitti tappaen ja repimällä hänet "revittiin", mutta hän itse loukkaantui vakavasti samaan aikaan. Palaavat vanhemmat oppivat karanneilta lastenhoitajilta, jotka pelkäsivät, että heitä syytetään laiminlyönnistä, että koira, he erehdyksessä luulivat, oli tappanut lapsen. Sen jälkeen isä, äkillisesti ymmärtämättä, katkaisi koiran pään miekalla. Myöhemmin kuitenkin käy ilmi, että poika on terve ja terve, ja koira suojeli häntä "pahalta vastustajalta":
Omistajasta tuli huivi surusta,
Tylsää ja hengittää raskaasti:
Miksi olit tekemisissä koiran kanssa?
Ilman ymmärrystä ja ilman mitään
Hänen syyllisyytensä, tappaminen miekalla,
eikö ole syyllinen mihinkään?
Jaeromaanissa " Dolopathos eli tarina kuninkaasta ja seitsemästä viisasta ", joka on syklin " Seitsemän viisaan kirja " vieressä, on myös kertomus vahingossa tapetusta koirasta; tämän tarinan pitäisi osoittaa, kuinka vaarallisia ja epäreiluja hätäiset päätökset voivat olla.
Toisessa ranskankielisessä versiossa metsästyskoira nimeltä Guinfort asetettiin mangustin tilalle . Legendan mukaan hän asui 1200-luvulla historiallisella Dombesin alueella, Lyonin pohjoispuolella , Itä- Ranskassa . Hänen kuolemansa jälkeen häntä alettiin kunnioittaa talonpoikien keskuudessa (pääasiassa äitien keskuudessa) paikallisesti kunnioitettuna pyhimyksenä , jota virallinen kirkko ei tunnustanut. Se kuului paikalliselle ritarille, joka hätäisellä päätöksellä tappoi Guinforthin, joka pelasti lapsen käärmeeltä, joka ryömi lastenhuoneeseen isän poissa ollessa. Ymmärtäessään virheensä ritari ja hänen koko perheensä hautasivat koiran kunnialla: he heittivät sen linnan porttien kaivon pohjalle ja pystyttivät kryptan Ginfortille . Pian paikalliset tunnustivat Ginfortin pyhimykseksi ja huomasivat hänen holhoavansa vauvoja ja alkoivat "kunnioittaa koiraa marttyyrina". Ginfortin historialle omistettu inkvisiittori Etienne de Bourbonin keskiaikainen teksti hänen kokoelmastaan Historical Anekdootit, Legends and Apologies ( Exemplum nro 370) [11] on ollut tutkijoiden tiedossa 1800-luvun puolivälistä lähtien ja siitä on tullut monien keskiajan tutkijoiden aihe. Ginfor, lasten parantaja (1200-luvulta lähtien)" [12] .
Kuuluisassa walesilaisessa legendassa [13] Gelert - niminen koira kuului Gwyneddin valtakunnan prinssille (myöhemmin hallitsijalle) Llywelyn ap Iorwerthille , jonka hän luotti vartioimaan kehtoa nuoren poikansa kanssa tämän ollessa poissa. Eräänä päivänä hän lähti metsästämään ja jätti Gelertin pienen poikansa kanssa, ja kun hän palasi, hän näki ylösalaisin käännetyn kehdon ja nukkuvan Gelertin, jossa oli veren jälkiä. Llywelyn luuli, että koira oli repinyt hänen poikansa palasiksi, veti miekkansa ja tappoi Gelertin. Sen jälkeen hän kuuli kuolleen suden vieressä makaavan poikansa huudon. Sitten prinssi ymmärsi kaiken ja hautasi koiran kaikella kunnialla.
Brittiläinen etnografi ja hagiografi Sabine Baring-Gould kirjassaan "Myths and Legends of the Middle Ages" luvussa "Dog Gelert" viittaa myös joihinkin kansantarinoihin tähän juoneeseen [1] . Joten hänen mielestään Grimm-veljesten satu " Vanha sulttaani " ( saksa Der alte Sultan , KHM 48; kansanperinteen luokituksen mukaan ATU 101, 103, 104 ) liittyy tähän perinteeseen . Tässä tarinassa kiittämätön omistaja päätti tappaa vanhan Sultan-nimisen koiransa ja neuvotteli vaimonsa kanssa, kuinka se tehdään. Sulttaani kuuli tämän keskustelun ja valitti sudelle, joka ehdotti suunnitelmaa, joka saisi omistajan säälimään koiraansa. Seuraavana päivänä, kun mies oli menossa töihin, susi teeskenteli haluavansa vetää lapsen ulos kehdosta, kun sulttaani hyökkäsi hänen kimppuunsa ja pelasti vauvan. Suunnitelma onnistui, mutta koira ja susi riitelivät, koska susi halusi vahingoittaa koiran omistajan omaisuutta rankaisematta. Samankaltaiset kansantarut ovat yleisiä kaikkialla Euroopassa. Esimerkiksi entisen Neuvostoliiton maissa ukrainalainen kansansatu "Serko" tunnetaan animaatioelokuvan " Olipa kerran koira " ansiosta.
Venäläiset luettelon "Finrunin ja mytologisten aiheiden temaattinen luokittelu ja jakautuminen alueittain" laatijat tarjoavat päivitetyn luettelon tämän juonen olemassaolosta (luokituksensa mukaan kohta H. - "Kadonnut paratiisi"; motiivi 49 - "Tapettuneet koira yritti pelastaa lapsen") eri alueilla ja kansoilla, joka sisältää tällä hetkellä noin viisikymmentä maailman perinnettä [14] .