Buddhalainen psykologia

Buddhalainen psykologia on tietojärjestelmä, joka tutkii ihmisen tietoisuutta, käyttäytymistä, havaintoja ja henkisen toiminnan kulttuuria. Buddhalaisen psykologian tavoitteena on tutkia tapoja saavuttaa " korkeampia tietoisuuden tiloja " buddhalaisten opetusten [1] perusteella .

Huolimatta siitä, että buddhalainen opetus kieltää sielun olemassaolon, ja siksi psykologian klassinen määritelmä "psychen" ( toinen kreikkalainen ψυχή - sielu ) tutkimukseksi ei sovellu siihen, tutkijat käyttävät termiä "buddhalainen psykologia" . 2] , joka perustuu nykyaikaiseen ymmärrykseen psykologiasta tieteenalana, joka tutkii henkistä toimintaa ja käyttäytymistä [3] .

Tällä hetkellä buddhalainen psykologia ja buddhalaiset psykoterapeuttiset käytännöt (erityisesti meditaatio ja mindfulness-käytäntö) ovat yleistyneet akateemisen ja kliinisen psykologian eri aloilla lännessä [4] [5] [6] [7] [8] . Buddhalainen psykologia sisältää epistemologisia periaatteita, tutkimusmenetelmiä ja psykoteknisiä käytäntöjä [1] . Buddhalaisen psykologian teoreettinen perusta on Abhidhamma Pitaka [9] [10] [11] .

Yleistä tietoa

Lännen tiedeyhteisössä on laaja näkemys, että buddhalainen opetus on uskonto ja/tai filosofia [12] , joten buddhalaisuutta tutkitaan akateemisten laitosten asianomaisilla osastoilla. Useat tutkijat viittaavat kuitenkin siihen tosiasiaan, että buddhalaisuuden tärkein osatekijä on psykologia [12] . Joten Sarvepalli Radhakrishnan sanoi 1900-luvun puolivälissä: "Pohjimmiltaan buddhalaisuus on psykologiaa, logiikkaa ja etiikkaa, eikä metafysiikkaa" [13] . Itsenäisenä akateemisen tutkimuksen alueena buddhalainen psykologia nostettiin ensimmäistä kertaa maailmassa esiin Mahidolin yliopiston vertailevan (vertailevan) uskonnontutkimuksen kurssin opetussuunnitelmassa.(Thaimaa) vuonna 1975 [1] . Neuvostoliiton orientalistien ja buddhalaisten tutkijoiden vuonna 1991 julkaistun artikkelikokoelman esipuhe sanoo [14] :

Buddhalaisuuden psykologisten näkökohtien korostamisen tarkoituksenmukaisuuden itsenäisenä tutkimuskohteena määrittää ensisijaisesti psykologian - sekä teoreettisen että soveltavan - rooli buddhalaisessa uskonnollisessa ja sosiokulttuurisessa kompleksissa, joka on pohjimmiltaan yksi sen tärkeimmistä rakennemuodostajista. ja toiminnallisia elementtejä...

Buddhalaisuuden psykologisen perinnön tutkiminen on sekä teoreettista että käytännöllistä, sillä buddhalaisuudessa on kehitetty tehokkaita psykokoulutuksen ja henkisen itsesääntelyn menetelmiä. Tällä hetkellä, kun vaatimukset henkilön henkiselle vakaudelle kasvavat jyrkästi, nämä menetelmät voivat toimia perustana uusien autogeenisen harjoittelun järjestelmien kehittämiselle.

Erityinen kiinnostus buddhalaisuuden psykologisia puolia kohtaan johtuu siitä, että psykologia on buddhalaisen uskonnollisen kompleksin keskeinen toiminnallinen elementti. Psykologia, nimittäin tietoisuuden teoria, oli buddhalaisen uskonnollisen ja filosofisen opetuksen pääaihe sen kehityksen alkuvaiheista lähtien, kun taas ontologiset ongelmat olivat joko kokonaan soteriologisten päämäärien ja päämäärien määrittämiä tai niitä tarkasteltiin psykologian prisman kautta. Toisaalta psykologialla itsessään oli buddhalaisuudessa ontologisoitu luonne, eivätkä buddhalaiset puhuneet maailmasta tietoisuuden ulkopuolisena, vaan pitivät sitä yksinomaan psykokosmosena, ts. sellaisena kuin se on läsnä tietoisuudessa, "heijastettu" siinä.

Viime vuosikymmeninä kiinnostus buddhalaista psykologiaa kohtaan on lisääntynyt länsimaisessa psykologiassa. Gerald Firtbauerin ( Wienin yliopisto ) mukaan tällä hetkellä lähes kaikilla psykologian ja psykoterapian aloilla on kiinnitetty huomiota buddhalaiseen psykologiseen teoriaan, ja monet niistä ovat alkaneet käyttää buddhalaisen opetuksen elementtejä teoreettisessa ja käytännön toiminnassa. Tämä ei koske vain psykologisia alueita, jotka perinteisesti liittyvät itämaisiin opetuksiin (kuten Gestalt-terapia ja transpersonaalinen psykologia ), vaan myös alueita, jotka keskittyvät korkeimpiin tieteellisiin standardeihin [15] . Padmal de Silva ( London Institute of Psychiatryja Lontoon yliopisto ) huomauttaa, että buddhalainen psykologia voi antaa merkittävän panoksen länsimaisen psykologian kehitykseen. Hän perustelee tätä näkemystä sanomalla, että buddhalainen psykologia on esitieteellinen vain sen muinaisen alkuperän vuoksi, mutta sen käsitteet ja tekniikat vastaavat riittävästi yleisesti hyväksyttyjä tieteellisiä kriteerejä integroidakseen nykyaikaiseen länsimaiseen psykologiaan [16] .

Katsaus Abhidhammasta

Varhaisimpien meille tulleiden buddhalaisten tekstien kokoelma tunnetaan nimellä Tripitaka . Se koostuu kolmesta osasta, joista viimeistä kutsutaan Abhidhamma Pitakaksi .

Lama Anagarika Govindapuhuu Abhidhamma-pitakasta buddhalaisuuden psykologisen ja filosofisen perustan kokonaisuutena, kaikkien buddhalaisten koulukuntien ja ajatuskoulujen lähtökohtana [17] . Tässä Tripitakan osiossa paljastuu selkein sanamuodoin ja äärimmäisen tiivistetyin termein paljon sellaista, mikä väistämättä kätkee paalikaanonin muiden osien kielen laajennetun ja konkretisoidun muodon. Lama Anagarika Govinda erottaa kaksi psykologiatyyppiä - psykologian "puhtaana tieteenä" ja käytännön psykologian. Hän viittaa ensimmäiseen tyyppiin sellaisen järjestelmän luomiseen, joka on rakennettu kokemuksen perusteella, mutta joka menee lähtötietoa pidemmälle ja on täysin riippuvainen loogisista päätelmistä ja abstrakteista periaatteista. Toiseen tyyppiin hän viittaa psykologiaan, joka pysyy alkuperäisen datan rajoissa, kun taas logiikka antaa vain materiaalin muodon ja järjestyksen. Lama Anagarika Govindan mukaan buddhalainen psykologia kuuluu toiseen tyyppiin, ja siinä esitettyjen rajojen valikoima on erittäin laaja: ne eivät kata vain tavallisen ihmisen kokemuksia, vaan myös korkeimpien kokemusten tasoja, joita länsimainen tiede 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla ei kiinnitetty huomiota. Bhikhu Bodhi( Buddhalaisten julkaisujen seuran puheenjohtaja) sanoi seuraavan Abhidhamma Pitakasta [18] :

Järjestelmä, jota Abhidhamma Pitaka edustaa, on samalla vapautumisohjelmaan integroitunut filosofia, psykologia ja etiikka... Abhidhamman yritys vangita todellisuuden luonne, toisin kuin klassinen lännen tiede, ei ole peräisin neutraalin tarkkailijan näkökulmasta, joka katsoo ulkomaailmaan. Abhidhamman päätavoite on ymmärtää kokemuksen olemus, minkä vuoksi se todellisuus, johon se keskittyy, on tietoinen todellisuus... Siksi Abhidhamman filosofiset rakenteet muuttuvat fenomenologiseksi psykologiaksi . Helpottaakseen koketun todellisuuden ymmärtämistä, Abhidhamma analysoi yksityiskohtaisesti tietoisuutta, joka ilmenee introspektiivisessä meditaatiossa. Se erottaa useita tietoisuusluokkia, määrittää kunkin luokan tekijät ja toiminnot, paljastaa niiden yhteydet esineisiinsä ja fysiologisiin perusteisiin ja näyttää kuinka eri tietoisuusluokat yhdessä toistensa ja aineellisten ilmiöiden kanssa luovat jatkuvan kokemusprosessi.

Shakyamuni Buddhan psykologiset näkemykset, jotka on selitetty Tripitakassa, ovat myöhemmin selittäneet monet kommentaattorit. Yksi buddhalaisen psykologian tärkeimmistä [19] kirjoista, nimeltään Abhidharmakosha , kirjoitettiin 400-luvulla jKr. e. Vasubandhu - nimisen joogacara- koulun perustaja .

14. Dalai Lama ja vuoropuhelut mielen ja elämän konferensseissa

Vuodesta 1987 [20] [21] 14. Dalai Lama Mind and Life Instituten avustuksellajärjestää säännöllisesti konferensseja, joissa buddhalaiset ja tiedemiehet keskustelevat länsimaisen tieteen ja itäisten tietoisuudentutkimuksen perinteiden vuorovaikutuksesta [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] .

Lisäksi 14. Dalai Lama puhuu jatkuvasti erilaisissa tieteellisissä konferensseissa. Hän ilmaisi suhtautumisensa länsimaisen tieteen ja itämaisten psykologisten perinteiden vuorovaikutukseen Eurasian Academy of Neurosurgeryn 16. konferenssissa seuraavin sanoin [30] :

Olen lapsuudesta asti uteliaisuuden vetämänä osoittanut kiinnostusta biologiaa, eri tieteenaloja ja tietysti aivojen rakennetta kohtaan. Ja viimeisen 30+ vuoden aikana olen käynyt aloittamaani vuoropuhelua eri tieteenalojen tutkijoiden kanssa, joista tärkeimmät ovat neljä: kosmologia , neurobiologia , fysiikka (pääasiassa kvanttifysiikka ) ja psykologia . Nämä ovat neljä aluetta.

Vuosien varrella olen tehnyt seuraavan havainnon. Mitä tulee aineen tutkimukseen - mitä voit nähdä, mitata - moderni länsimainen tiede on edistynyt merkittävästi, ja tämä kehitys jatkuu. Ihana!

Mutta on olemassa myös tiedettä ihmistietoisuudesta, tunteista. Tällä alueella [merkittävä paikka on] muinaisella intialaisella perinteellä sen luontaisilla samadhi- ja vipassana -käytännöillä , jotka toimivat mielen kanssa. Näiden käytäntöjen suorittamiseksi sinun on ymmärrettävä paremmin, mitä tietoisuus on, mitkä ovat sen tehtävät. Siksi [muinaisista intialaisista perinteistä], mukaan lukien buddhalaisuus, löydämme enemmän tietoa ja lisää tekniikoita erilaisten tunteiden hallitsemiseen.

Persoonallisuusteoria buddhalaisessa psykologiassa

Persoonallisuuden käsite buddhalaisessa psykologiassa eroaa pohjimmiltaan sekä hindulaisideoista että moderneista länsimaisista käsitteistä. Peter J. Giordano ( Belmontin yliopiston psykologian osaston johtaja), korostaa länsimaisen psykologian hallitsevia persoonallisuusteorioita - psykoanalyyttistä , käyttäytymis- , humanisti-eksistenttiaalista , kognitiivista ja luonteenpiirteiden teoriaa., - osoitti heidän yleistä eroaan buddhalaisesta perinteestä, joka pitää ajatusta itsenäisen egon olemassaolosta illuusiona, joka aiheuttaa henkistä kärsimystä [19] . Josan Dirk Mosig(Psykologian professori Nebraskan yliopistossa) totesi, että suurimmalle osalle länsimaisen psykologian alueista on ominaista ajatus eräänlaisesta homunkuluksesta , joka elää yksilön sisällä ja on ajatusten, toimien ja tunteiden kantaja (poikkeus on radikaali behaviorismi, joka ottaa huomioon sisäisen persoonallisuuden selittävänä fiktiona). Ajatus sisäisestä minästä tunkeutui länsimaiseen psykologiaan ja filosofiaan seuraten sielun ideaa, joka sai alkunsa juutalais-kristillisestä perinteestä ja uusplatonismista ja jonka myöhemmin kehittivät Augustinus Siunattu sekä Tuomas Akvinolainen . jolle sen lainasi René Descartes . 1800- ja 1900-luvun länsimainen psykologia, joka perustuu Descartesin filosofiaan, yksinkertaisesti antoi sielulle toisen nimen - mielen tai "minä". Buddhalainen psykologia, toisin kuin länsimainen psykologia, perustuu käsitykseen itsenäisen yksilöllisen minän olemattomuudesta [19] [31] . Tämän lähestymistavan mukaan ajatus on olemassa ilman ajattelijaa, toiminta ilman tekijää, tunne ilman tuntejaa [32] [33] .

Tärkeä seikka on, että buddhalainen psykologia ei kiellä vain sielun tai itsensä olemassaoloa ihmisessä, vaan myös julistaa samanlaisen aseman mihin tahansa olentoon tai esineeseen, olipa kyseessä jokia, vuoria, kirjoja tai autoja. Havainnollistaaksesi itseolemuksen puuttumista asioissa voit tehdä ajatuskokeen autolla. Jos otat renkaat pois autolta, onko se silti auto? Jos poistat peräkkäin autosta tuulilasin, ovet, ajovalot ja muut metallista, muovista, lasista ja kumista valmistetut osat, on mahdotonta löytää sitä osaa, jonka poistamisen jälkeen auto lakkaa olemasta auto . Auton täydellisen purkamisen jälkeen löytyy joukko varaosia, mutta kysymys jää epäselväksi, missä vaiheessa auto lakkasi olemasta. Huolellisen harkinnan tuloksena väistämätön johtopäätös on, että autoa ei ole koskaan ollut olemassa - kaikki mitä kutsumme autoksi, oli vain joukko osia, jotka oli väliaikaisesti kytketty tietyllä tavalla. Kaikkia näitä syitä ja olosuhteita voidaan pitää joko sisäisinä henkisinä tiloina tai ulkoisina tapahtumina [19] .

Buddhalainen psykologia on kehittänyt erilaisia ​​lähestymistapoja persoonallisuuden analysointiin, joita voidaan kutsua "persoonallisuusmalleiksi". Näitä psykologisia malleja voidaan soveltaa erilaisten kokemusten tutkimiseen, mukaan lukien: tavallisten ihmisten päivittäiset kokemukset, valaistumisen tiellä olevien ihmisten kokemukset sekä täysin heränneen tilan ominaisuudet [34] .

Persoonallisuuden kokonaismalli

Kokoomamallin mukaan yksilö ( pudgala ) nähdään jatkumona (santana) tai ketjuna välittömiä elementtien yhdistelmiä - dharmaja - jotka muodostavat persoonallisuuden. Sana "santana" on synonyymi ilmauksille "elävä olento", "tietoisen elämän virta", "tietoisuuden virta ja sen sisältö" [35] . Dharmat yhdistetään viiteen ryhmään (skandhat): rupa, vedana, samjna, samskara ja vijnana [36] .

Yksilö ei hajoa erillisiksi fragmenteiksi, koska skandhat liitetään yhdeksi kokonaisuudeksi upadana (kiintymys), joka on tärkein tekijä yksilön hämärtymisessä.

Persoonallisuuden verkkomalli

Kahdeksanosainen tietoisuusmalli

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 Buddhalainen psykologia ja mielenterveys Erikoisluento ja keskustelun pääpiirteet Assoc. Prof. Wareeya B. . Haettu 31. toukokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  2. ↑ Buddhalaisuuden kohtaaminen: Länsimainen psykologia ja buddhalaiset opetukset. Kirjailija: Seth Robert Segall State University of New York Press, Albany. 2003. . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 26. maaliskuuta 2016.
  3. ↑ Miten APA määrittelee "psykologian"? . Haettu 22. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 3. syyskuuta 2012.
  4. ↑ Spiritual Self-Schema (3-S) -terapian kehittäminen riippuvuuden ja HIV-riskikäyttäytymisen hoitoon: Kognitiivisen ja buddhalaisen psykologian lähentyminen. Avants, S. Kelly; Margolin, Arthur. Journal of Psychotherapy Integration, osa 14(3), syyskuu 2004, 253-289. . Haettu 29. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 5. heinäkuuta 2015.
  5. ↑ Henkinen tasapaino ja hyvinvointi: siltojen rakentaminen buddhalaisuuden ja länsimaisen psykologian välille. Wallace, B. Alan; Shapiro, Shauna L. American Psychologist, osa 61(7), lokakuu 2006, 690-701. . Haettu 16. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 12. toukokuuta 2015.
  6. ↑ Vahvempien siltojen rakentaminen buddhalaisuuden ja länsimaisen psykologian välille. Sugamura, Genji; Haruki, Yutaka; Koshikawa, Fusako. American Psychologist, osa 62(9), joulukuu 2007, 1080-1081.
  7. ↑ Brendan D. Kelly. Buddhalainen psykologia, psykoterapia ja aivot: kriittinen johdanto. Transcultural Psychiatry maaliskuu 2008 voi. 45 nro. 1,5-30 . Haettu 16. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 22. toukokuuta 2015.
  8. ↑ Buddhalaisen psykologian integrointi suruneuvontaan. Kirjailija: Kaori Wada & Jeeseon Park kuolemantutkimukset. Osa 33, numero 7, 2009, sivut 657–683. . Haettu 29. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 1. maaliskuuta 2022.
  9. ↑ K. Ramakrishna Rao. Luku 10. Buddhalaisuus: Tietoisuuden psykologia // Consciousness Studies: Cross-Cultural Perspectives. - uusintapainos. - McFarland, 2005. - S. 232-256. — 376 s. — ISBN 978-0786422784 .
  10. ↑ Eric Pettifor. Buddhalainen psykologia  // Psybernetika. - 1996. - Voi. 2. Arkistoitu 3. maaliskuuta 2016.
  11. ↑ Tapas Kumar Aich. Buddha-filosofia ja länsimainen psykologia  // Indian Journal of Psychiatry. - 2013. - Vol. 55, nro Suppl 2 . - s. 165-170.
  12. ↑ 1 2 Mikulas, William L. Buddhalaisuus ja länsimainen psykologia: Integraation perusteet. Journal of Consciousness Studies 2007, 14(4), 4-49. (linkki ei saatavilla) . Haettu 16. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 28. maaliskuuta 2012. 
  13. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan. Intialainen filosofia. Osa yksi. Arkistoitu 2. helmikuuta 2009 Wayback Machine M.:ssä, 1956.
  14. ↑ Buddhalaisuuden psykologiset näkökohdat. Arkistokopio päivätty 19. joulukuuta 2011 Wayback Machinessa Toimitusjohtaja N. V. Abaev. 2. painos - Novosibirsk: "Tiede", 1991.
  15. ↑ Virtbauer, Gerald (Wienin yliopisto). Buddhalaisuus psykologisena järjestelmänä: kolme lähestymistapaa. 2008. (linkki ei saavutettavissa) . Haettu 16. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 9. marraskuuta 2011. 
  16. ↑ Padmal, de Silva. Buddhalainen psykologia: katsaus teoriaan ja käytäntöön. Current Psychology Voi. 9 nro 3 syksy. 1990 s. 236-254 . Haettu 16. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2011.
  17. ↑ Lama Anagarika Govinda. Varhaisen buddhalaisuuden filosofian psykologinen ympäristö (Abhidhamma-perinteen mukaan). Arkistoitu 24. joulukuuta 2011, Wayback Machine Psychology of Early Buddhism St. Petersburg: Andreev and Sons Publishing House, 1993. Varhaisen buddhalaisuuden filosofian psykologinen asenne (Abhidhamma Traditionin mukaan). Patnan yliopisto, 1937.
  18. ↑ Bodhi, Bhikkhu (toim.) (2000). Kattava Abhidhamman käsikirja: Ācariya Anuruddhan Abhidhammattha Sangaha. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9 . s. 3-4.
  19. ↑ 1 2 3 4 Kulttuurien välinen psykologia: nykyajan teemoja ja näkökulmia. Arkistoitu 26. marraskuuta 2016 Wayback Machinessa Muokannut Kenneth D. Keith. Wiley-Blackwell, 2011.
  20. ↑ Mieli ja elämä. Buddhalaisuuden ja tieteen vuoropuhelun alku. Osa 1 . Haettu 17. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 29. lokakuuta 2011.
  21. ↑ Vuoropuhelut buddhalaisuuden ja kognitiivisen tieteen välillä. Ensimmäinen mielen ja elämän konferenssi Dharamsala, Intia. 23.- 29. lokakuuta 1987 Arkistoitu 24. lokakuuta 2011 Wayback Machinessa
  22. ↑ Begley, Sharon (2007). Harjoittele mieltäsi, muuta aivojasi: miten uusi tiede paljastaa poikkeuksellisen potentiaalimme muuttaa itseämme. Ballantine kirjat. ISBN 978-1-4000-6390-1 .
  23. ↑ Davidson, Richard J. & Anne Harrington (toim.) (2002). Visiot myötätunnosta: Länsitutkijat ja Tiibetin buddhalaiset tutkivat ihmisluontoa. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-513043-X .
  24. ↑ Goleman, Daniel (toim.) (1997). Parantavat tunteet: keskusteluja Dalai Laman kanssa mindfulnessista, tunteista ja terveydestä. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-212-4 .
  25. ↑ Harrington, Anne & Arthur Zajonc (2006). Dalai Lama MIT:ssä. Harvard University Press. ISBN 0674023196 .
  26. ↑ Hayward, Jeremy W. & Francisco J. Varela (toim.) (1992, 2001). Gentle Bridges: keskusteluja Dalai Laman kanssa mielen tieteistä. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-893-9 .
  27. ↑ Houshmand, Zara, Robert B. Livingston & B. Alan Wallace (toim.) (1999). Tietoisuus risteyksessä: keskusteluja Dalai Laman kanssa aivotieteestä ja buddhalaisuudesta. Ithica: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-127-8 .
  28. ↑ Varela, Francisco J. (toim.) (1997). Nukkuminen, unelma ja kuolema: Tietoisuuden tutkimus Dalai Laman kanssa. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-123-8 .
  29. ↑ Zajonc, Arthur (toim.) Zara Houshmandin kanssa (2004). Uusi fysiikka ja kosmologia: vuoropuhelut Dalai Laman kanssa. NY: Oxford University Press . ISBN 0-19-515994-2 .
  30. ↑ Hänen Pyhyytensä Dalai Laman puhe Eurasian Academy of Neurosurgeryn 16. konferenssissa 18. helmikuuta Mumbaissa, Intiassa. . Haettu 17. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 1. toukokuuta 2013.
  31. ↑ Mosig, Yozan Dirk. Itsekäsitykset lännen ja idän psykologiassa. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, osa 26(1-2), 2006, 39-50.
  32. ↑ Epstein, Mark. Ajatuksia ilman ajattelijaa: Psykoterapia buddhalaisesta näkökulmasta. Basic Books, 2004. ISBN-0-465-02022-4. . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2014.
  33. ↑ Haydon, Todd. Vastaus Dillerin ja Lattalin "Radikaalibehaviorismi ja buddhalaisuus". Käyttäytymisanalyytikko. kevät 2009; 32(1): 241–242.
  34. ↑ Priya Ananda ja Ajith Prasad. Persoonallisuusmallit buddhalaisessa psykologiassa // Intian psykologian perusteet. (kahdessa osassa) toimittanut: Matthijs Cornelissen, Girishwar Misra ja Suneet Varma julkaisija: Longman, Pearson Education, New Delhi. 2011. Osa 1: Teoriat ja käsitteet, sivut: 556, ISBN 978-81-317-3084-3. s. 146-169. . Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2014.
  35. ↑ Rosenberg O.O. Buddhalaisen filosofian ongelmat. Petrograd: Petrogradin yliopiston itämaisten kielten tiedekunnan painos, 1918. Kirjassa: Rozenberg O. O. Teoksia buddhalaisuudesta. M.: Nauka, 1991. s. 44-254, 6-17. . Hoitopäivä: 2. joulukuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2011.
  36. ↑ Lysenko V. G. Skandhi // Uusi filosofinen tietosanakirja . Osa kolme. M., 2001. ISBN 5-244-00961-3 . Online-versio artikkelista Arkistoitu 21. toukokuuta 2014 Wayback Machinessa

Kirjallisuus

Venäjäksi Englanniksi