Vivekananda

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 6. tammikuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 13 muokkausta .
Swami Vivekananda
beng. স্বামী বিবেকানন্দ
Nimi syntyessään Narendranath Datta
Syntymäaika 12. tammikuuta 1863( 1863-01-12 ) [1] [2] [3]
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 4. heinäkuuta 1902( 1902-07-04 ) [1] [2] [3] (39-vuotias)
Kuoleman paikka
Maa
Ammatti filosofi , sosiaalinen aktivisti
Nimikirjoitus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa
Wikilähde logo Työskentelee Wikisourcessa

Swan Vivekananda ( Beng. স্বামী বিবেকানন্দ ʃami bibekanɔnd̪o] listen ; name at birth - nandranath datta ( Beng. নরেন্দ্রনাথ দত্ত [nɔrend̪ronat̪ʰ d̪ɔt̪o] ); January 12, 1863 [1] [2] [3] [3] , House of Swami Vivekananda [D] , Brittiläinen Intia [5] - 4. heinäkuuta 1902 [1] [2] [3] , Belur , Brittiläinen Intia [4] ) - erinomainen intialainen joogi, Vedantan ja joogan [6] filosofi , julkisuuden henkilö, Ramakrishnan opetuslapsi ja perustaja Order of Ramakrishna (Ramakrishna Math) ja Ramakrishna Mission .

Elämäkerta

Syntymä ja nuoruus

Narendranath Dattan vanhemmat olivat Vishwanath Datta ja Bhuvaneshwari Devi. Jo lapsena hän osoitti kehittynyttä mieltä ja terävää muistia. Hän harjoitti meditaatiota samasta varhaisesta iästä lähtien. Koulussa opiskellessaan hän osoitti hyviä tuloksia opinnoissaan sekä erilaisissa peleissä. Hän järjesti amatööriteatteristudion ja voimistelukerhon sekä opiskeli miekkailua, painia, soutua ja muita urheilulajeja. Hän opiskeli myös instrumentaali- ja laulumusiikkia. Hän oli johtaja ystäviensä joukossa. Jo nuorena hän kyseenalaisti taikauskoisten käytäntöjen ja kastiin ja uskontoon perustuvan syrjinnän pätevyyden.

Vuonna 1879 Narendra astui presidenttiopistoon Kalkuttaan jatkaakseen opintojaan. Opiskeltuaan siellä yhden vuoden hän muutti Scottish Church Collegeen ja opiskeli filosofiaa. Kurssin aikana hän opiskeli logiikkaa, länsimaista filosofiaa ja Euroopan historiaa.

Noin tähän aikaan nuoren Narendran mielessä alkoi jyrkästi nousta kysymys siitä, onko Jumalaa olemassa ja onko mahdollista nähdä Hänet. Tästä syystä hän liittyi Brahmo Samajiin , joka oli sen ajan vaikutusvaltainen uskonnollinen liike, jota johti Keshab Chandra Sen. Mutta samajin seurakunnan rukoukset ja hartauslaulut eivät voineet tyydyttää Narendran halukkuutta Jumalan toteuttamiseen. Hän kysyi Brahmo Samajin johtajilta, olivatko he nähneet Jumalan. Hän ei koskaan saanut heiltä tyydyttävää vastausta. Näihin aikoihin yliopistoprofessori W. Hastie kertoi hänelle Dakshineswarin Ramakrishnasta .

Ramakrishnan opetuslapsi

Narendra tapasi Ramakrishnan ensimmäisen kerran marraskuussa 1881. Hän kysyi Ramakrishnalta saman kysymyksen, jota hän kysyi muilta uskonnollisilta johtajilta: näkikö hän Jumalan. Ramakrishna vastasi välittömästi: "Kyllä, minä näin Jumalan, aivan kuten minä näen sinut, vain selvemmin." Narendra oli hämmästynyt ja ymmällään. Hän koki, että miehen sanat olivat rehellisiä ja tulivat hänen kokemuksensa syvyyksistä. Hän alkoi vierailla Ramakrishnassa usein.

Silti, vaikka Narendra ei voinut heti hyväksyä Ramakrishnaa ja hänen näkyjään, hän ei voinut jättää niitä huomiotta. Narendran luonne oli aina tarkistaa kaikki huolellisesti ennen kuin hän pystyi hyväksymään sen. Hän tarkasti kaiken, mitä Ramakrishna teki ja sanoi, mutta opettaja oli kärsivällinen, anteeksiantava, iloinen ja täynnä rakkautta. Hän ei koskaan pyytänyt Narendraa luopumaan maalaisjärjestään, ja hän kohtasi kaikki Narendran väitteet ja tutkimukset äärettömällä kärsivällisyydellä. Ajan kuluessa Narendra hyväksyi Ramakrishnan, ja kun tämä tapahtui, hänen hyväksymisensä oli vilpitön. Vaikka Ramakrishna opetti pääasiassa kaksinaisuuden filosofiaa ja bhaktin polkua muille opiskelijoilleen, hän opetti Narendra Advaita Vedantaa , ei-dualismin filosofiaa.

Viiden vuoden harjoittelunsa aikana Ramakrishnan johdolla Narendra muuttui levottomasta, hämmentyneestä, kärsimättömästä nuoresta miehestä kypsäksi mieheksi, joka oli valmis luopumaan kaikesta Jumalan ymmärtämiseksi. Pian tämän jälkeen Ramakrishnalle kehittyi kurkkusyöpä ja hän kuoli elokuussa 1886. Sen jälkeen Narendra ja Ramakrishnan opetuslasten pääryhmä, joka koostui pääasiassa nuorista ihmisistä, ottivat luostarilupaukset ja luopuivat kaikesta maallisesta. He alkoivat asua talossa Kalkutan Baranagoran alueella. Tästä talosta tuli ensimmäinen Ramakrishna-ritarikunnan luostari . He anoivat tyydyttääkseen nälkäänsä, ja heidän muista tarpeistaan ​​huolehtivat varakkaat Ramakrishnan opetuslapset.

Vaelluksia Intiassa

Pian Baranagorskin luostarin nuoret munkit halusivat elää vaeltavien munkkien elämää, joilla ei ollut muuta kuin vaatteita ja kulho (patra) almuille . Heinäkuussa 1890 Vivekananda lähti pitkälle matkalle tietämättä minne polku hänet vie. Tällä matkalla hän kulki pitkin ja halki koko Intian niemimaan . Tänä aikana Vivekananda otti useita nimiä, kuten Swami Satchidananda, Vividishananda jne. Väitetään, että Maharaja Khetri ehdotti hänelle nimen Vivekananda, joka tarkoittaa "syrjinnän autuutta" sanskritiksi, ottamista käyttöön ennen kuin hänet lähetettiin USA .

Tänä vaeltamisen aikana Vivekananda asui sekä maharadojen palatseissa että köyhien majoissa. Hän joutui läheiseen kosketukseen muiden alueiden ja eri ihmisluokkien kulttuuriin Intiassa. Vivekananda huomasi yhteiskunnan epätasapainon ja korkeampien kastien tyrannian suhteessa alempaan kastiin. Hän tajusi, että kansakunnan nuorentaminen on välttämätöntä, jotta Intia selviytyisi sellaisenaan. Hän saavutti Kanyakumariin , Cape Comoriniin , Intian niemimaan eteläisimpään pisteeseen, 24. joulukuuta 1892. Siellä hän seuraajiensa mukaan ui salmen yli ja alkoi meditoida yksinäisellä kalliolla. Tällä tavalla hän meditoi kolme päivää ja, kuten hän myöhemmin sanoi, hän meditoi Intian menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Nyt tällä kalliolla Kanyakumarissa on Swami Vivekanandalle omistettu muistomerkki.

Vivekananda meni Madrasiin ja puhui suunnitelmistaan ​​Intian ja hindulaisuuden suhteen Madrasin nuorille. Nuoren munkin persoonallisuus ja ideat tekivät heihin vaikutuksen, ja he alkoivat kehottaa häntä matkustamaan Yhdysvaltoihin edustamaan hindulaisuutta Maailman uskontojen parlamentissa . Niinpä Vivekananda lähti matkalleen Amerikkaan Madrasista kotoisin olevien ystäviensä, Ramnadin Rajan sekä Mysoren ja Khetrin maharadojen avulla.

Lännessä

Vivekananda puhui vuonna 1893 Chicagon uskontojen maailmanparlamentissa , jossa hänelle annettiin seisovia suosionosoituksia puheensa alussa, kun hän puhui kaikille sanoilla: "Amerikan sisaret ja veljet". Monet pitävät Vivekanandan saapumista Yhdysvaltoihin lännen hindulaisuuden kiinnostuksen kohteina [6] .

Muutaman vuoden kuluessa parlamentista hän perusti Vedanta - keskukset New Yorkiin ja Lontooseen , luennoi suurissa yliopistoissa ja minne ikinä menikin, hän sytytti länsimaisen kiinnostuksen hindulaisuutta kohtaan. Hänen menestyksensä ei ollut ilman konflikteja, joista suurin osa koski kristittyjä lähetyssaarnaajia, joita hän arvosteli ankarasti. Neljän vuoden jatkuvan kiertueen, luennoimisen ja lännessä vetäytymisen jälkeen hän palasi Intiaan vuonna 1897.

Palaa Intiaan

Hänen fanit sanovat, että hän oli hämmästynyt palattuaan saamastaan ​​vastaanotosta. Intiassa hän piti sarjan luentoja, ja tämän luentosarjan, joka tunnetaan nimellä "Luennot Colombosta Almoraan", katsotaan nostaneen tuolloin sorretun intialaisen yhteiskunnan moraalia. Vuonna 1897 hän perusti Ramakrishna Mission . Tämä järjestö on nyt yksi suurimmista hinduyhteisön luostarista Intiassa ja nauttii nyt erityistä arvovaltaa ja kunnioitusta lukuisten uskonnollisten, julkisten ja hyväntekeväisyysjärjestöjen keskuudessa.

Periaatteet ja filosofia

Vivekananda on mainittu yhtenä New Age -liikkeen edelläkävijöistä . Hän uskoi sen

Jumala on yksi, vain hänen nimensä eroavat, hän väitti. - Jotkut kutsuvat häntä Allahiksi , toiset - Jumalaksi , joku Brahman , joku Kali , joku - Rama , Hari , Jeesus , Buddha [7]

Vivekananda oli kuuluisa ja omaperäinen ajattelija. Yksi hänen tärkeimmistä panostuksistaan ​​maailmanfilosofiseen ajatteluun on osoitus siitä, kuinka Advaita Vedantan ideat voivat olla paitsi filosofisesti yleviä ja hengellisiä, myös puhtaasti käytännöllisiä ja niillä on yhteiskunnallista, jopa poliittista merkitystä. Hän totesi saaneensa yhden tärkeän idean Ramakrishnalta  - että "Jiva on Shiva" (jokainen ihminen on jumalallinen itsessään). Tästä ajatuksesta tuli hänen mantransa , ja hän loi käsitteen "daridra narayana seva" - Jumalan palvelusta, näki Hänen läsnäolonsa köyhissä ihmisissä. Jos todellakin on Brahmanin yhtenäisyys kaikkien ilmiöiden taustalla, niin millä perusteella pidämme itseämme parempana tai huonompana tai jopa parempana tai huonompana kuin muut? Tämän kysymyksen hän esitti itselleen. Lopulta hän päätti, että nämä erot liukenevat tyhjyyteen sen yhtenäisyyden valossa, jonka joogi kokee Samadhin tilassa. Sitten syntyy myötätuntoa niitä "yksilöitä" kohtaan, jotka ovat tietämättömiä tästä yhtenäisyydestä ja päättäväisyydestä auttaa heitä. Vivekananda ei kannattanut tuolloin suosittuja parapsykologiaa, astrologiaa jne. (yksi esimerkki tästä löytyy hänen puheestaan ​​"Ihminen on oman kohtalonsa luoja", PSS, osa 8) sanoen, että tämä uteliaisuuden muoto tekee. ei auta henkistä kehitystä, vaan estää sitä.

Swami Vivekananda kuului siihen Vedantan lahkoon, joka katsoi, ettei kukaan voi olla todella vapaa ennen kuin kaikki ovat vapaita. Jopa henkilökohtaisen pelastuksen halu on hylättävä, ja vain väsymätön työ toisten pelastamiseksi voi olla todellinen merkki valaistuneesta ihmisestä. Hän perusti Math (luostarin) ja Ramakrishna Mission "Atmano Mokshartham Jagaddhitaya Cha" (आत्मनॊ मोक्षार्थमऍ) periaatteelle (oman maailmansa)िििदऍ.

Vivekananda neuvoi hankkimaan pyhyyttä, olemaan epäitsekäs ja uskomaan itseensä. Hän suositteli voimakkaasti brahmacharyan (selibaatin) harjoittamista. Keskustelussa lapsuudenystävänsä Sri Priya Nath Singhin kanssa hän selittää fyysisen ja henkisen voimansa ja kaunopuheensa brahmacharyan harjoittamisen ansioksi.

Vivekananda kuitenkin vaati myös tiukkaa eroa uskonnon ja valtion (kirkon ja valtion) välillä, ja hänen perustamansa järjestö pitää tätä ihannetta tiukasti kiinni. Vaikka sosiaaliset perinteet muovautuivat ennen uskonnon vaikutuksen alaisena, nykyään uskonnon ei pitäisi puuttua sellaisiin asioihin kuin esimerkiksi avioliitto, perintö ja niin edelleen. Ihanteellisen yhteiskunnan tulisi olla sekoitus brahmanista tietoa, kshatriya-kulttuuria, vaishya-tehokkuutta ja sudrien tasa-arvoisuutta. Minkä tahansa niistä vallitseminen johtaa erilaisten yksipuolisesti kehittyneiden kansalaisyhteiskuntien syntymiseen. Vivekananda ei uskonut, että uskontoa tai muuta tämän kaltaista voimaa pitäisi käyttää ihanteellisen yhteiskunnan rakentamiseen, sillä sen pitäisi kehittyä luonnollisesti yksilötasolla muuttuessa, kun olosuhteet olivat oikeat.

Venäjällä Vivekanandan käänsi Ya. K. Popov. Vuodesta 1906 vuoteen 1914 Vivekanandan tärkeimmistä teoksista tehtiin käännöksiä.

Sävellykset

Muisti

Raipurin lentokenttä on nimetty Vivekanandin mukaan .

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 Swâmi Vivekânanda // Babelio  (fr.) - 2007.
  2. 1 2 3 4 Vivekananda // Brockhaus Encyclopedia  (saksa) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. 1 2 3 4 Kuvataidearkisto - 2003.
  4. 1 2 3 Swami Vivekananda: Elämä ja opetukset
  5. 1 2 Swami Vivekananda: The Living Vedanta  (englanniksi) - Penguin India , 2006. - ISBN 978-0-14-306209-7
  6. 12 Georg , 2002 , s. 600
  7. Sri Ramakrishnan tiivistetty evankeliumi. Madras, 1978, s. 119. (Lainannut Tkachev A. A. "Idän uudet uskonnot". - M .: Nauka , pääpainos East Literature , 1991. - 216 s. ISBN 5-02-016913-7 (s. 82) Kirjoittaja on ehdokas historiatieteet , vanhempi tutkija, itämaisen tutkimuksen instituutti, Venäjän tiedeakatemia )

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit