Cyrenaika

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 7. joulukuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta . Tämä artikkeli käsittelee filosofeja. Katso myös " Cyrenaic (täsmennys) ".

Cyrenaikit ( kreikaksi: Σχολή της Κυρήνης ) ovat 4. vuosisadalla eKr. perustetun kreikkalaisen filosofisen koulukunnan edustajia. eKr esim. Aristippuksen seuraajat Kyreneestä ( kaupungin nimestä muodostui koulun nimi).

Sijaitsee filosofian historiassa Sokrateen ja Epikuroksen välissä .

Alkuperäiset kyrenelaiset tekstit eivät ole säilyneet. Heidän näkemyksensä ja elämäkerralliset tiedot ovat tulleet meille Diogenes Laertesin [1] ja muiden muinaisten kirjailijoiden, erityisesti Sextus Empiricuksen, Ciceron ja Plutarkoksen [2] ansiosta . Vakiolähteenä pidetään nykyään G. Giannantonin tekemää valikoimaa fragmentteja, jotka ovat osa kokoelmaa Fragments of Sokrates and the Sokratics [3] .

Kyreneetit ymmärsivät Sokrateen opetusten eettiset puolet samalla yksipuolisesti ja veivät ne äärimmäisyyksiin, kuten kyynikkolaiset, mutta päinvastoin: he vastustivat askeettisuutta ja julistivat nautinnon elämän korkeimmaksi arvoksi. Tätä asemaa kutsutaan hedonismiksi .

Kyrenaikin opetuksiin vaikuttivat Sokrateen lisäksi Protagoran ja Demokritoksen näkemykset. Epikuros otti samalla huomioon kyrenelaisen mielipiteen läsnäolon ja vaikutti itse koulun viimeisiin edustajiin. Sokratikot ja platonistit kritisoivat kyrenaikoja. Siten Diogenes Laertsky mainitsee Stilponin dialogit "Aristippus tai Callius" (Diog. Laert. II 120) ja Speusippuksen "Kyreneen Aristippus" (Ibid. IV 4) [4] .

Diogenes Laertes kirjoitti, että kyrenelaisten keskuudessa oli neljä virtaa, mikä osoittaa epäsuorasti riittävän määrän seuraajia ja kiinnostusta oppia kohtaan. Kuitenkin III vuosisadan puoliväliin mennessä eKr. e. Koulu on käytännössä lakannut olemasta. Hegesiaksen ja Annikeridesin oppilaita tai seuraajia ei ole tiedossa. Theodorella oli vain yksi oppilas - Bion Boristhenit, mutta hän ei noudattanut opettajan näkemyksiä ja oli eklektikko, joka lisäsi kyreneiden näkemyksiin sofisteja ja jopa kyynikkoja.

Ei pidä ajatella, että filosofit hylkäsivät kyrenaikojen näkemykset - tosiasia on, että kyreneetit itse synnyttivät epikuralaiset, josta tuli laajalle levinnyt ja arvostettu opetus. Siirtyminen oli niin sujuvaa, että Diogenes Laertius jopa syytti Epikurosta Aristippuksen plagioinnista (Diog. Laert. X 4) [1] . Epikuros kuitenkin laajensi kyrenelaisten näkemyksiä lisäämällä teoista saatavaan nautintoon kärsimyksen poissaolosta ja osoitti myös minkään henkisen kokemuksen yhteyden kehoon (se on mahdotonta ilman kehoa) [5] .

Siten kyreinistien ajatuksia ei hylätty, vaan niitä kehitettiin, ja kuvaannollisesti sanottuna ne hajosivat kehittyneempään ja yleismaailmalliseen Epikuroksen opetukseen. Toisin sanoen kyrenelaiset kehittyivät luonnollisesti epikuroilaisille.

Sinun pitäisi tietää, että muinaisina aikoina kriitikot sekoittivat usein kyrenaikot sofisteihin, ja heitä moitittiin opportunistisen voiton tavoittelusta hinnalla millä hyvänsä. Suhteet kyynikoihin olivat jännittävimmät, molempien koulujen edustajien välisestä kiistasta oli jopa yhteinen juoni dialogista, jossa osallistujien nimet vaihtuivat eri kirjoittajien mukaan. Yksinkertaisesti sanottuna kyynikkolaiset syyttivät kyreneläisiä siitä, että he eivät halunneet tyytyä vähään sopusoinnussa luonnon kanssa ja nautintojen tavoittelemisesta, ja he puolestaan ​​julistivat, että kyynikkojen opetukset oli tarkoitettu oikeuttamaan heidän laiskuutensa ja haluttomuutensa käsitellä ihmisten kanssa. Mielenkiintoista on, että samaan aikaan molemmat koulukunnat olivat samaa mieltä monista kysymyksistä: he pitivät tiedettä tarpeettomana, kritisoivat sosiaalisia periaatteita, puolustivat yksilön vapautta, uskontoa ja taikauskoa vastaan.

Valitettavasti kyrenelaisten opetukset, joita ei säilytetty alkuperäisissä, kerrottiin uudelleen, mikä väistämättä yksinkertaisti ajatuskulkua ja lisäsi puolueellisuutta. Pikkuhiljaa syntyi mielipide kyrenelaisista vulgaareina hedonisteina. Tämä vääristymä juontaa juurensa Ciceroon, joka mainitsi heidät (yhdessä epikurolaisten kanssa!) filosofeina, jotka pitävät nautintoa elämän päämääränä ja eroavat toisistaan ​​vain siinä, että kyrenelaiset tunnustavat vain ruumiilliset nautinnot: "Aristippus ajattelee vain kehoa, ikään kuin me sielua ei ole ollenkaan ”(Cicero. Akad. II 45. 139) [6] , ja asenne kärsimykseen: Epikuroksen seuraajat arvostavat kärsimyksen puuttumista, ja Aristippuksen seuraajat ovat valmiita kärsimään nautinnon vuoksi .

Cicero syytti myös kyrenaikoja rationaalisten ja moraalisten argumenttien pohjimmiltaan laiminlyömisestä, mikä teki elämästä olennaisesti merkityksettömän: "He eivät ymmärtäneet, että... ihminen ... syntyy kahdelle asialle: ajattelemaan ja toimimaan, eräänlaisena kuolevaisena jumalana; päinvastoin, he väittivät, että tämä jumalallinen olento, kuten jonkinlainen laiska ja kömpelö karja, on syntynyt syömään ja nauttimaan omanlaisensa sukupolvesta” [7] . Jatkossa kristityt historioitsijat lainasivat tämän käsityksen Cicerosta kritiikittömästi ja siitä tuli yleisesti hyväksytty. Ensimmäiset yritykset ymmärtää aihetta ovat peräisin 1800-luvulta.

Edustajat

Koulun perustaja Aristippus oli Sokrateen oppilas , vaikkakaan ei täysin johdonmukainen, koska hän arvosti nautintoa enemmän kuin hyvettä. Aristippus opiskeli filosofiaa Ateenassa ja asui sitten syrakusalaisen tyranni Dionysioksen hovissa.

Aristippuksen oppilas oli hänen tyttärensä Areta Kyreneestä , Antipater ja eräs etiopialainen Ptolemaidasta (Diogenes Laertesin venäjänkielisessä käännöksessä on kirjoitettu - Efion). Kyseessä on selvästi fiktiivinen henkilö, sillä Ptolemais syntyi Aristippuksen kuoleman jälkeen [8] .

Antipatterin oppilas oli Epitimides Kyreneestä, joka opetti Parebatesia, ja hän opetti Hegesiasta ja Annikerisistä , jotka perustivat ohjeet koulun sisällä (Diog. Laert. II 86) [1] .

Areten oppilas oli hänen poikansa Aristippus nuorempi , joka sai siksi lempinimen "äidin oppilas" (Μητροδίδακτος), jolta Diogenesin mukaan ateisti Theodore opiskeli . Kuitenkin Diogenes itse huomauttaa, että Antisthenes "Filosofien seuraajissa" mainitsee toisen vaihtoehdon: Theodore opiskeli Annikeridesin kanssa (Diog. Laert. II 98) [1] .

Elämänsä loppuun mennessä Herakleen Dionysius muutti stoalaisten luota kyreneikoihin , jotka saivat tässä yhteydessä lempinimen Dionysius Renegade (tai Luopio).

On myös todisteita eräästä kyrenalaisesta filosofista Aristoxenuksesta, joka "seuraamaan kotimaansa filosofiaa" oli niin tuhlaava, että jopa kasteli puutarhan viherkasveja viinillä ja hunajalla, ja siellä oli myös resepti kinkun valmistukseen, joka kutsuttiin hänen nimellä (Athen. Deipn. I 12) [9] .

Eduard Zeller katsoi Euhemeruksen kyreneikkojen ansioksi .

Filosofia

Filosofisen koulukunnan perustaja Aristippus seurasi Sokratesta tietoisena opetuksen formalisoinnin ja systematisoinnin välttämisen suhteen. Hän esitti näkemyksiään henkilökohtaisella esimerkillä sekä ohjeilla ja vertauksilla.

Lyhyesti sanottuna näkemyksensä hän väitti, että nautinto on hyvästä, ja se tuntuu nykyhetkessä. Onnellisuus on vain niiden hetkien summa, jolloin ihminen kokee nautintoa. Samalla hän ei pelkistänyt nautintoa puhtaasti aistimuksiin, vaan otti huomioon tietoisuustekijän, ymmärryksen. Esimerkiksi jonkun kärsimyksen spektaakkeli yleensä järkyttää meitä, mutta mielekäs kuva kärsimyksestä hyvin piirrettynä voi tuoda esteettistä nautintoa.

Elämä sisältää väistämättä sekä nautintoa että kipua, joten menneisyyttä ei pidä katua, olla murehtimatta tulevaisuutta ja elää nauttien nykyhetkestä. Samaan aikaan, jotta ei kärsisi, tulee kehittää tasapainoa itsessä, ylläpitää rauhaa ja yhteiskunnassa osoittaa hyviä tapoja ja käytöksen joustavuutta [10] .

Aristippuksen opetus on enemmän hetkestä nauttimista kuin onnellisuutta. Jälkikäteen katsottuna epikuralismista se olisi "pre-epikurismia", joka rajoittuu kehollisiin tuntemuksiin ja nykyaikaan. Voidaan sanoa, että kyrenelaisen lähestymistavan ydin ei ole etiikka, vaan subjektiivisen sensaatiohakuisuuden estetiikka: pääasia ei ole asioiden tunteminen, vaan niiden tekemä vaikutelma [11] . Kyreneetit uskoivat, että ulkoinen maailma, ihmisen tietoisuuden ulkopuolella, on olemassa - mutta voimme luottavaisesti puhua vain omista subjektiivisista tunteistamme, joihin meidän on keskityttävä. Samaan aikaan emme tiedä näiden tuntemusten syitä, joten luonnontieteissä ei ole mitään järkeä [12] .

Kyreeninen etiikka oppina jaettiin viiteen osaan:

1. siitä, mitä pitää parempana ja mitä välttää;
2. subjektiivisista tuntemuksista ja tiloista, "kestää" (τὰ πάθη);
3. toimista;
4. fysiikka perusteluna syille;
5. logiikka varmuuden perusteena.

Samaan aikaan kyreneetit kuitenkin kielsivät usein paitsi luonnontieteen ja jopa logiikan luotettavuuden, myös näiden tieteenalojen hyödyllisyyden onnelliseen elämään, joten kaksi viimeistä kohtaa ovat hyvin ehdollisia. Siitä huolimatta etiikka on kappaleiden 1 ja 5 summa, ja joka tapauksessa on mahdotonta hyväksyä, että mikään täysivaltainen filosofinen kanta jättää huomiotta epistemologian ja ontologian kysymykset.

Kyreneetit huomauttivat, että vain asioiden nimet ovat yhteisiä, kun taas ihmisten itsensä sisäiset tilat ovat yksilöllisiä ja välittömiä. Ihminen tietää luotettavasti vain yksilöllisen tilansa (πάθος), se ei ole vain ymmärrettävää, vaan myös välittömästi ilmeistä ja siksi totta.

Päättely on yksinkertainen ja looginen: havaitsemamme aisti ei anna meille muuta kuin itsensä - siksi vain se on juuri sitä, mitä se on. Vain sellaisilla "kärsimillä" (τὰ πάθη) on "oma ja kiistaton todisteensa" (τὴν ἐνάργειαν οἰκείαν… κ΃ ἀπεπ). Näin ollen vain heille ja suoraan niihin perustuville teeseille on ominaista "erehtymättömyys" (τὸ ἀναμάρτητον). Ulkoinen syy "kestävyyden" syntymiselle voi hyvinkin olla olemassa, mutta se ei näy meistä. (Sext. Adv. math. VII:194) [13] .

Opetuksen keskeinen termi "kestävyys" (τὰ πάθη) on erityinen eikä sillä ole yksiselitteistä käännöstä. Edes Cicero ei voinut kääntää kirjaimellisesti: hän käyttää selittävää ilmaisua "permotiones intimae", eli "sielun syvimmät [sisäiset] liikkeet" (Cicero. Acad. II 46. 142) [14] . Useissa venäjänkielisissä käännöksissä käytettiin termejä "vaikutelma" tai "kiintymys" (A. F. Losev), "sielun tilat" tai "intohimot" (M. L. Gasparov), myös "sisäiset tilat", "havainnot", "sensaatiot" [15] . Kaikkein perusteellisin esitys termin ymmärtämisestä kuuluu Sextus Empiricukselle (Sext. Adv. math. VII 191-198) [16] , mutta se on annettu skeptikkojen ja stoalaisten terminologian kautta, eli tässä tapauksessa me olemme on uudelleenkerrontaa väistämättömällä vääristymällä.

Sextus Empiricuksen mukaan kärsimys on erityinen inhimillinen reaktio, joka syntyy, kun aistielimet joutuvat kosketuksiin johonkin, joka vaikuttaa niihin ulkopuolelta. Kyreneetit, kuten monet nykyajan filosofit, uskoivat, että tietyt "liikkeet" (κινήσεις) altistavat aistielimemme ulkoiselle vaikutukselle. Tämä on ensisijainen kestävyys laajassa merkityksessä: seurauksena henkilöä "jollain tavalla liikuttaa jokin ulkoinen" - yleisimmässä muodossa. Kestävyys suppeassa merkityksessä on tietoisuutta ensisijaisesta, aineellisesta kestävyydestä, kokonaisvaltaisen sensaation materiaalis-mentaalisen kompleksin muodostumista (αἴσθησις).

Antiikin Kreikan kieli on hyvin rikas keinoja ilmaista merkityksiä, joita filosofit käyttivät. Tässä tapauksessa he käyttivät henkilökohtaisten verbien passiivista muotoa kuvaamaan visiotaan. Toisin sanoen potilasta ei voida välittää oikein konstruktiolla "näen jotain valkoista", vaan muodossa "olen kalkittu" (λευκαίνομαι) tai "minä olin kalkittu" (λευκαντικ῵αντικ῵αδ) Koin juuri sensaation, aiemmin minut tunnettiin valkoisena." Tämä korosti läpikäymisen yhteyttä aiempaan, tietoisuuden jo prosessoimaan kokemukseen, ja samalla aisteihin vaikuttava kohde "poistettiin ulottuvuudesta", koska siitä on mahdotonta sanoa mitään luotettavasti: havaitsemme vain esineen tuntemus, ei itse esine, sen luonne [17 ] [18] .

On tärkeää ymmärtää: vaikka tietoisuus tunnistaa ja luokittelee tunteen, mielellä ei periaatteessa ole kykyä tuntea asioiden olemusta, se vain tulkitsee kärsimystä. Tunteet ovat yksilöllisten kokemusten sisältöä, eivät esineitä. Kyreneetit "vähentävät [totuuden] kriteerin todisteisiin ja kärsimykseen", sulkevat pois "tiedon prosessoinnin" (Sext. Adv. math. VII 200) [16] . Heidän opetuksensa ei kuitenkaan ole varhaista fenomenalismia. Ulkomaailman läsnäoloa ja sen tuntemisen mahdollisuutta ei hylätty, mutta tämä ei ole luotettavaa, kiistatonta tietoa, joka on vain kärsimystä, vaan vain ehdollisia, subjektiivisia mielipiteitä, joiden kanssa jotkut voivat olla samaa mieltä, kun taas toiset voivat olla eri mieltä.

Todellinen tieto ei ole mielen kehittämiä teorioita, vaan vain tulosta henkilökohtaisesta ja suorasta kontaktista maailman kanssa, jota ei voida yleistää ja välittää muille, koska "jokaisella on vain omat kärsimyksensä (πάθη ἔχειν ἴδια)" (Sext. Adv. . matematiikka. VII 198). Sama asia aiheuttaa erilaisia ​​kokemuksia eri ihmisissä. Muut intersubjektiiviset yleistykset ovat vain sopimus - hyödyllisiä, mutta eivät totta [19] .

Ontologisella tasolla kyreneetit pitivät henkilöä ajassa vakiona persoonana, joka voi hillitä kaikenlaisia ​​kärsimyksiä ja jolla on vain hänelle luontaisia, synnynnäisiä ja hankittuja ominaisuuksia [20] . Tässä lähestymistavassa on havaittavissa Sokrateen vakaumus itsetuntemuksen hyödyistä, joka kyrenaikkojen keskuudessa kehittyi käsitykseksi siitä korkeimmaksi ja todelliseksi kognitiivisen toiminnan tyypiksi.

Jos kyynikot julistivat teoreettisen tieteen kumoamisen, kyreneetit eivät olleet niin radikaaleja - heidän näkökulmastaan ​​tällaiset tieteet olivat vain hyödyttömiä todellisen tiedon ja onnen löytämisen kannalta. Käytännön tarkoituksiin filosofi voi kuitenkin käyttää mitä tahansa tiedettä ja jopa kehittää niitä, mutta pääkysymys on silti "hyvän ja pahan merkityksen" ymmärtäminen (Diog. Laert. II 92) [21] , jossa kumpikaan ei luonnontieteet tai matematiikka voivat auttaa.

Tämä kanta selittää eri kirjoittajien antaman tiedon kaksinaisuuden kyrenalaisesta asenteesta logiikkaan: toiset kirjoittavat hylkäämisestä, toiset hyödyn tunnustamisesta. Näin ollen logiikasta on hyötyä elämässä, mutta se ei voi väittää olevansa totta [22] .

Itse aistimuksia, kuten edellä mainittiin, pidettiin ulkoisen maailman tiettyjen liikkeiden seurauksena, joten kyreneetit pitivät vain välittömiä nautintoja hyvänä, mutta eivät tyytymättömyyden puuttumista, kuten epikuralaiset myöhemmin alkoivat tehdä. Iloa he pitivät "pehmeänä" liikkeenä ja epämiellyttävää tunnetta "terävänä". Molemmissa tapauksissa on liikettä, ja vastakohta on hiljaisuus, ei muunlainen liike.

Ei-fyysisten, psykologisten nautintojen hylkääminen (myös toisin kuin epikurolaiset) onnen löytämisen kannalta juontaa juurensa kielitieteestä: sanalla "ἡδονή" ("aistillinen nautinto") ei ollut "psykologista konnotaatiota", joten (vaikutus sofisteja) tulisi pitää yksinomaan fysiologisina nautinnoina.

Tiedetään kuitenkin, että Annikerides katsoi nautintojen syyksi ystävyyden, ylpeyden, kunnioituksen, kiitollisuuden ja jopa isänmaallisuuden. Tältä osin syntyi oletus, että oppi kehittyi ja alkoi erottaa alkeelliset vahvat nautinnot ja monimutkaiset nautinnot, jotka koostuvat monista heikkoista. Siten Aristippus nuorempi kirjoitti, että tunne (αἴσθησις) koostuu monista kärsimyksistä (πάθη) [23] .

Alun perin kyrenaikot uskoivat, että viisaan pitäisi olla vieras kateudelle, rakkaudelle ja taikauskolle - nämä ovat vain mielikuvituksen hedelmiä. Suru ja pelko ilmaantuvat kuitenkin halusta riippumatta, luonnollisesti (Diog. Laert. II 91) - jopa viisaassa. Ongelman ratkaisi Annikerides, joka huomautti, että tottumuksia ei vaadita sokeasti, vaan haluttujen tottumusten kehittäminen itsessään (Diog. Laert. II 96) [1] . Tästä syystä tyhmä kärsii enemmän kuin viisas - typerällä ei ole monia ominaisuuksia, joita tarvitaan kärsimyksen nauttimiseen ja välttämiseen.

Myöhemmin kyynismi vaikutti ilmeisesti voimakkaasti kyreneisiin, ja elämää rakastavasta opetuksesta syntyi käsitys viisasta filosofista itsekeskeisenä misantroopina, joka hyväksyy nautinnot sellaisina kuin ne ovat, ei pidä itseään millään tavalla velvollisena yhteiskunnalle, ei ei pidä tarpeellisena noudattaa säädyllisyyttä ja moraalia jne. Tällainen järkytys kehittyi myöhemmin täydelliseksi pessimismiksi: Hegesius uskoi, että onnellisuus on yleensä mahdotonta, koska maailmassa on paljon pahaa ja surua. Siksi hänen näkökulmastaan ​​tulee välttää vain ilmeisiä tyytymättömyyttä eikä olla nirso nautinnon lähteiden suhteen [10] .

Käytännössä kyreneetit olivat eri mieltä.

Annikerides ei vain arvostanut ystävyyttä jne., vaan myös uskoi, että oli viisasta elää sopusoinnussa yhteiskunnan kanssa, tunnustaa sen arvot ja välttää kärsimystä tuovaa epäsosiaalista käytöstä. Hänen mielestään elämästä pitäisi saada enemmän iloa kuin kärsimystä, mutta joskus voi tietoisesti sallia kärsimyksen, jos se johtaa enemmän nautintoon tai estää enemmän kärsimystä [24] .

Oli kuitenkin myös paljon radikaalimpia filosofeja. Theodore ja Hegesius hylkäsivät yleisesti hyväksytyt arvot väärinä. Theodoren mukaan ystävyyden ydin on voitto, ja viisas on tämän yläpuolella, eikä hän uhraa itseään isänmaan vuoksi, koska hän pitää koko maailmaa isänmaansa. Hegesius ilmaisi välinpitämättömyyden isänmaata kohtaan ja totesi yleisesti, ettei viisaan pitäisi tehdä mitään toisten hyväksi. Theodore oli välinpitämätön kuolemaa kohtaan, kun taas Hegesius piti sitä yleensä viisaalle hyödylliseksi, hän omistaa sanonnan "elämä on hullun etu". Filosofi oli niin radikaali, että jos siitä oli mahdotonta nauttia, hän suositteli itsemurhaa ja sai jopa lempinimen Πεισιθανατος (kehottaa kuolemaan). Samalla hän oli vakuuttava: tunnetaan tapaus, jossa monet kuulijat päättivät hänen Aleksandriassa pitämän puheensa jälkeen kuolla nälkään [25] .

Mielenkiintoista on, että niin radikaali filosofi kuin Theodore, joka sanoi, että mikään ei ole kiellettyä, kehitti argumentin koulun pääperiaatetta vastaan. Hän kiinnitti huomion siihen, että nautinto sinänsä ei kuulu ihmiselle, se "tulee" ulkopuolelta. Siksi, jos nautinnosta tehdään kaiken elämän päämäärä, elämällä itsessään ei ole merkitystä. Siksi hyvä syntyy ymmärryksestä ja koostuu iloisesta, hyvästä tuulesta, kun taas paha syntyy tyhmyydestä ja ilmaistaan ​​huonossa, surullisessa tuulessa. Meidän ei tule pyrkiä yksittäisiin nautinnon saamisen hetkiin, vaan tasaiseen ja hyvään pysyvään tunnelmaan [26] .

Cyrenaics uskoi, että halu nauttia on luonnollista ja luonnollista:

"Todiste siitä, että nautinto on päämäärä, on se, että me lapsesta lähtien tahattomasti tottumme siihen ja että kun se tapahtuu, emme pyri mihinkään muuhun, emmekä yritä välttää mitään niin paljon, sen vastakohtana, kärsimys" [27] .

Kyrenalaiselle filosofialle tyypillinen piirre oli nautintojen erottamattomuus ulkonäön perusteella: kaikki nautinnot ovat hyviä ja samalla saman arvoisia (Diog. Laert. II 87), jotka eroavat vain kokemuksensa intensiteetistä. Tästä seuraa loogisesti johtopäätös: ei pidä etsiä nautintoja, jotka ovat tällä hetkellä saavuttamattomissa, vaan pitää nauttia tarjolla olevista [28] . Kyreneetit uskoivat kuitenkin, että yksi ihminen kärsii enemmän kuin toinen (Diog. Laert. II 93) [1] .

Kyrenalaisen filosofin tärkeimpänä ominaisuutena pidettiin arvostelukykyä (φρόνησις), eli kykyä ymmärtää ympäröivän todellisuuden olosuhteet. Tämän ansiosta viisas saattoi toimia siten, että se vähentää kärsimyksen määrää ja teki nautinnoista mahdollisimman jatkuvia [29] . Kyrenaislaiset näkivät sisäisen ja henkilökohtaisen vapauden juuri sellaisen varovaisuuden seurauksena: jos kaikki teot tähtäävät nautinnon saamiseen juuri korkeimpana päämääränä, niin tällaisen henkilön henki "on aina täynnä nautintoja, riippumatta siitä, mikä häneen vaikuttaa". Itse asiassa tämä on vastaus filosofien aikalaisten esittämään syytökseen: heidän opetuksensa ydin ei ole langeta riippuvuuteen nautinnoista, vaan hallita niitä: ei kieltäytyä mahdollisuudesta nauttia, vaan samalla organisoida tämä prosessi: alistaa asiat, ei totella niitä [30] .

Kyrenaikaisten mielihyvä on juuri filosofinen periaate; he ovat vapaita nautinnoistaan, ja se on vapaus, joka ilmenee nautinnon kautta [31] . A. S. Bogomolov muotoili saman asian toisin: "ilo voi olla päämäärä vain niille, jotka eivät välitä siitä" [32] . Katso myös A.F. Losev [33] :

"Siten kyreneläinen periaate ei ollut vain nautinto, vaan hengen vapaus, joka on aina täynnä nautintoja, riippumatta siitä, mikä siihen vaikuttaa, riippumatta hengen sisäisestä itsensä nauttimisesta kaikista ulkoisista vaikutuksista."

Sellainen ymmärrys hedonismista kyreneikoissa muistuttaa hyvin Platonin Protagoras-dialogissa Sokrateen puolesta kuvaamaa rationaalista eudemonismia (Plat. Prot. 351b-358d): "Elä mukavasti on hyvä, elää epämiellyttävästi on pahaa" [ 34] . Alkuperäisessä tämä väitöskirja kuulostaa vielä hedonistisemmalta: "ἡδέως / ἀηδῶς", eli "nautin / ei nauti", eli emme puhu vain "epämiellyttävästä", vaan myös "neutraalista". Dialogi edistää edelleen ajatusta tiedosta keinona hallita mielihyvää. Vladimir Solovjov hämmästyi niin paljon merkityksien samankaltaisuudesta, että hän jopa epäili dialogin aitoutta - oliko Aristippus alkuperäinen kirjoittaja? [35]

Tällainen mielipide on eksoottinen, Dialogien kirjoittaja on tiedossa, mutta kysymys on edelleen. Tälle samankaltaisuudelle on kaksi pääselitystä.

Ensimmäinen vaihtoehto: Sokrates oli edelleen hedonisti, mutta maltillinen ja älykäs: tieto "aina ja kaikessa voittaa sekä nautinnot että kaiken muun" (Plat. Prot. 357c) [36] , eli hän piti kantaa "on täytyy elä huvin vuoksi”, mutta samalla hän jakoi nautinnon tyypit ja piti tiedon hankkimista erittäin tärkeänä. Yksinkertaisesti sanottuna, jos kyreneetit pitivät minkä tahansa nautinnon kokemusta pääasiallisena hyvänä, niin Sokrates uskoi, että nautinnon saamiseksi vaaditaan tietoa hyvästä sellaisenaan.

Toinen vaihtoehto: Sokrates ei ollut hedonisti missään mielessä. Juuri Platon omistaa hänelle sellaiset sanat, ja juuri todistaakseen vuoropuhelun sofisteille tiedon arvon. Tämä vahvistetaan epäsuorasti muissa dialogeissa, esimerkiksi "Gorgitassa" Sokrates uskoo, että "...kaiken muun tulee olla alisteinen hyvälle, mukaan lukien nautinnot (τὰ ἡδέα), mutta ei hyvä - nautinnoille" (Plat. Gorg. 500a). ) [ 37] .

Joka tapauksessa tällainen mielipiteiden sekaannus osoittaa kyrenaistien tärkeän roolin kysymyksessä nautinnon eettisestä asemasta tuon ajan filosofisessa ympäristössä, ongelma ei kiinnostanut vain heitä, vaan myös Sokratesia ja Sofisteja [ 38] .

Mitä tulee hyveeseen, voidaan selvästi nähdä ero kyrenelaisten ja epikurolaisten mielipiteiden välillä. Jos Epikuroksen mukaan hyveet tulevat mielestä, niin kyreneetit pitävät ymmärrystä rajoitusvälineenä hyveiden siirtymisestä redundanssiin, mikä voi olla haitallista. Samalla osoitetaan, että järjettömilläkin ihmisillä voi olla joitain hyveitä (Diog. Laert. II 91) [1]  - tämä on luultavasti Platonin vastakohta, joka väitti hyveiden alkuperän viisaudesta. Kysymys hyveen hankkimisesta ns. Kyrenaistit tunnetaan meille yhdestä Diogenes Laerstiuksen maininnasta samassa katkelmassa: fyysiset harjoitukset edistävät hyveen hankkimista.

Voidaan sanoa, että pohjimmiltaan kyrenelaiset kehittivät oppia, kunnes järjellisen egoismin käsite ilmestyi: "järkevä ihminen pidättäytyy pahoista teoista, välttäen rangaistuksia ja mainetta" (Diog. Laert. II 93) [1] . Toisin sanoen puhumme nimenomaan terveen harkintakyvystä: jos teet teon, joka on miellyttävä, mutta jota yhteiskunta ei hyväksy, seuraukset voivat olla erittäin epämiellyttäviä. Siten samaa toimintaa voidaan pitää filosofisesti hyveellisenä, jos se johtaa nautintoon ilman seurauksia, ja eettisesti ilkeänä, jos siihen liittyy kärsimystä ja/tai nautintojen mahdottomuus (vähentäminen).

Jotkut tutkijat huomauttivat kyrenelaisen filosofian ja kärsimystä koskevien asenteiden samankaltaisuudesta buddhalaisuudessa [39] . Buddhalaiset eivät tietenkään tavoittele nautintoja, mutta kyreneetit eivät ole järjettömiä hedonisteja, he kutsuvat nauttimaan nykyisestä hetkestä ja käytettävissä olevista toimista, olemaan onnellinen ja välttämään kärsimystä - yhtäläisyyttä on selvästi olemassa, kuten maailmankuvassa "sellaisenaan", ilman sosiaalisia havainnon "suodattimia".

Julia Annasin mukaan utilitarismilla , jonka on kehittänyt englantilainen moraalifilosofi Jeremy Bentham , on yhtäläisyyksiä kyrenelaisen opetuksen kanssa [40] : viisaan on loogisesti pidättäydyttävä siitä, mikä on väärin. Suurin ero on, että kyrenelaiset hedonistit eivät menneet teoriassaan sosiaaliselle tasolle - he sanoivat, kuinka filosofin tulisi ymmärtää maailma ja elää siinä. Utilitarismi puolestaan ​​kiinnittää huomiota yhteiskunnan rakenteeseen ja toteaa, että yhteiskunta tulee järjestää siten, että ihmiset kokevat mahdollisimman vähän kipua ja enemmän nautintoa.

Mielenkiintoista on, että juuri myöhäisten kyreneikkojen aikaan Kyreneen kuningas Magas sekä Egyptin kuningas Ptolemaios II Philadelphia ottivat vastaan ​​buddhalaisia ​​lähetyssaarnaajia, jotka kuningas Ashoka lähetti Intiasta [41] . Samankaltaisuus kärsimyksen suhteen ei siis välttämättä ole sattumaa: juuri tuolloin Hegesius opetti onnen saavuttamisen mahdottomuudesta, koska elämä sisältää väistämättä kärsimystä.

Kyrenaalisen filosofian kuvauksen lopussa on syytä huomata, että opin muodostumisesta on kaksi versiota.

Kaikki tutkijat eivät tunnusta doksografiaa menetelmänä, ja heidän mielestään Aristippus olikin Sokrateen oppilas, mutta samalla hän pysyi sofistina ja käytti hienostuneita tekniikoita oikeuttaakseen ja mainostaakseen elämäntapaansa. Kyrenaikojen filosofista käsitystä ei kehittänyt hän itse, vaan hänen seuraajansa, joille hän oli idealisoitu esimerkki käyttäytymisestä. Tästä tz. Aristippusta pidetään virheellisesti koulun perustajana [42] .

Useimmat filosofian historioitsijat kuitenkin luottavat doksografiseen perinteeseen. Tässä tapauksessa kyreneläinen opetus ilmeisesti osuu osittain yhteen Sokrateen kannan kanssa, kun taas Aristippus johti epäsuoraa keskustelua Sokrateen kanssa. Samaan aikaan säilyneet lähteet osoittavat selvästi, että juuri Aristippus perusti koulun ja kehitti opin, jota sitten vain jalostivat ja kehittivät (joskus äärimmäisyyksiin mentäessä) hänen oppilaansa ja seuraajansa. Tämän näkemyksen perusteli vakuuttavasti filosofian historioitsija K. Döring [43] . Hän huomauttaa, että lähteiden kokonaisuus ei anna mitään syytä vastustaa Aristippusta ja muita kyrenaislaisia, kaikki tällaiset yritykset erottaa "alkuperäinen" ja "myöhempi" opetukset ovat vain keinotekoisia venyttelyjä [44] .

Mitä tulee yhteensattumiin Sokrateen kanssa, on otettava huomioon, että hänen henkilökohtaiset näkemyksensä tunnetaan yksinomaan toissijaisista lähteistä. Samaan aikaan Aristippus julisti, että hän "tuli Sokrateen luo, koska hän tarvitsi viisautta" (Diog. Laert. 77-78) ja kutsui häntä avoimesti opettajakseen (Diog. Laert. II 80) [1] . Mutta ei dogmatiikan kannalta, vaan nimenomaan filosofisen päättelyn menetelmien keksijänä ja filosofian tehtävien ymmärtämisenä. Kuten Sokrates, Aristippus uskoi, että ensin pitää tuntea itsensä ja sitten muotoilla oikea käsitys hyvästä, jota tulisi soveltaa käytännössä. Tällainen käsitys teorian ja käytännön ykseydestä on ilmeisesti peräisin Sokrateselta. Mutta tätä menetelmää käyttäen Aristippus päätyi oppiin, joka eroaa sekä Sokrateen itsensä että hänen seuraajiensa mielipiteestä [45] .

Koska monet opiskelijat kehittivät oppia omaan suuntaansa, koulun olemassaolon loppuun mennessä muodostui neljä filosofien ryhmää:

1. Aristippus vanhemman, hänen tyttärensä ja Aristippus nuoremman seuraajat;
2. Hegesian (῾Ηγησιακοί) seuraajat;
3. Annikerides (᾿Αννικέρειοι) seuraajat;
4. Theodoren (Θεοδώρειοι) seuraajat.

Sextus Empiricus kutsuu ensimmäisiä kyrenalalaisiksi, kun taas loput ovat "kyrenalaisia" (οἱ ἀπὸ τῆς Κυρήνης), eli ne ovat peräisin Kyrenestä laajimmassa merkityksessä [46] . Tietoa näiden suuntausten suosiosta ei ole säilytetty, vain lyhyt yhteenveto näkemyksistä ja fragmentaarinen tieto filosofien elämästä.

Kyrenaikaisten uskonnolliset näkemykset

Jo harvoissa säilyneissä tiedoissa on vain muutama maininta kyreneläisestä uskonnosta. Ehkä he eivät erottaneet uskontoa lainkaan kulttuurista erillisenä ilmiönä. Diogenes Laertsky mainitsee, että kyreneetit uskoivat tietävänsä hyvän ja pahan merkityksen, tunnistaen ne nautintoon ja kärsimykseen, joten he eivät tarvitse muita merkityksiä ja ovat siten vapautettuja taikauskosta (Diog. Laert. II 91) [1] . Tässä tapauksessa käytettiin sanaa "δεισιδαιμονίαι", joka voidaan kääntää myös "jumalien pelkoksi" [47] . Kyky itsenäiseen arvosteluun mahdollistaa myös sen, että ihminen voi elää mielihyväideoidensa mukaan eikä odottaa jumalien palveluksia. Lisäksi viisas "vapautuu kuoleman pelosta" (Diog. Laert. II 92) [1] . Filosofinen periaate pyrkiä nauttimaan elämän joka hetkestä on tärkeä tässä - tässä tapauksessa onnellisuus on immanenttia ja kuolema on vain olemassaolon lakkaamista, ei kärsimystä. Siksi "elämä ja kuolema ovat yhtä edullisia" (Diog. Laert. II 94) [1] . Tämän seurauksena uskonto, joka säästää enemmistön kuolemanpelolta, käy tarpeettomaksi. Kyrenaikaiset eivät yksinkertaisesti tarvitse mitään jumalia, heidän opetuksensa koskee omavaraisuutta.

Tämä asenne merkitsi sitä, että kyrenelaiset eivät olleet uskonnon vaikutuksen alaisia, mutta ei ole järkevää kiinnittää erityistä huomiota jumaliin. Mutta jos se tuo iloa, tämä on toinen asia - ja kyrenelainen Theodore pysyi historiassa ateistin lempinimen alla. Hän "hylkäsi täysin kaikki mielipiteet jumalista" (Diog. Laert. II 97) ja pilkkasi suoraan paitsi uskontoa myös pappeja (Diog. Laert. II 101) [1] .

Kyreneetit olivat skeptisiä ateisteja: he eivät uskoneet jumalien puuttumiseen, mutta viittasivat mahdottomuuteen hankkia todellista tietoa heidän olemassaolostaan. Tärkeää: itse asiassa emme puhu minkään uskonnon ilmenemismuotojen kieltämisestä, vaan uskonnosta sellaisenaan, jonkinlaisen tietyn suhteen mahdollisuudesta ihmisten ja jumalien välillä [48] . Toisin kuin agnostismi, tällainen kanta ei tarkoita vaihtoehtoa "jumalien olemassaolo on tuntematon, joten et voi joko uskoa heihin tai uskoa niihin."

Kristityt kirjailijat mainitsivat yleensä Theodoren eivätkä itse asiassa huomanneet muita kyrenaikoja, vaikka merkittävää keskustelua ei ollut. Täydellisin mielipide on lyhyt pätkä teoksesta "Theodore, lempinimeltään ateisti, väitti, että kaikki järkeilyt Jumalasta on tyhjää puhetta, koska hän luuli, ettei jumaluutta ole olemassa, ja siksi kehotti kaikkia varastamaan, rikkomaan valaa, ryöstämään muita ja ei kuolla isänmaan puolesta." Mutta tämäkin on kritiikkiä moraalisesta, ei filosofisesta näkökulmasta [49] .

Klemens Aleksandrialaisesta oli erityinen mielipide, joka uskoi, että antiikin kreikkalainen ateismi oli myönteinen ilmiö, koska se toimi pakanallisuutta vastaan: ”Ihmettelen, kuinka ... se kyreniläinen (hänen nimensä on Theodore) ja monet muut ... jotka näkivät paremmin kuin toisia jumalia koskevaa harhaa kutsuttiin ateisteiksi. Loppujen lopuksi, vaikka he eivät ymmärtäneet totuutta, he olettivat virheen. Tämä järjen välähdys... totuus voi kasvaa siitä ulos” [50] .

Euhemerus Messenelainen ei ollut kyrenelainen, mutta hänen ajatuksensa ovat hyvin lähellä heidän opetustaan, joten hänet mainitaan yleensä kysymyksen kyrenalaisesta suhtautumisesta uskontoon [51] . Euhemeruksen mukaan jumalat ovat antiikin jumalallisia hallitsijoita ( euhemerismi ). Sextus Empiricus mainitsi Euhemeruksen tällä tavalla: " Kun ihmisten elämä oli epävakaa, silloin ne, jotka ylittivät muita vahvuudessa ja järjessä, niin että he pakottivat jokaisen tottelemaan heidän käskyjään yrittäen saavuttaa suurempaa palvontaa ja kunnioitusta itselleen, ikään kuin heillä oli runsaasti jumalallista voimaa, minkä vuoksi monia pidettiin jumalina ” [52] .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Diogenes Laertes , Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista - M .: Ajatus, 1986. - 571 s.
2. ↑ Filosofinen tietosanakirja. - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja, 1983. - 840 s.
3. ↑ Giannantoni G. socratis et socraticorum reliquiae Arkistoitu 28. toukokuuta 2019, Wayback Machine , 1990 (ISBN 8870882152)
4. ↑ Uusi filosofinen tietosanakirja: 4 osassa. — M.: Ajatus. 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
5. ↑ Giannantoni G. 'Il piacere cinetico nell'etica epicurea // Elenchos. 1984. Voi. 5. - s. 25-44.
6. ↑ Marcus Tullius Cicero. akateeminen opetus. — M.: Toim. "Indrik", 2004. - 430 s.
7. ↑ Classen CJ Aristipp und seine Anhänger in Rom / Polyhistor: Studies in the History and Historiography of Ancient Philosophy: Esitetty J. Mansfeldille / Toim. K. A. Algra. - Leiden, 1996. - S. 206-219.
8. ↑ Aristippi et Cyrenaicorum Fragmenta / toim. Mannebach E. - Leiden; Köln, 1961. - s. 88.
9. ↑ Atheneus . Viisaiden juhla. Kirjat I-VIII. / Per. N. T. Golinkevich - M .: Nauka, 2003. - 656 S.
10. ↑ 1 2 Collier's Encyclopedia. - Open Society, 2001 (sähköinen painos, ohjelma CD-ROM-levyllä).
11. ↑ Filosofinen sanakirja / toim. A. Comte-Sponville - M.: Palimpsest, toim. "Eterna", 2012. - 752 s.
12. ↑ Filosofinen tietosanakirja. 5 osassa Vol. 2 / Ed. F. V. Konstantinova. — M.: Sov. tietosanakirja, 1962. - 576 s.
13. ↑ Sextus Empiricus . Tiedemiehiä vastaan, kirja. IX / Teoksia 2 osana T.1. - M .: Ajatus, 1975. - S. 100.
14. ↑ Cicero M. T. Akateemikkojen opetuksia / Per. N. A. Fedorova - M .: Indrik, 2004. - 320 S.
15. ↑ Brisson L. Cyrenaiki // Greek Philosophy, Vol. 1. / Toim.: M. Kanto-Sperber. - M .: kreikkalais-latinalainen tutkimus Yu. A. Shichalinista, 2006. - S. 174.
16. ↑ 1 2 Sextus Empiric. Tiedemiehiä vastaan, kirja. VII / Teoksia 2 osana T.1. — M.: Ajatus, 1975. — 399 S.
17. ↑ Tsouna V. Kyrenaalisen koulukunnan epistemologia. - Camb., 1998. - S. 26-30.
18. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 253-254.
19. ↑ Tsouna V. Kyrenaalisen koulukunnan epistemologia. - Camb., 1998. - P.61-111.
20. ↑ Tsouna V. Kyrenaalisen koulukunnan epistemologia. - Camb., 1998. - P.125-137.
21. ↑ Diogenes Laertiuksen täydelliset teokset (Delphi Ancient Classics Book 47) - Delphi Classics, 2015. [e-kirja]
22. ↑ Döring K. Aristipp aus Kyrene und die Kyrenaiker // Die Philosophie der Antike. - 1998. - Bd. 2.-Hbd. 1. S. 252.
23. ↑ Muinainen filosofia: Ensyklopedinen sanakirja. - M .: Progress-Tradition, 2008. - 896 S.
24. ↑ Ensyklopedinen sanakirja. - M .: Progress-Tradition, 2008. - 896 S.
25. ↑ Filosofia: Encyclopedic Dictionary / Toim. A. A. Ivina. - M .: Gardariki, 2004. - 1072 S. (ISBN 5-8297-0050-6)
26. ↑ Brockhaus and Efron Encyclopedic Dictionary - Vol. 15 (29): Kerosene - Koaye. - 1895. - 478 s.
27. ↑ Diogenes Laertes . Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista toim. 2. - M .: Ajatus, 1986. - S. 119.
28. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 37-38.
29. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 255-256.
30. ↑ Losev A.F. Antiikin estetiikan historia: Sofistit, Sokrates, Platon. — M.: 2000. — S.128-129.
31. ↑ Kuchkovsky P. V. Tunteiden paradoksit kyrenaikojen keskuudessa ja heidän yhteys sofistiin // Nuori tiedemies. - 2016. - nro 2. - S. 973-980.
32. ↑ Bogomolov A. S. Dialektiset logot: Muinaisen dialektiikan muodostuminen - M .: Kustantaja "Thought", 1982. - S. 227.
33. ↑ Losev A.F. Muinaisen estetiikan historia. Sofistit. Sokrates. Platon - M .: Publishing House ACT LLC; Kharkov: Folio, 2000. - s. 128.
34. ↑ Platon . Kokoelma teoksia neljässä osassa. T.1. - M .: Ajatus, 1990. - S. 461.
35. ↑ Solovjov V.S. Diskurssi Protagorasta // Platon. Luomuksia. T. 2. - M., 1903. - S. 81-99.
36. ↑ Platon . Kokoelma teoksia neljässä osassa. T.1. - M .: Ajatus, 1990. - S. 470.
37. ↑ Platon . Kokoelma teoksia neljässä osassa. T.1. - M .: Ajatus, 1990. - S. 543.
38. ↑ Zeyl DJ Sokrates ja hedonismi // Phronesis. Leiden. - 1980. - Voi. 25. - nro 3. - s. 250-269.
39. ↑ Clayman DL Berenice II ja Egyptin Ptolemaioksen kulta-aika - Oxford University Press, 2014. - P.33.
40. ↑ Annas J. The Morality of Happiness - Oxford University Press, 1995. - P.230.
41. ↑ van Oppen de Ruiter B. Berenice II Euergetis: Essays in Early Hellenistic Queenship - Springer, 2016. - P.22.
42. ↑ Brisson L. Cyrenaiki // Greek Philosophy, Vol. 1. / Toim.: M. Kanto-Sperber. - M .: Kreikkalais-latinalainen kabinetti Yu. A. Shichalin, 2006. - S. 178-180, 195.
43. ↑ Döring K. Der Sokratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. - Stuttg., 1988. - S. 252-256.
44. ↑ Döring K. Aristipp aus Kyrene und die Kyrenaiker // Die Philosophie der Antike. - 1998. - Bd. 2.-Hbd. 1. - S. 251.
45. ↑ Tsouna V. Kyrenaalisen koulukunnan epistemologia. - Camb., 1998. - S. 138-142.
46. ↑ Aristippi et Cyrenaicorum Fragmenta / toim. Mannebach E. - Leiden; Koln, 1961. - PP.86-93.
47. ↑ Kreikan morfologinen indeksi Arkistoitu 30. toukokuuta 2019 Wayback Machinessa (Ελληνική μορφολογικούς δείκτες), 2014.
48. ↑ Winiarczyk M. Theodoros ῾Ο ῎Αθεος und Diogenes von Sinope // Eos - 1981. - Voi. 69. - s. 90-91.
49. ↑ Epiphanius Kypros. Lyhyt totta sana yleismaailmallisen ja apostolisen kirkon uskosta / Pyhän Epifaniuksen Kyproslaisen luomukset. Osa viisi. - M .: painotalo. M. N. Lavrova ja K O , 1882. - S. 327.
50. ↑ Klemens Aleksandrialainen. Kehotus pakanoille. Kuka rikkaista pelastuu - Pietari: Oleg Abyshko Publishing House, 2006. - S. 64.
51. ↑ Jacoby F. Euhemeros // Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. - 1909. - Bd VI / f. - S. 952-962.
52. ↑ Sextus Empiricus . Tiedemiehiä vastaan, kirja. IX / Teoksia 2 osana T.1. — M.: Ajatus, 1975. — 246 S.

Linkit

• Diogenes Laertes . Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista Arkistoitu 5. helmikuuta 2008 Wayback Machinessa . Kirja 2.
• Cyrenaica // Losev A.F. Muinaisen estetiikan historia.
• Vähemmän merkittäviä sokraattisia kouluja arkistoitu 12. syyskuuta 2015 Wayback Machinessa / Eduard Zeller
• Smirnov D. V. Cyrenaica  // Ortodoksinen tietosanakirja . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyproksen ortodoksinen kirkko  - Kirion, Vassian, Agathon ja Mooses." - S. 120-132. — 752 s. - 33 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Iso venäläinen Brockhaus ja Efron italialainen maailman ympäri Pieni Brockhaus ja Efron Ortodoksinen Britannica (verkossa) Brockhaus Katolinen (1997-…) Treccani Universalis
Bibliografisissa luetteloissa	BNF : 12116266r GND : 4196216-3 J9U : 987007549489405171 LCCN : sh97008182

kreikkalaiset filosofiset koulukunnat
Presokratikot	Joonian koulu Milesian koulu Efesoksen koulu Pythagoralaisuus Eleatics Atomismia Sofistit
Sokraattiset koulut	Platonismia Platon Peripatetiikka Aristoteles Kyynikkoja Cyrenaika Megaran koulu Elido-Eretrian koulu
Hellenistinen filosofia	Epikurismi Stoalaisuus Pyrrhonismi Neopythagoreanismi Uusplatonismia Plotinus