Korean konfutselaisuus on konfutselaisuuden haara , joka muodostui Kiinan kulttuurisen vaikutuksen alaisena , levisi Koreaan ja vaikutti merkittävästi sen historiaan. Kungfutselaisuus vaikutti moraalisten arvojen, elämäntavan ja sosiaalisten suhteiden järjestelmän muodostumiseen korealaisessa yhteiskunnassa. Kungfutselaisuuden periaatteet muodostivat Korean lain ja oikeuskäytännön perustan . Joskus kungfutselaisuutta Koreassa pidetään pragmaattisena välineenä kansakunnan kokoamiseksi yhteen ilman sisällissotia ja sisäisiä erimielisyyksiä, jotka perittiin Goryeo-dynastialta ja aikaisemmista ajoista [1] .
Wang Gwangjong aloitti ministeriöiden byrokratian tutkimukset, ja Wang Seongjong oli avainhenkilö konfutselaisuuden perustamisessa. Kuningas Seongjong perusti Gukchagamin, korkeakoulu Goryeo - aikakaudelta . Tätä helpotti Seongkyungwanin perustaminen vuonna 1398 , kungfutselaista opetussuunnitelmaa käyttävä akatemia ja alttarin rakentaminen palatsiin, jossa Wang saattoi kunnioittaa esi-isiään [1] .
Joseonin aikakaudella uuskonfutselaisuus tai Seongnihak levittivät vielä enemmän konfutselaisia ajatuksia, kuten esim.
Joseonin osavaltion aikana , vuodesta 1432 alkaen, konfutselaisuus oli hallitseva uskomusjärjestelmä yangban -älymystön ja kenraalien keskuudessa. Korealaiset hyväksyvät historiallisesti helposti uskonnot ja pitävät niitä luonnollisina; ja heille on hyvin ominaista asettaa yksi uskonto toisen päälle. Esimerkiksi Li-klaanin kenraalit rajoittivat buddhalaisuutta , jättivät shamanismin maaseudulle ja rohkaisivat kungfutselaisuutta hallituksessa ja yhteiskunnallisessa sääntelyssä sekä integroivat sivistyneen yhteisön [ tuntematon termi ] kiinalaisten byrokraattisten mallien kanssa nopeuttaakseen kiinalaisen kulttuurin tuontia . .
Rakennettiin korealaisia konfutselaisia kouluja, joissa kaikissa oli ulkomailla koulutettuja tutkijoita, suuria kirjastoja, holhottuja käsityöläisiä ja taiteilijoita sekä konfutselaisiin ihanteisiin perustuva opetussuunnitelma. Siten Sejongin hallituskauden (1418-1450) alkuun mennessä kaikki koulutusjärjestelmän haarat rakennettiin tällaiselle filosofisen ajattelun pohjalle, vaikka buddhalaisten suuntausten annettiin kehittyä tärkeimpien poliittisten keskusten ulkopuolella suvaitsevaisuudesta muita tyyppejä kohtaan. palvonnasta.
Kungfutselaisuus kukoisti Joseonissa ja huipentui 1500-luvulla. Cho Gwangjon pyrkimykset levittää uuskungfutselaisuutta tavallisten ihmisten keskuudessa tuottivat kaksi Korean tärkeintä kungfutselaista tutkijaa. Lee Hwang (1501–1570) ja Lee Yi (1536–1584), jotka tunnetaan kirjallisilla salanimillään Dogye ja Yulgok , joiden muotokuvat ovat nykyään korealaisissa 1000 ja 5000 vonin seteleissä , ja Soulin vilkkaimmat kadut on nimetty niitä.
Perustuen siihen tosiasiaan, että Joseon on ollut olemassa yli viisi vuosisataa, seuraava on likimääräinen konfutselaisuuden kehitys Koreassa:
XVII vuosisadan lopusta lähtien. Jotkut konfutselaiset alkoivat reagoida konfutselaisuuden metafyysiseen olemukseen. Nämä tutkijat kannattivat käytännönläheisempiä uudistuksia yhteiskunnassa Sirhakina tunnetussa liikkeessä .
Nykyään konfutselaisten koulujen, temppelien, esi-isien palvontapaikkojen ja stipendiaattien maisemaa minimoidaan, pelkkä historiallinen kulttuurinen esine , jolla on merkitystä vain turisteille ja tutkijoille, sekä historiallisten kulttuurimonumenttien säilyttämisen kannalta. Kungfutselaisilla arvoilla on kuitenkin valtava vaikutus korealaisten sieluihin. Lisäksi kungfutselaisuutta ei enää tunnusteta uskonnoksi yhdistettynä taolaisuuteen , kristinuskoon, buddhalaisuuteen, ja samaan aikaan ihmiset saavat harjoittaa konfutselaisia uskomuksia.
Kungfutselaisen ajattelun vahvoja elementtejä esiintyy edelleen päivittäisissä hallinnollisissa tai organisaatiohierarkioissa [ tuntematon termi ] , mutta rituaalien pysyvyys ja juuri sen kaiken synnyttäneet suoritukset ovat hiipumassa. Kun kungfutselaisen opetussuunnitelmat poistettiin kouluista ja jumalanpalvelus lakkautettiin pakolliseksi, ihmiset alkoivat tuntea, että Korean historiasta puuttui jotain olennaista, mikä johti konfutselaiseen heräämiseen 1990-luvun lopulla. Ulkomaiset tutkijat osoittavat myös kiinnostusta korealaiseen konfutselaisuuteen hallitsevana hallinnon elementtinä, mikä tekee äskettäin lyödystä eliittistä riippuvaiseksi kaikista 1300-luvulta peräisin olevista konfutselaisuuden ominaisuuksista.
Kulttuurisessa mielessä tärkeimmät perinteet ovat edelleen säilyneet: korealainen keramiikka , korealainen teeseremonia , korealaiset puutarhat, korealainen kukkakauppa , kungfutselaisten periaatteiden ja konfutselaisen estetiikan noudattaminen . Kalligrafia ja korkea runous jatkavat tätä perintöä. Elokuvissa, opetustapojen opetuskirjoissa osana koulutusohjelmaa esitetään koomisia tilanteita yhdistettynä satiireihin konfutselaisuuden varhaisista kirjallisista teoksista. Kouluuskollisuus ja opettajauskollisuus ovat edelleen tärkeitä genrejä suosituissa komedioissa.2
Korean konfutselainen taide on vaikuttanut suuresti Korean kulttuuriin.
Korean konfutselaisuuden tärkeimmät seremoniat ovat syntymäpäivien, avioliittojen, kuolemien ja esi-isiensä kuoleman vuosipäivien juhliminen. Hautajaiset ovat tärkeintä tavallisen ihmisen elämässä.
Vaikka konfutselaisuus ei ole enää hallitseva ideologia , sen vaikutusta nyky-Korean yhteiskuntaan ei ole vaikea tunnistaa.
Nykyaikaiset kungfutselaiset yrittävät tuoda takaisin kungfutselaisuuteen perustuvia korkeakouluja ja yliopistoja kouluttaakseen uutta tutkijoiden sukupolvea. Kaupunkien vanhoja temppeleitä kunnostetaan matkailutarkoituksiin.