Legenda

Legenda (vrt. lat.  legenda "lukeminen", "mitä pitäisi lukea") on ei-satuisen proosaperinteen genre [ 1 ] , joka merkitsee kerrontaa ihmisen toimista, kertojan ja kuuntelijoiden mukaan vuonna tapahtuneen ihmiskunnan historiasta. Tämän genren tarinat voivat osoittaa inhimillisiä arvoja ja liittää tiettyjä ominaisuuksia, jotka antavat uskottavuutta fiktiolle. Aktiivisille ja passiivisille osallistujilleen legenda voi sisältää ihmeitä. Legendat voivat muuttua ajan myötä, minkä ansiosta ne pysyvät ajantasaisina [1] [2] . Selite voi olla sekä suullisessa että kirjallisessa muodossa [3] .

Grimmin veljet kuvailivat legendaa "historiallisesti perustuvaksi tarinaksi" [4] . Ammattimaisen legendan määritelmän ehdotti nykyfolkloristi Timothy R. Tangerlini vuonna 1990: "Legenda on yleensä lyhyt (mono)episodinen, perinteinen, pitkälle sovitettu historiallinen kertomus, joka esitetään puhekielellä ja reflektoi psykologisella tasolla. symbolinen esitys kansanuskomuksista ja kollektiivisesta kokemuksesta, ja se toimii vahvistuksena yleisesti hyväksytyille käsityksille sen ryhmän arvoista, jonka perinteisiin se kuuluu” [5] .

Seuraavat legendan erot muista genreistä erotetaan:

Legendan käsitteellä on täsmällinen merkitys eurooppalaisen kaltaisille perinteille vastakohtana legendan genrelle. Legenda voi kertoa pyhän historian henkilöistä, kanonisoiduista pyhimyksistä tai mytologisista henkilöistä, kun taas legenda on enimmäkseen historiallisia henkilöitä. Legendassa voi olla ihmeellistä, jolloin historialliset henkilöt saavat upeita ominaisuuksia. Perinteissä, joissa ei ole vastakohtaa maallisen ja pyhän historian välillä, ja laajemmassa perinteessä, jossa uskonnollinen ja mytologinen järjestelmä ei ole muuttunut, on mahdotonta erottaa perinteen ja legendan eri genrejä, niillä on yksi genre "historiallisesta" kerronnasta [6] .

Käsitteen historia

Alun perin opettavainen tarina kristityn pyhimyksen elämästä pidettiin legendana . Se sisälsi historiallisesti luotettavia tosiasioita sekä tarinan, joka voidaan luokitella ei-historialliseksi legendaksi (fiktioksi). Marttyyrien ajoista lähtien katolinen kirkko on muistanut kuuluisia kuolleita messun ja tuntiliturgian rukouksissa mainitsemalla martyrologioissa mainitut nimet sekä tapahtumat heidän elämästään ja marttyyrikuolemastaan. Kun lukemisesta (lectio) tuli resepti, päivittäisestä lukemisesta tuli legenda sanan alkuperäisen merkityksen mukaan (se, joka pitäisi lukea) [7] .

Tällaisia ​​tarinoita luettiin kirkoissa ja luostareissa pyhän muistopäivänä ja ne sisälsivät jaksoja hänen elämästään. Legenda ei pääsääntöisesti paljastanut täysin pyhimyksen elämää, mutta erotti siitä erilliset opettavaiset jaksot, joissa hänen hyveensä tai Jumalan tekemät ihmeet näkyvät erittäin selvästi. Legendat jaettiin erillisten teosten muodossa sekä kokoelmissa (legendaareissa). Yksi vanhimmista latinalaisista proosakokoelmista on Gregorius I Suuren Dialogues italialaisten isien elämästä ja ihmeistä sekä sielun kuolemattomuudesta . Suuri suosio saavutti Voraginskyn Jaakobin latinalaisen kokoelman Golden Legend , joka on käännetty monille eurooppalaisille kielille , jossa kertomuksia Jeesuksen Kristuksen, Neitsyt Marian, apostolien ja pyhien elämästä on järjestetty kirkkovuoden järjestykseen. . L. L. Ivashnevan mukaan "modernit folkloristit (vallankumousta edeltäneiden tiedemiesten jälkeen) keskittyvät kansanperinteen legendan uskonnolliseen osaan, sen merkittävään omaisuuteen" [8] .

Vuoteen 1613 mennessä englanninkieliset protestantit alkoivat käyttää sanaa, kun he halusivat antaa ymmärtää, että jokin tapahtuma (etenkin pyhimysten tarina, jota ei mainita John Foxen teoissa ja muistomerkeissä ) oli fiktiivinen. Näin legenda on saanut nykyaikaiset "dokumentoimattomat" ja "fiktiiviset" konnotaatiot, mikä erottaa sen kroniikan merkityksestä [9] .

Joskus legendoja käsiteltiin kirjallisesti (latinaksi ja sitten muilla kielillä), ja tästä syystä ne saattoivat saada erilaisia ​​genremuotoja: eeppisiä runoja ( Gregory of Tours, Venantius Fortunatus, Alcuina jne.), draamoja (ihmeessä jne.) , hymni jne.

Laajemmassa merkityksessä legenda  on novelli fantastisesta elämäkerrasta ihmisistä, eläimistä, kasveista, esineistä sekä perinteisten legendojen joukosta, jotka liittyvät tiettyyn henkilöön tai paikkaan (esimerkiksi kelttiläinen legenda kuningas Arthurista, legendoja Faustista, Don Juanista) [10 ] .

Vuonna 1866 Jacob Grimm kuvaili tarinaa "runolliseksi, historialliseksi legendaksi" [5] . Varhaiset tutkijat, kuten Carl Werhahn, Friedrich Ranke ja Will Erich Peukert, seurasivat Grimmin esimerkkiä keskittymällä yksinomaan kirjalliseen tarinankerrontaan, lähestymistapa, josta tuli erityisen rikas 1960-luvun jälkeen ja joka paljastaa toiminnan kysymyksiä sekä antropologisia ja psykologisia oivalluksia, joita saatiin, kun tarkastellaan sosiaalisia asioita. legendojen kontekstissa.

Bollandisti Hippolyte Delehai kuvailee legendaa (verrattuna satuun, myytiin tai satuun) seuraavasti: ”Silloin legendalla on välttämättä jokin historiallinen tai topografinen yhteys. Hän yhdistää kuvitteelliset tapahtumat johonkin todelliseen hahmoon tai sijoittaa romanttisia tarinoita tiettyyn paikkaan. Siten voimme puhua Aleksanterin tai Caesarin legendasta " [11] .

Venäläisessä kansanperinnössä legenda on uskonnollisen ja moraalisen sisällön tarina, joka juontaa juurensa Raamatun , hagiografian , apokryfien ja muiden kirja- ja kansanperinnelähteiden perinteisiin. "Legendillä on moraalinen ja didaktinen suuntautuminen ihmisen kasvatukseen, mikä johtuu genren taiteellisesta tehtävästä: antaa käsitys hyvästä ja pahasta sen kristillisessä ymmärryksessä" [8] . Legendalle on ominaista hengellinen hallitseva ajatus juonesta, omituiset tila-ajalliset koordinaatit, joissa toiminta tapahtuu, ja erityinen hahmojärjestelmä: nämä ovat taivaallisia ja ihmisiä sekä muita maallisia olentoja. Ihmeen avainkäsitteen muodostavat ajatukset kaksoismaailmoista eli "ihmiselle paljastetusta todellisuudesta ja olemisen näkymättömästä olemuksesta ja niiden välisestä vuorovaikutuksesta" [8] .

Suullisen legendan rakenteellisesta monimuotoisuudesta ja sen riittämättömästä tutkimisesta johtuen herää ongelma genren tarkasta määrittelystä. Venäläisten tiedemiesten teoksissa termiä "legenda" käytetään useimmiten uskonnollisen sisällön kertomuksiin. Länsi-Euroopan tieteessä alkukantaisten kansojen myyttejä kutsutaan joskus legendoiksi. Englannin naykassa klassisen antiikin myyttejä pidetään myös legendoina. AH Beselovsky, kuten muutkin tutkijat, kutsuu historiallisiin nimiin liittyviä tarinoita legendoiksi. Harvemmin sanaa "legenda" käytetään muihin genreihin, kuten esimerkiksi uskomuksiin [12] [8] .

Legendoja ja myyttejä

Legenda on kansanperinneteos, joka sisältää elementtejä historiallisen ja myyttisen ajan rajalla tai historiallisessa ajassa tapahtuneista ihmeellisistä, fantastisista, luotettaviksi koetuista tapahtumista. Legendan käsite määritellään parhaiten eurooppalaiselle kulttuurille. Eurooppalaisessa kansanperinnössä aiemmin tunnettujen henkilöiden nimiin liittyvät tekstit, jotka kertovat historiallisiksi koetuista tapahtumista ja ajoista, jaetaan yleensä legendoihin ja perinteisiin . Legendat ovat pääasiassa kertomuksia pyhän historian henkilöistä ( evankeliumihahmot , kristityt pyhät , islamilaiset askeetit ), legendat ovat kertomuksia maallisen historian henkilöistä, eikä ihmeelementti tässä tapauksessa ole pakollinen. Ero legendojen ja perinteiden välillä koskee juuri niitä perinteitä, joissa uusi uskonto korvasi aikaisemmat mytologiset järjestelmät, mikä tapahtui vain kristillisissä ja islamilaisissa kulttuureissa.

Perinteissä, joissa maailmanuskonto (esimerkiksi buddhalaisuus Intiassa) ei ole korvannut aikaisempia mytologisia järjestelmiä, ja polyteistisissä kulttuureissa tämä kaksinaisuus ilmenee heikosti. Tämä erottelu menettää merkityksensä niissä perinteissä, joissa pyhää historiaa ei vastusteta maallista (profaania). Tällaisissa kulttuureissa on yksi "historiallinen" genre, joka vastustaa myyttiä, satua ja joskus eeppistä. Tätä genreä kutsutaan legendoiksi ehdollisesti. Legendat tässä tapauksessa vastustetaan muita genrejä eri kriteerien mukaan. Legendan tavoin myytille on ominaista sen haltijan luottamus kertomuksen autenttisuuteen ja "ihana"-elementin läsnäolo. Myyttiä ja legendaa voidaan vastustaa esimerkiksi sillä, kuuluuko teksti koko heimolle vai vain erilliselle klaanille. Amerikkalaisen antropologi Edward Sapirin mukaan Nootka -intiaanien kulttuurissa kosmogoniset ja antropogiset eli kaikkia koskevat myytit ovat kaikkien heimon jäsenten tiedossa ja niillä on oikeus kertoa, kun taas legendoja, tarinoita tapahtumista jotka loivat perustan klaanille, niitä pidetään vain tietyn klaanin jäsenten "omaisuutena". Tässä on havaittavissa yhteinen piirre eri perinteiden legendoille - rajoittuminen historialliseen aikaan tai myyttisen ja historiallisen ajan rajalle. Myös kulttuureissa, joissa uskonnollisessa järjestelmässä ei ole tapahtunut muutosta, legenda voi olla statukseltaan myyttiä vastaan, eli sillä voi olla erilainen pyhyyden aste, kulttiyhteyden olemassaolossa tai puuttuessa. hahmoja. Joten legendojen sankarit eivät eroa ulkonäöltään perinteen kantajista, vaikka heillä on kykyjä, jotka ylittävät ihmisen. Joissakin tapauksissa todellisista persoonallisuuksista tulee legendojen sankarien prototyyppejä.

Missä tahansa perinteessä legenda on myytiin verrattuna vähemmän pyhä ja kertoo myöhemmistä tapahtumista. Jatkuvissa perinteissä legenda liittyy myyttiin synkronisesti, perinteissä, joissa uskonnollinen järjestelmä on muuttunut, diakroonisesti. Tässä tapauksessa myytit ovat yksi legendojen lähteistä. Legenda kuuluu genreen, joka sijaitsee myytin ja historiallisen kuvauksen välissä. Jatkuvissa perinteissä legendojen olemassaolon määrää "historiallisen" genren tarve, kun taas toisen tyypin perinteissä legenda suorittaa useita muita tehtäviä. Kristillisessä mytologiassa legendan pääpiirre ei ole niinkään sen "historiallisuus" kuin ei-kanonisuus.

Aiempia myyttejä puristetaan ulos narratiivisista genreistä, mutta niiden sisältö säilyy rituaalisissa, juonittomissa rituaaliteksteissä ja ei-pyhissä juoniteksteissä ( bylichki ja sadut). Tämä tilanne luo tarpeen genrelle, joka toistaa aikaisemman perinteen juonen. Kristilliset legendat ovat kertomuksia, joiden aksiologinen asema on heikentynyt kanonisiin teksteihin verrattuna. Uuden rituaalijärjestelmän kanonisilla kertomuksilla on sama asema kuin myytillä perinteisissä rituaalijärjestelmissä. Legendan alhainen asema kaanoniin verrattuna eliminoi ristiriidat synkreettisen kansankristinuskon sisällä . Apokryfi päinvastoin väittää usein olevansa enemmän "totuutta" kaanoniin verrattuna. Apokryfien ja legendan genret ovat samankaltaisia ​​siinä mielessä, että niillä on oltava "aiempi" kaanoni. Legendat sisällytettiin uuteen uskonnolliseen järjestelmään viittaamalla juonissaan kristittyihin pyhimyksiin, joiden kanssa samaistettiin aikaisempien mytologisten juonien sankarit, kun taas näiden kertomusten tapahtumat koetaan myöhemmiksi ja vähemmän arvokkaiksi kuin evankeliumin. Legendat kristityistä pyhistä toistavat osittain esikristittyjen myyttien juonet, ja niistä tulee yksi keino siirtää vanha mytologia uuteen kristilliseen ympäristöön. Pyhien elämässä , joiden asema on alempi kuin pyhien kirjoitusten asema, on mahdollista lainata ei-kristillisiä aiheita. Legendasta tulee keino siirtää täsmälleen entisen mytologian juonen elementtejä, toisin kuin hahmojen ja ideoiden yksittäiset piirteet, jotka voidaan säilyttää vain viittauksina loitsuissa, sananlaskuissa, merkeissä jne. Hagiografiset legendat, jotka kuuluvat historiallinen genre, liittyvät samalla kalenterirituaalisykliin.

Erillinen luokka on kristilliset legendat Vanhan testamentin henkilöistä (esimerkiksi venäläisissä hengellisissä säkeissä , joita luonnehditaan eeppisessä säkeessä lauletuiksi legendoiksi tai apokryfeiksi), sekä Jumalasta ja paholaisesta. Tämän legendan monimuotoisuuden erityispiirre piilee ajasta, johon kertomus viittaa - evankeliumiin, Vanhan testamentin aikakauteen tai luomisen aikakauteen, jotka kristinuskossa toimivat myyttisenä aikana, joka tuo nämä legendat lähemmäksi myyttejä. Tällaisia ​​legendoja ovat tarinat ukkosen ukkosen taistelusta vastustajansa kanssa tai tarinoita maailman luomisesta. Ukkosen paikan voi miehittää Jumala, hänen vastustajansa - Paholainen. Muissa versioissa ukkosenroolia esittää profeetta Elia . Thundererin vastustajaa pidetään paholaisena. Hän voi säilyttää nimensä tai kääntämisen seurauksena toimia itse Thundererin nimellä. Sellaiset narratiivit johtuvat halusta korreloida pääjuonet järjestelmän korkeimpien tasojen kanssa tai toistaa juonia, jotka ovat mahdottomia ilman tämän järjestelmän päähenkilöitä. Tähän kategoriaan kuuluu luomisjuoni, joka on yleinen dualistisissa kosmogonisissa legendoissa, esimerkiksi Jumalan ja Paholaisen yhteisestä maailmanluomisesta. Typologisesti tällaiset legendat ovat lähellä myyttejä kulttuurisista huijarisankareista (polynesialaisista mauista ja muista), jotka loivat saaret jne. Toiminnallisesti nämä legendat ovat kompensaatio mytologiaan kuuluvalle dualistiselle rakenteelle uuden yksikeskisen mytologian olosuhteissa. Huolimatta lähentymisestä myytteihin, nämä legendat ovat luonteeltaan marginaalisia ja niillä ei ole suoraa yhteyttä kulttiin.

Monet eurooppalaiset legendat kertovat tapahtumista, jotka tapahtuvat abstraktissa, määrittelemättömässä ajassa, mikä tuo heidät lähemmäksi vertauksia ja satuja. Erityisesti pyhät esiintyvät sellaisissa juoneissa mytologisina hahmoina - ikään kuin heillä on "aina" ollut olemassa. Tämän tyyppiset legendat voivat kertoa pyhien yhteyksistä tavallisiin ihmisiin, esimerkiksi legenda Pyhästä Nikolauksesta , joka suojeli kyntäjää profeetta Elialta. Tällaisia ​​jaksoja voidaan sisällyttää satuun.

Muiden legendojen juonet sijoittuvat tietyn etnisen ryhmän historialliseen aikaan ja leikkaavat legendoja. Ne voivat lähentyä ajassa merkittävästi kantajien kanssa tai päästä sen edelle siirtyen eskatologiseen aikaan, joka kuitenkin usein säilyttää yhteyden historialliseen - maailmanlopun tarkaan päivämäärään tai sen osoittamiseen ennakoitavissa olevaan tulevaisuuteen. Eskatologiset legendat osoittavat myös yhtäläisyyksiä utopistisia maita tai yhteiskuntia koskevien legendojen kanssa (venäläinen Belovodye ). Sosiaali-utopistiset legendat rajoittuvat legendojen genreen, koska ne voivat sisältää juonia historiallisista, ei-sakralisoituneista henkilöistä, joille on annettu tehtävä loukatun oikeuden palauttaminen ja utopistisen vaurauden luominen, joka yhdistää heidät kulttuurisankareihin, mutta jotka on mietitty uudelleen myöhäiset sosiaaliset suhteet. Tällainen on esimerkiksi legenda vanhin Fjodor Kuzmichista (Aleksanteri I) [13] .

Lajikkeet

Venäläisessä kansanperinnössä voidaan nähdä jako etiologisiin, uskonnollisia rakentavia ja sosiaalis-utopistisia legendoja. Etiologiset legendat olivat luonteeltaan kognitiivisia, ne selittivät maailman, ihmisen, eläinten alkuperän. Itä-slaavilaisessa perinteessä eläimistön eri edustajien alkuperä selitetään usein, ja sitten legendojen juonet sulautuvat tarinoihin eläimistä. Jotkut tämän ryhmän legendoista liittyvät maailman luomiseen ( kosmogoninen ), ihmiskunnan alkuun ( etnologinen ), maailman loppuun ( eskatologinen ) [10] [14] .

Jotkut folkloristit uskovat, että jälkimmäinen tyyppi kuuluu uskonnollisten ja rakentavien legendojen ryhmään: Isä Jumalasta, Kristuksesta, enkeleistä ja pyhistä; juonen tulkintoja kirkkokalenterista, pyhien nimistä; tarinoita, jotka varoittavat kirkon kieltojen rikkomisesta, sekä pyhistä vanhimmista ja pyhistä tyhmistä. Hagiografiset legendat erottuvat omana tyyppinä useimmissa kansanproosateoksissa. Folklorehagiografia edeltää useimmiten kirkkoelämän luomista ja toimii kirjaperinteen välttämättömänä lähteenä. Tunnetaan apokryfisiä legendoja, jotka pyrkivät täydentämään Pyhää Raamattua, selventämään ja konkretisoimaan sen symbolista merkitystä. Jotkut tutkijat nostavat esiin myös legendoja kuolemista ja legendoja kostosta [8] .

Monet folkloristit nostavat esiin ryhmän K. V. Chistovin tutkimia sosiaalisia ja utopistisia legendoja : kadonneesta " kultaisesta ajasta " ("upea paratiisi-aika, jolloin kaikki oli hyvin, kun kaikki oli hyvin") - tämän tyyppiset suulliset legendat voitaisiin yhdistää muistoja muinaisesta Novgorodista ja eeppisen Galichin kaupungin kuvauksessa Kitezh-legenda kuuluu myös tänne; fantastisista kaukaisista maista , joissa oikeudenmukaisuus ja yltäkylläisyys hallitsevat (Darja-joesta, Ignatan kaupungista Nekrasovin kasakkojen keskuudessa, Opexin maasta ja yleisimmistä Belovodie-kunnasta) ja palaavista vapauttajakuninkaat , jotka perustuivat yhteiseen juoni: haluaa toteuttaa yhteiskunnallisia muutoksia talonpoikien hyväksi, mutta bojaariseurue saavuttaa vapauttajan poistamisen, minkä jälkeen hänen ihmeellinen pelastus tapahtuu. Jonkin aikaa hänen on piilouduttava tai vaeltava salaa Venäjällä. Ihmiset saavat kuitenkin uutisia tai sattumanvaraisten tapaamisten ansiosta tunnistavat hänet itse. Hallitseva kuningas yrittää estää vapauttajaa toteuttamasta suunnitelmaansa, mutta turhaan. Vapauttaja palaa ja saa kansan tunnustuksen, minkä jälkeen hän hallitsee pääkaupungissa ja toteuttaa suunnitellut yhteiskunnalliset muutokset. Samalla hän kunnioittaa lähimpiä työtovereitaan, rankaisee pettureita, laitonta kuningasta, hovimiehiä, aatelisia [14] .

Taiteessa ja politiikassa

Kansanperinteen legendojen juonet ja kuvat käyttivät A. S. Pushkin, A. K. Tolstoi [ 3 ], N. S. Leskov, P. I. Melnikov-Petshersky, L. N. Tolstoi, F. M. Dostojevski. Lännessä niitä puhuivat F. Novalis, L. Thicke, A. Mitskevich, V. Irving; V. Scott, V. Hugo, G. Flaubert, A. France, T. Mann. Ensimmäisen venäläisen kansanperinteen legendojen kokoelman julkaisi A. N. Afanasjev vuonna 1859 .

Termiä "legenda" käytetään myös maalauksiin, ja 1800-luvulta lähtien - legendoihin liittyviin musiikki- ja dramaattisiin teoksiin (esim. G. Berliozin legenda "Faustin tuomio"; oratorio "The Legenda" St. Elizabeth" F. Liszt; baletti "The Legend of Joseph" R. Strauss, tanssi L. "Loistavin visio", P. Hindemith, N. A. Rimski-Korsakovin ooppera "Tarina Kitezhin kaupungista" ). Legendaksi voidaan kutsua myös kansanhengessä olevaa laulua kaukaisen menneisyyden tapahtumista (eräänlainen lauluballadi - K. Loewe ym.) tai instrumentaaliteos (G. Wieniawskin legendat viululle ja orkesterille; "Four Legends" ” J. Sibelius orkesterille; legenda pianolle S. S. Prokofjev) [1] .

Legendaa käyttivät jotkut itse julistautuneet valtaistuimen perilliset, jotka julistivat itsensä joko Tsarevitš Dimitri tai Tsekapevich Peter Fedorovich (Pietari III) tappaneiksi lapsena. Joidenkin raporttien mukaan itse julistautunut Pietari III (yhdessä merkittävimmän heistä - E. I. Pygachev) oli 1700-luvun jälkipuoliskolla yli kaksi ja puoli tusinaa [14] .

Kaupunkilegenda

Kaupunkilegendat ovat moderni kansanperinteen genre, joka sisältää yleensä kuvitteellisia tarinoita, jotka esitetään usein totta, tummilla tai humoristisilla elementeillä. Näitä legendoja käytetään viihdetarkoituksiin sekä puolivakaviin selityksiin näennäisesti mystisille tapahtumille, kuten katoamisille ja outoille esineille.

Folkloristien käyttämä termi "urbaani legenda" ilmestyi painettuna englanniksi noin 1968 [15] [16] . Jan Harold Brunvand , Utahin yliopiston englannin kielen professori, esitteli termin suurelle yleisölle suosituissa kirjoissa vuodesta 1981 alkaen. Brunvand käytti legendakokoelmaansa The Disappearing Hitchhiker: American Urban Legends and Their Meanings (1981) esittääkseen kaksi seikkaa: ensinnäkin legendoja ja kansanperinnettä ei löydy yksinomaan niin sanotuista primitiivisistä tai perinteisistä yhteiskunnista, ja toiseksi, että paljon voidaan oppia. kaupunkikulttuurista ja nykykulttuurista tutkimalla tällaisia ​​tarinoita.

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Zueva, 2010 , s. 138.
  2. ↑ Georges, Robert; Owens, Michael. Folkloristiikka. - Amerikan Yhdysvallat: Indiana University Press., 1995. - C. s. 7.. - ISBN ISBN 0-253-32934-5 ..
  3. ↑ 1 2 Knizhkin Igor Anatoljevitš. Kirjallisuuden termien sanakirja . - Lyseum, 2006. - 284 s. - ISBN 978-5-8053-0481-2 . Arkistoitu 4. elokuuta 2021 Wayback Machinessa
  4. ↑ Norbert Krapf. Kirsikkataimen alla: Legends from Franconia . - New York: Fordham University Press, 1988. - P. s. 312 ..
  5. ↑ 1 2 Tangherlini. "Se tapahtui ei liian kaukana täältä...": Selvitys legendateoriasta ja karakterisoinnista  // Western Folklore 49.4 (lokakuu 1990: 371–390), s. 385.
  6. ↑ 1 2 Levinton. Perinteitä ja myyttejä, 1988 .
  7. ↑ Catholic Encyclopedia  (englanniksi) . Haettu 3. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2021.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Ivashneva A. A. Folkloorilegendan erityispiirteiden ja systematisoinnin ongelmasta  // Filologiset tieteet. Teorian ja käytännön kysymyksiä. - 2016. - Nro 7 (61) . Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2021.
  9. ↑ Patrick Colinson. "Totuus ja legenda: John Foxen marttyyrien kirjan totuus". - Elizabethans, 2003. - S. 151-77.
  10. ↑ 1 2 T.V. Zuev. Legenda . Maailmanhistorian tietosanakirja . Haettu 3. heinäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 9. heinäkuuta 2021.
  11. ↑ Delahaye, Hippolyte. "Luku 1: Alustavat määritelmät", The Legends of the Saints: An Introduction to Hagiography (VM Crawford, käännös). – 1907.
  12. ↑ Propp, 1998 .
  13. ↑ Levinton. Legendoja ja myyttejä, 1988 .
  14. ↑ 1 2 3 3yeva TV, Kirdan B.P. Legendan tärkeimmät lajikkeet // M .. - 2002.
  15. ↑ Oxford English Dictionary, 2d ed. 1989, teksti "urbaanilegenda", op. RM Dorson julkaisussa TP Coffin, Our Living Traditions, xiv. 166 (1968)..
  16. ↑ William B. Edgerton. Aave etsii apua kuolevalle miehelle. — Journal of the Folklore Institute, voi. 5, ei. 1.s. 31, 38, 41 (1968), 1968.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat