| Konla Punaisen seikkailu | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla ja keijut | |
| Genre | legenda |
| Alkuperäinen kieli | Keskiirlantilainen |
| kirjoituspäivämäärä | 7-8-luvulla |
"The Adventure of Conla (punainen)" ( irl . Echtra Condla , eng. The Adventure of Conle ) on vanha irlantilainen legenda ( echtra ).
Tarinan alku on perinteisempi irlantilaisille dindsenhoille kuin sankareista [1] : "Miksi taidetta kutsutaan yksinäiseksi ? Ei ole vaikea sanoa" [2] . Eräänä päivänä Konla kiipesi isänsä Conn of the Hundred Battles kanssa Usnehan kukkulalle , missä ennennäkemättömässä kaapussa pukeutunut nainen lähestyi häntä. Kysyttäessä, mistä hän on kotoisin, nainen vastasi tulleensa Elävien maasta, jossa ei ole surua, ei kuolemaa eikä vihamielisyyttä, vaan jokainen nauttii rauhasta ja lakkaamattomasta juhlasta, jota varten ei tarvitse valmistaa ruokaa. "Elämme suuressa siemenessä , ja siksi meitä kutsutaan siemenheimoksi" [2] . Vain Conl näki naisen, joten Conn kysyi pojaltaan, kenen kanssa hän puhui? Vastauksena nainen, joka jäi Konlan tovereille näkymättömäksi, vastasi, niin että kaikki kuulivat hänen sanansa, että hän oli nuori ja kaunis, jalo heimosta, jota ei uhannut kuolema eikä vanhuus, johon hän rakastui. Konla Punainen ja kutsuu hänet mukanaan Autuuden tasangolle , jossa voittaja kuningas hallitsee. Sitten hän taas kääntyy Conlen puoleen, myös säkeessä, ja kutsuu hänet jälleen mukaansa lupaaen kultaisen kruunun. Conn myös jakeessa pyytää druidiaan Koraaniaan, sillä hänen ei ole tarvinnut vastustaa niin voimakasta voimaa liittymispäivän jälkeen. Druidi lauloi niin voimakkaan loitsun, että kukaan muu ei kuullut naisen ääntä ja Konla lakkasi näkemästä häntä. Mutta ennen lähtöä hän antoi Conlalle omenan. ”Ja koko kuukauteen Kondla ei syönyt eikä juonut mitään, sillä mikään ei tuntunut maistuvan hänelle, kun hän maisti tätä omenaa. Mutta riippumatta siitä kuinka paljon hän söi sitä, se ei vähentynyt ja pysyi ehjänä. Kaipuu valtasi Condlan naisen, jonka hän kerran näki” [3] .
Kuukautta myöhemmin, tullessaan isänsä kanssa Arhommin tasangolle [K 1] , Konla näki jälleen naisen, ja tämä lauloi hänelle kehottaen häntä hylkäämään kaikkien kuolevaisten surullisen kohtalon ja tulemaan aina elävien kutsuun. , Tetran heimo [K 2] . Conn käski kutsua druidin uudelleen, mutta nainen lauloi hänelle, että druidien aika oli päättymässä, sillä meren toiselta tulee vanhurskas mies, joka antaisi heidän maalleen uuden lain, hälventäisi druidien loitsun. druidit ja kukistaa heidän väärät opetuksensa.
Conn yllättyi siitä, ettei Conla enää vastannut puheisiin, vaan toisti: "Tästä tuli tämä nainen" [4] ja kysyi, eivätkö hänen sanansa olleet tunkeutuneet hänen sydämeensä? Ja Konla vastasi rakastavansa kansaansa, mutta naisen kaipuu otti hänet haltuunsa, ja nainen lauloi uudelleen rohkaisen hänen intohimoista haluaan ja kutsuen kristalliveneensä, että hän ryntäisi heidät Voittajan puolelle, kertoi, että siellä oli toinen, kaukainen maa, ja vaikka yö lähestyy, heillä on aikaa päästä sinne, eikä tässä maassa ole muuta heimoa kuin naiset ja neitsyet.
Ja heti kun hän oli hiljaa, Conla hyppäsi veneeseen ja pian hän katosi näkyvistä, ja sen jälkeen kukaan ei ole nähnyt häntä eikä naista, eikä tiedä mitä heille tapahtui. Ja kun Conlan seuralaiset seisoivat ajatuksissaan, Art tuli esiin ja Conn sanoi, että tästä lähtien Artista tuli yksinäinen, koska hänellä ei ollut enää veljeä. Ja druidi lisäsi, että tästä lähtien häntä kutsutaan Art the Lonelyksi.
"Conlan seikkailu" on luultavasti vanhin irlantilaisista legendoista, jotka ovat tulleet meille [5] . Rudolf Tourneusen on osoittanut, että se oli osa 800-luvun käsikirjoitusta, joka ei ole säilynyt, eli Druim Snechtin kirjana [5] , ja siksi se kirjoitettiin muistiin 700-800-luvuilla ja oli olemassa suullisessa perinteessä jo aikaisemmin. [5] . Teksti on säilynyt kokonaisuudessaan seitsemässä käsikirjoituksessa ja katkelmaisesti vielä yhdessä [5] . Siitä on kaksi versiota, joista toista edustaa kuusi, toista kaksi käsikirjoitusta [5] . Julius Pokorny osoitti vakuuttavasti, että ne juontavat juurensa samaan arkkityyppiin, mutta ei tehnyt olettamuksia erojen syistä [6] . Hans Oskamp pitää ainoaa 1970-luvun alkuun mennessä olemassa olevaa Pokornyn painosta molempiin versioihin perustuen tekstikritiikin kannalta epäluotettavana [5] .
Tekstiä muokattu kolme kertaa: J. O'B. Crowe (1874), sitten Y. Pokorny (1928) ja vuonna 1929 R. I. Best ja O. Burgin diplomaattisessa painoksessaan Ruskean lehmän kirjaa . Crowe, Pokorny ja M. Dillon ovat tuottaneet englanninkielisiä käännöksiä [6] .
Erot näiden kahden version välillä esiintyvät koko tarinassa, mutta ne ovat kaikki pieniä, paitsi ensimmäisillä riveillä ja kuudennessa jaksossa. Oskampin mukaan tarinan ensimmäisen version tehtävänä on selittää Artin nimen alkuperä, toisena on sovittaa tarina laajempaan Connin taisteluiden legendan kontekstiin. Ei tyytyväinen Pokornyn painokseen, vaan Oskamp antaa oman [6] .
"Konlan seikkailu" oli pitkään vain kielitieteilijöiden tutkittavana [5] . Ensimmäinen kirjallinen tutkimus tästä legendasta oli Hans Oskampin teos, joka julkaistiin vuonna 1974. "Seikkailujen" analysointia vaikeuttaa se, että tutkija käsittelee "useita kerroksia kirjallisesta perinteestä" [7] : ensimmäisen kerran kristityt munkit tallensivat 7. tai 8. vuosisadalla, myöhemmin, aina vuoteen 1564 ja 1575 asti. , kirjoitettu toistuvasti uudelleen, huolimatta siitä, että meille tulleen legendan kirjallisen pinnan alla "pihailee esikristillistä alkuperää oleva suullinen perinne" [8] . Nykyajan tutkijat eivät pysty selvittämään, mitä alkuperäisestä tekstistä on kadonnut tai lisätty siihen, ja heidän on rajoituttava Gilla Commâin O Congalâinin käsikirjoituksen (n. 1100) version analysointiin [8] .
Oskamp katsoo, että tarinan päämotiivina ei ole Conlan matka toiseen maailmaan, vaan tämän maailman vastakohta toiseen maailmaan ja kuolevaisten ja kuolemattomien vastakohta. Prinssi itse näyttelee tarinassa toissijaista roolia, "vaikka kirjoittaja osoittaa kykyä kuvata Konlan sisäistä taistelua" [8] , ja nykyajan näkökulmasta hän näyttää olevan päähenkilö. Toisesta maailmasta tulevan naisen todellinen vastustaja on kuitenkin druidi Koraani, konservatiivinen voima, joka yrittää estää Conlea saavuttamasta kohtaloaan, eli kuolemattomuutta; tai tarkemmin sanottuna, mikä muodostaa esteen kuolevaiselle hänen yrityksensä saavuttaa kuolemattomuus [9] . Alvin ja Brinley Rhys pitävät myös siemenen naisten lumoihin joutuneita miehiä vähäpätöisinä hahmoina ja pitävät loogisena, että kertoja asettaa Artin lempinimen selittämisen kerronnan päätavoitteeksi [10] . Rhys paljastaa tällaisen muualla olevan rakastajan samankaltaisuuden kuin "taivaallinen morsian", joka opettaa shamaania. "Haluessaan saada hänet itselleen, hän on myös valmis häiritsemään rakkaansa henkistä kehitystä" [10] .
Kuvaus Elävien maasta paikkana, jossa ei ole syntiä eikä rikollisuutta, A. M. E. Drak teoksessaan "Religion of the Celts" (1969) ja Oskamp harkitsevat Druim Snechtin kirjan kristillisen kääntäjän tekemää uudelleen ajattelua. muinainen kansanperinteen aihe, jonka alkuperäinen merkitys hänen aikaansa on jo unohdettu [11] . Tämän maan hallitsijan nimi on Boadakh, joka tarkoittaa "voittajaa kuningasta" [11] ( A. A. Smirnov käänsi sen tällä tavalla, ottamatta huomioon omaa nimeään). Ensimmäisellä esiintymisellään nainen, kuvattuaan rauhaa ja autuutta Elävien maassa, kertoo Conlelle olevansa ikuisesti nuori ja kuolematon, ja käyttää sitten "henkilökohtaista lähestymistapaa" [11] ja tunnustaa rakkautensa Conlelle, mikä on tarinan huipentuma, "sillä rakkaus kuolevaisten maailmassa on väliaikaista ja epätäydellistä, mutta yhdessä kuolemattomuuden kanssa siitä tulee ikuista ja täydellistä" [11] .
Toisella esiintymisellään nainen puhuttelee Conlea ei vain omasta puolestaan, vaan myös Tetran kansan puolesta, joka arvosti prinssin erinomaisia hyveitä, tarkkaillen hänen rohkeutta ja roolia kansansa kokouksissa. Ratkaiseva merkitys Konlan valinnassa on vieraan viimeinen lausunto - että Boadahan puolella Autuuden tasangolla "ei ole muita ihmisiä kuin naiset ja tytöt" [12] . Tässä yhteydessä Oskamp huomauttaa, että "toinen maailma melkein kaikissa ei-kristillisissä uskonnoissa näyttää saman kuvan: suora heijastus ihmisen halusta saada runsas ruoka, silkkisohvat ja kauniit tytöt" [12] .
Siemenestä tulevan naisen lauluilla on selkeä rakenne, joka kulkee yleisestä erityispiirteisiin, henkilökohtaisesta kutsusta ryhmäkutsuun ja autuaan olemassaolon kuvauksesta selkeään lupaukseen, että Konla osallistuu siihen [13] ] . Ensimmäisellä kerralla hän epäonnistuu viemään Konlaa pois druidin väliintulon vuoksi, mutta Koraanin mahdollisuudet eivät ole rajattomat, ja toisella esiintymisellä nainen julistaa Konnille, että "druidisuudella ei ole enää väliä" [14] . Omena, jonka hän antaa Konlalle, on yleisin muukalaisten jättämä "pantti" [15] , ja tässä tapauksessa Conlaa odottaa kuolemattomuuden lupaus. ”Ikuinen omena on kuolemattomuuden symboli; tämä on Konlan yhteys toiseen maailmaan, johon hän on jo osana söi omenan” [14] . Siksi Conn piti outona, ettei hänen poikansa puhunut kenellekään naisen ilmestyessä uudelleen, sillä itse asiassa Conla ei enää kuulunut hänen maansa [14] .
Naisen mainitseman "vanhurskaan miehen" laajalle levinneestä tunnistamisesta pyhän Patrickin kanssa Oskamp ei ole varma, sillä legendan tekstistä hollantilainen tutkija päättelee, että murskattuaan druidien vallan hän tulee myös kukistaa "kuninkaallisen vallan sanan esikristillisessä merkityksessä" [17] , kun taas irlantilaisessa legendassa ei ole mainintaa Patrickista, joka olisi kukistanut Connaughtin kuninkaan [17] .
Drac ehdottaa naisen sanoja toisesta maasta, jonne he voisivat päästä ennen yön tuloa, esimerkkinä Betovering voor een elmaalista , 24 tunnin loitsusta, joka löytyy irlantilaisista tarinoista, mutta Oskamp ehdottaa, että se on pikemminkin päiväloitsu. ] , kun taas omena "voi edustaa kuukauden loitsua, ja sama koskee druiditaikuutta" [17] . Tämä selittäisi, miksi nainen haluaa lähteä Irlannin rannikolta ennen auringonlaskua ja saavuttaa Elävien Maahan ennen pimeää. Meri on tässä maailmankäsityksessä eräänlainen neutraali tila, jonka läpi vaeltavat sekä kuolevaiset että kuolemattomat, sillä erolla, että Manannan matkustaa vaunuissa ja Bran veneessä ja kun Bran ja hänen toverinsa palaavat toisesta maailmasta Irlanti, Nechtan Mac Callbrain muuttuu pölyksi vain koskettaessaan maata [18] . Kelttiläisessä perinteessä kristalli tai lasi toimii usein myös merkkinä jostakin muusta maailmasta, joten brittien keskuudessa Isle of Apples ( Avalon ) on kutsuttu myös Isle of Glassiksi (Inis Vitrin) [19] [20] .
Art Mac Connin lempinimen alkuperästä Geoffrey Keating antaa Irlannin historiassa proosallisemman selityksen: Art oli Connin ainoa poika sen jälkeen, kun hänen kaksi veljeään, Conla ja Crionne, tappoivat setänsä Eochaid Fion .
Tekstin käänsi venäjäksi A. A. Smirnov vuoden 1929 irlantilaisten saagojen kokoelmaa varten "Kondla Kauniin, Kondin pojan sadan taistelun katoaminen", kun taas kääntäjä ja kustantaja lyhensi tekstiä ja heitti ulos kristillisiä kohtia [K 3] . Kokoelman toinen painos julkaistiin vuonna 1933, kolmas vuonna 1961. Toisen käännöksen julkaisi S. V. Shabalov kokoelmassa Faces of Ireland. Kääntäjä perusteli sen tarpeellisuutta sillä, että Smirnovin käännös irlannista oli liian muokattu, kun taas hän itse käänsi legendan englanninkielisestä käännöksestä, joka julkaistiin julkaisussa Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . Myös otsikkohenkilön nimi uudessa käännöksessä muutettiin, Condlan sijasta, vastoin sääntöä siirtää irlantilaiset erisnimet translitteraatiolla, käytettiin englanninkielistä transkriptiota (kuten Conn, jonka Smirnovilla on Cond) [22] ] .
Konla-legendaa käytti Nikolai Gumiljov luodessaan dramaattista runoa " Gondla " [23] . Runoilijan mukaan näytelmä perustui legendojen sykliin, jonka Arbois de Jubanville mainitsi erossa "History of Celtic Literature" [24] , joka puhuu kyhräselkäisestä prinssistä Gondlesta tai Condlesta, joka eli toisella vuosisadalla Kristuksen jälkeen. Irlannissa ja hänen onnettomuuksistaan ja lähdöstä Isles of Blissille salaperäisessä lasiveneessä” (”Notes on the Gondle”) [25] .
Arbois de Jubainvillen käännöksessä tarinaa kutsutaan nimellä " Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers " [26] . Ferdinand Lot ehdotti, että Windischin painoksessa Condleen sovelletun epiteetin caim ("väärä", "kiero") korvattaisiin cainilla ("kaunis", "kaunis"), mutta Arbois de Jubainville Revue Celtiquen sivuilla (T. XXI, 1907, s. 114) vastusti, että "se on hyvin houkuttelevaa, mutta ei ole mahdollista lainata yhtäkään käsikirjoitusta tämän korjauksen tueksi (…). Kondlalla näyttää olleen kaksi lempinimeä: Rúad ("Punainen"), joka esiintyy kaikissa käsikirjoituksissa ja cam , oikeammin camm ("väärin", "kiero"), joka (...) on otsikossa genitiivissä. kahdella käsikirjoituksella ( The Book of the Brown Cow ja British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironisesti vastustajansa mielipiteestä kunnianarvoisa professori lisää: "Herra Ferdinand Lot, pitkä, nuori ja komea, ei olisi yllättynyt nähdessään kauniin nuoren keijun rakastunut häneen ja väittäneen kidnapaavansa hänet: hän uskoi, että vanhat ihmiset kuten herra Windisch ja erityisesti Revue Celtiquen toimittajat olisivat vihaisia, jos he toivoisivat samaa onnea, eikä hän voi nähdä närkästymättä, kuinka nämä kaksi kirjailijaa sallivat kypäräpään olla niin onnekas . Siitä huolimatta, jo Arbois de Zhyubainvillen oppilas A. A. Smirnov korvasi legendan käännöksessään adjektiivin "kyhmys" sanalla "kaunis" [27] .