Sateenkaari runko

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 31. elokuuta 2018 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 9 muokkausta .

Taloudellinen termi, katso Art. Osakkeiden dematerialisointi

Dematerialisaatio ( useita aiheeseen liittyviä termejä: Tib. འཇའ་ལུས་ , Wylie 'ja' lus ' sateenkaaren vartalo', Tib . འོད་ སྐྐུ་ , Wylie muoto . ' , tiibetin rmi lam gyi lus 'unelma keho', tiibetin lus phra-mo 'hieno ruumis', tiibetin sgyu-lus , IAST : māyādeha 'harhakuva, IAST : manomāyā-kāya 'intellektuaalinen keho', kiina,光身kiinalainen光蘊身, kiinalainen harjoitus屍解 , pinyin shijie ) on mytologinen esitys ihmisen kyvystä muuttua hetkessä ( tai lyhyessä ajassa) aineellisen maailman esineestä "pilariksi valo" halutessaan (joko osittain muuttaa jättäen ruumiin jäännökset, kuten hiukset tai kynnet) tai katoaa kokonaan aineellisen maailman esineenä ilman ulkoista vaikutusta. Dematerialisaatioon kuuluu myös henkilön tai esineen samanaikainen esiintyminen kahdessa tai useammassa paikassa.

Dematerialisoinnin käsite

Dematerialisaatioilmiötä ei tällä hetkellä ole tieteellisesti vahvistettu. Klassisessa tieteellisessä kirjallisuudessa ei ole tietoa mistään vakavasta tutkimuksesta tämän ilmiön perusmahdollisuuksista suhteessa ihmiseen.

Materialismin kannattajat kieltävät kategorisesti dematerialisoitumisen mahdollisuuden, kuten muutkin ihmeet .

Toistamattomat tapaukset dematerialisaatiosta

Vahvistamattomien tietojen mukaan Intiassa ja Nepalissa "kuolematon" Shri Babaji Haidakhanista ( Uttar Pradesh ) on ollut tunnettu vuodesta 1800. 20 - luvulla . 1900 - luvulla Babaji Nepalin kuninkaan ja monien ihmisten läsnä ollessa "kulki joen pinnan yli" sen keskelle, muuttui "valopatsaaksi" ("tulipalloksi") ja kadonnut. Sitä ennen pyhimys kertoi kuninkaalle, että hänen oli aika lähteä tästä maailmasta ja että hänen ruumiinsa oli palvellut loppuaan (vaikka se näytti hyvin nuorelta). [1] [2]

Amerikkalaisen esoteerikon Carlos Castanedan teokset kuvaavat toistuvasti, kuinka hänen opettajansa don Juan Matus ja hänen työtoverinsa dematerialisoivat ruumiinsa:

"Vuoren huipulla he sytyttivät itsensä "sisäisellä tulella" ja häikäisevät kuin häikäisevät tähdet, katosivat."

[3] [4]

Nykyaikainen dzogchen- mestari Namkhai Norbu kirjassaan Crystal and the Path of Light [5] kertoo, että vuonna 1952 Tiibetissä asui vanha mies. Nuoruudessaan tämä mies oli useiden vuosien ajan joko dzogchen-opettajan palvelija tai avustaja ja kuuli monia ohjeita. Mutta muuten tämä mies vietti hyvin vaatimatonta elämää, kaiverti mantroja kiville , mikä antoi hänelle keinot elää. Tätä jatkui monta vuotta, eikä kukaan huomannut hänessä mitään epätavallista, eikä hänellä ollut aavistustakaan, että hän oli dzogchen-harjoittaja. Eräänä päivänä tämä mies ilmoitti kuolevansa seitsemän päivän kuluttua ja lähetti viestin munkkipojalleen. Luostari levitti uutisia laajalti, ja suuri joukko kokoontui. Kaikkien suurten luostarien edustajat saapuivat ja jopa Kiinan hallinnon ja armeijan jäseniä. Huone, johon vanha mies oli suljettuna seitsemän päivää sitten, avattiin monien ihmisten läsnäollessa, mutta hänen ruumiinsa ei sieltä löytynyt. Huoneeseen jäivät vain vaatteet, jotka makasivat siellä, missä pyhimys istui, sekä hänen hiuksensa ja kynnensä. Kuten Namkhai Norbu kirjoittaa, molemmat hänen "juuriopettajansa", hänen setänsä Togden ja Changchub Dorje, lähtivät tästä maailmasta täsmälleen samalla tavalla. Myös Changchubin tytär Dorje dematerialisoi ruumiin. [3] [6]

Sathya Sai Baban dematerialisoitumistapauksia tunnetaan . Tässä tapauksessa tarkoitamme henkilön ilmestymistä useisiin paikkoihin samanaikaisesti sekä esineiden dematerialisoitumista. Jotkut riippumattomat tutkijat ovat yrittäneet paljastaa Sai Baban ihmeet, mukaan lukien tapaukset dematerialisaatiosta. He eivät pystyneet todistamaan tai kumoamaan näitä tapauksia. Sathya Sai Baba suorittaa dematerialisoinnin, kun suuri määrä ihmisiä kokoontuu, ja tämä tapahtuma tallennetaan myös videolle. Sai Baban dematerialisaatiosta tehtiin kymmeniä dokumentteja. [7] [8]

Intiassa tunnetaan joogien ja tiibetiläisten munkkien dematerialisoitumistapauksia. Esimerkiksi joogien Lahiri Mahasayan dematerialisaatio [9] ja Jaimal Singh [10] . Intialaisten pyhien dematerialisaatiotapauksista on kirjoitettu monissa muinaisissa teksteissä, usein dematerialisaatio tapahtui suuren määrän ihmisiä kerääntyessä. [11] [12] [13] . 30. tammikuuta 1874 intialainen pyhimys Ramalinga Swamigal lukitsi itsensä huoneeseensa Mettukuppamin mökissä. Samana iltana, kun hänen kannattajansa lauloivat "Harut Perun Jyoti" (Korkeimman armon valo) pihalla, yhtäkkiä kaikki näkivät violetin valon välähtävän Ramalingan huoneessa. Tämä tarkoitti, että Ramalinga oli sulautunut "kaikkien Hänen luomistensa ruumiisiin". Kun huone vihdoin avattiin, se oli todella tyhjä. Ramalinga katosi jälkiä jättämättä. Vuonna 1878 julkaistussa South Arcot -kiertokirjeessä Garstin kuvaili Ramalingan katoamista: "Vuonna 1874 Swami Ramalinga astui huoneeseensa Mettukuppamissa ja pyysi opetuslapsiaan lukitsemaan sen ulkopuolelta. Hän ei tullut takaisin. Opetuslapset uskovat, että hän on sulautunut Jumalaan." [neljätoista]

Muistiinpanot

  1. Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj Arkistoitu 10. toukokuuta 2012 Wayback Machinessa
  2. Shri Babaji Arkistoitu 10. tammikuuta 2007 Wayback Machinessa
  3. 1 2 Uskonto ja esoteeriikka Arkistoitu 23. syyskuuta 2007 Wayback Machinessa
  4. Käsittämättömän taika  (pääsemätön linkki)
  5. Tietoja ei ole vahvistettu muista lähteistä
  6. "Kristaali ja valon polku", kirjoittanut Namkhai Norbu
  7. Kokoelma videoleikkeitä taidonnäytteistä johtuvista materialisaatioista . Haettu 9. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 25. helmikuuta 2010.
  8. Kastrubin E. M. ”Maalliset jumalat ovat jumalallisia ihmisiä. (itsetuntemuksen salaisuudet).
  9. Joogin omaelämäkerta , Yogananda Sri Paramahansa
  10. Suuri Saint Baba Jaimal Singh. HÄNEN ELÄMÄNSÄ JA OPETUKSESSA Sant Kirpal Singh
  11. Andreev D. L. Maailman ruusu. - M., 1993.
  12. Svetlov E. Uuden testamentin kynnyksellä.
  13. Vandeman D. Beyond Miracles. - Zaoksky, 1997.
  14. Ramalinga Swamigal . Haettu 19. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 19. heinäkuuta 2018.

Katso myös

Kirjallisuus

Linkit