| Joogin omaelämäkerta | |
|---|---|
| Englanti Joogin omaelämäkerta | |
| Genre | tietokirjallisuus , esoteeria , filosofia , uskonnontutkimus |
| Tekijä | Paramahansa Yogananda |
| Alkuperäinen kieli | Englanti |
| Ensimmäisen julkaisun päivämäärä | 1946 |
| kustantamo | "itsetoteutuksen yhteiskunta" |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Joogin omaelämäkerta on omaelämäkerrallinen kirjallinen teos , jonka on kirjoittanut joogi Paramahansa Yogananda (5. tammikuuta 1893 - 7. maaliskuuta 1952) vuonna 1946.
Tämä kirja esitteli ensimmäisenä monet länsimaalaiset sellaisiin ilmiöihin kuin meditaatio ja jooga [1] . Self-Realization Society, joka on tämän kirjan virallinen kustantaja , on kääntänyt Joogin omaelämäkerran 28 kielelle, mukaan lukien venäjäksi.
Myöhemmin tämän seuran jäsenet antoivat seuraavan lausunnon:
”Vuosien aikana tuhansista lukijoista on kasvanut miljoonia, ja Joogin omaelämäkerran yleismaailmallinen kestävä vetovoima on tulossa yhä selvemmäksi. Tämä kirja esiintyy edelleen hengellisten bestsellerien , inspiraation kirjojen listoilla 60 vuotta ensimmäisen julkaisemisen jälkeen - tämä on harvinainen ilmiö!
Tämä kirja kuvaa Yoganandan gurun etsintää sekä hänen kohtaamisiaan johtavien henkisten henkilöiden, kuten Theresa Newmanin, hindupyhimyksen Shri Anandamoyi Ma, Mohandas Karamchand Gandhin , Rabindranath Tagoren , Nobel-palkitun fyysikon, kuuluisan amerikkalaisen fyysikon Sir C. V. Ramanin kanssa. kasvitieteilijä Luther Burbank , jolle itse asiassa tämä kirja on omistettu.
Esipuheen on kirjoittanut kuuluisa brittiläinen antropologi ja orientalisti , tohtori Walter Evans-Wentz, kirjoittanut sellaisia teoksia kuin " Tiibetin kuolleiden kirja " (analyysi ja käännös), "The Great Tiibetin Yogi Milarepa" ja muut. on katkelma esipuheesta:
”Tämä kirjallinen teos on kertomus miehestä, joka on vanginnut omin silmin nykyaikaisten hindulaisten pyhimysten poikkeuksellisen elämäntavan ja voiman, ja se on erittäin tärkeä sekä tämän päivän lukijoille että tulevien sukupolvien lukijoille. Jokainen, joka ottaa tämän kirjan käsiinsä, osoittakoon kunnioitusta ja kiitollisuutta sen loistavalle kirjailijalle, jonka minulla oli ilo tavata ja keskustella hänen kanssaan sekä Intiassa että Amerikassa. Hänen omaelämäkertansa on yksi epätavallisimmista lännessä koskaan julkaistuista kirjallisista teoksista. Hän välittää erittäin tarkasti Intian henkisen vaurauden syvyyden, hindulaisuuden mielen ja sydämen . [2]
Tohtori Robert Muller, entinen apulaispääsihteeri ja Yhdistyneiden Kansakuntien liittokansleri , lisäsi kirjaan esipuheen Joogin omaelämäkerrat -kirjan 50-vuotisjuhlapainokseksi. Alla ote hänen ajatuksistaan:
”Paramahansa Yoganandan Joogin omaelämäkerran 50-vuotisjuhlan kunniaksi liityn sen miljoonien lukijoiden kanssa ympäri maailmaa juhlimaan tämän klassikoksi muodostuneen erittäin moraalisen kirjallisen teoksen ikuista voittoisaa sanomaa. Jokaiselta sivulta, jokaisesta tämän suuren henkisen mestarin tallentamasta tapahtumasta, noista ylevistä ajatuksista ja kokemuksista, jotka hän jakoi kanssamme, jokainen ihminen tulee väistämättä siihen tulokseen, että kaikista elämän ulottuvuuksista hengellinen ulottuvuus on korkein, syvin, kaiken kattava ja kaiken yhdistävä mittaus. Tämä kirja on todellinen valon sanansaattaja, joka juhlii ikuisia ihanteita, jotka ovat aina olleet luotettu oppaamme elämän matkalla." [2]
Joogan omaelämäkerta on Yoganandan suosituin kirja. Vuonna 1999 kustantamo HarperCollins (Harper-Collins) [3] kokosi teologien ja hengellisten johtajien ryhmä, joka tunnusti sen yhdeksi "1900-luvun 100 tärkeimmästä henkisestä kirjasta" .
Yoganandalla oli tilaisuus tavata monia Intian suurimmista viisaista . Between: The Family and Early Life of Paramahansa Yoganandan, kirjoittama hänen nuorempi veljensä Sananda Lal Ghosh, valaisee Yoganandan hengellisten saavutusten syvyyksiä ennen kuin hän valmistui lukiosta ja aloitti opiskelun gurunsa Sri Yukteswarin johdolla . Yogananda kertoo henkisistä kokemuksistaan ja kohtaamisistaan intialaisten pyhien kanssa, jotka alkoivat hänen ollessaan vasta poika.
Arvovaltaisena oppaana joogan henkisiin perusteisiin (eikä vain yhtenä lännessä nykyään tunnetun hathajoogan asentoja käsittelevistä hakukirjoista ), tämä kirja ei ole niinkään kronikka Yoganandan elämästä vuodesta toiseen, vaan tutkimus meditaatiosta ja joogasta sekä kuvaus pyhimyksistä, joilla oli suuri vaikutus Paramahansajin elämään.
Joogin omaelämäkerrassa korostetaan tarinaa Yoganandan ja hänen gurunsa Sri Yukteswarin tapaamisesta ja suhteesta sekä opettajan ja opiskelijan suhteen tärkeydestä yleensä. Luku "Vuodet opettajien talossa" on kirjan pisin. Se, että Yogananda piti näitä suhteita erittäin tärkeänä, käy ilmi hänen omaelämäkertansa ensimmäisestä kappaleesta:
Intialaiselle kulttuurille on ammoisista ajoista lähtien ollut ominaista perimmäisten totuuksien etsiminen ja siihen liittyvä opetuslapsen ja gurun välinen suhde. Oma polkuni johti minut Kristuksen kaltaisen pyhimyksen luo, jonka elämä on muistomerkki ikuisiksi ajoiksi. Hän oli yksi suurimmista opettajista, jotka muodostivat Intian todellisen vaurauden. Koska he olivat jokaisessa sukupolvessa, he palvelivat maataan luotettavana suojana Babylonin ja Egyptin kohtaloa vastaan.
Yogananda kirjoittaa avoimesti lapsuudessa syntyneestä vahvasta halustaan oppia siitä, mitä on elämän ja kuoleman ulkopuolella. Lapsena hän kysyi: "Mitä on suljettujen silmien pimeyden takana?" Kun hän oli vain 11-vuotias, hänen äitinsä, johon hän oli syvästi kiintynyt, kuoli. Tämä lisäsi suuresti hänen pyrkimyksiään löytää Jumala . Yogananda sanoi rakastavansa äitiään "kuin rakkainta ystäväänsä maan päällä": "Hänen armolliset mustat silmänsä olivat turvapaikkani traagisten lapsuuden tapahtumien hetkinä." Myöhemmin Yogananda väitti, että Jumala, joka ilmestyi hänen eteensä Jumalallisen Äidin muodossa, sanoi hänelle: "Minä katselin sinua elämästä toiseen, monien äitien hellyyden kautta. Katso Minun silmissäni mustat silmät, kadonneet kauniit silmät, joita niin innokkaasti etsit!
Yogananda yritti vielä lukiolaisena kolmen ystävänsä kanssa paeta kotoa ja löytää kauan odotetun gurunsa Himalajan vuoristosta . Mutta vasta valmistuttuaan lukiosta, jonka Paramahansaji oli luvannut isälleen, Yogananda tapasi Swami Sri Yukteswar Girin.
Lahiri Mahasaya oli Yoganandan vanhempien henkinen mestari ja myös Yoganandan gurun Sri Yukteswarin opettaja. Kahdeksanvuotiaana Yogananda parani välittömästi kolerasta sen jälkeen, kun hänen äitinsä vaati häntä rukoilemaan Lahiri Mahasayaa. Omaelämäkertansa 31. luvusta alkaen Yogananda käytti viisi lukua kertoen Lahiri Mahasayan ja hänen gurunsa Mahavatar Babajin elämästä . Perustuen Lahiri Mahasayan eri opiskelijoilta (mukaan lukien hänen vaimolleen) vuonna 1935 takaisin Intiaan olleen matkan aikana kerättyihin historiallisiin ja elämäkerrallisiin faktoihin sekä omiin todistuksiinsa, Yogananda antaa tunnustusta kolmelle persoonallisuudelle ja toteaa, että heidän vaikutuksensa häneen on erottamaton hänen omasta elämästään ja opetuksistaan, joita hän tunnusti: Mahavatar Babaji, hänen tärkein opetuslapsensa Lahiri Mahasaya ja Sri Yukteswar, Yoganandan guru.
Yoganandan pitkät gurun etsinnät päättyivät, kun hän tapasi Sri Yukteswarin. Vaikka Yogananda kuvaa kirjassaan suurta määrää pyhimyksiä ja ihmeidentekijöitä, hänen suhteensa Sri Yukteswariin oli pohjimmiltaan ainutlaatuinen. Yogananda vietti useita vuosia Sri Yukteswarin kanssa valmistautuessaan hänen päätehtäväänsä levittää joogan opetuksia lännessä. Sri Yukteswarin viisaus ja monet Yoganandan gurunsa jalkojen juuresta saamista hengellisistä opetuksista on kuvattu luvussa "Vuodet mestarin talossa". Guru lahjoitti Paramahansajille myös samadhin kokemuksen , joka on joogan päätavoite, joka on kuvattu luvussa "Kosmisen tietoisuuden kokemus".
Yogananda selittää suhteensa Sri Yukteswarin ja gurun ja opetuslapsen välisen ikuisen siteen merkityksen:
Ryntäsin hiljaa takaisin, ja silmänräpäyksessä saavuin samalle kapealle kadulle ja löysin rauhallisen hahmon, joka katsoi rauhallisesti suuntaani. Muutama nopea askel ja olen hänen jaloissaan.
"Gurudev!" Nämä jumalalliset kasvot olivat juuri ne, joita mietin tuhannessa näyssä. Nuo rauhalliset silmät, leijonan pää, jolla oli terävä parta ja aaltoilevat hiukset, katsoivat yöunien pimeyden läpi kantaen epäselvää lupausta.
"Voi kulta, sinä tulit luokseni!" hän toisti uudestaan ja uudestaan bengaliksi, hänen äänensä vapisevan onnesta. "Kuinka monta vuotta olen odottanut sinua!"
Sulauduimme hiljaisuuteen, sanat tuntuivat tarpeettomilta. Puheisuus, kuin äänetön laulu, virtasi opettajan sydämestä oppilaan sydämeen. Erehtymätön intuitio sanoi, että guru tunsi Jumalan ja johtaisi minut Hänen luokseen. Kaikki epämääräinen tässä elämässä on haihtunut entisen elämän muistojen hauraassa aamunkoitteessa. Jännittävä hetki! Se yhdisti menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden kohtauksia vuorotellen korvaten toisiaan. Ei ensimmäinen kerta, kun aurinko löysi minut näiden pyhien jalkojen juuresta!
Yogananda vietti sitten lähes koko kymmenen vuotta gurunsa tiukassa ohjauksessa. Otteita luvusta 12, "Vuodet opettajan talossa":
Kuri ei ollut minulle uusi: kotona isäni oli tiukka, Ananta usein ankara. Mutta Sri Yukteswarin kasvatusta voidaan kuvata vain ankaraksi. Täydellisyyden kannattaja, opettaja oli hyvin tiukka chelan suhteen sekä tärkeissä asioissa että arjen käytöksen hienovaraisissa vivahteissa.
"Jos et pidä sanoistani, voit vapaasti lähteä milloin tahansa", opettaja julisti. "En halua sinulta mitään, paitsi parannusta. Pysy vain, jos koet siitä olevan hyötyä."
"Olen tiukka niille, jotka tulevat opiskelemaan", hän kertoi minulle. - Tämä on minun menetelmäni. Ota tai älä. En koskaan tee kompromisseja. Mutta olet paljon pehmeämpi oppilaitasi kohtaan; tämä on sinun menetelmäsi. Yritän puhdistaa opetuslapseni vain ankaruuden tulella, joka usein polttaa tavanomaisen sietokyvyn yli. Rakkauden lempeä lähestymistapa on myös muuttava. Kovat ja pehmeät menetelmät ovat yhtä tehokkaita, jos niitä käytetään viisaasti. Menet muihin maihin, joissa ei hyväksytä teräviä hyökkäyksiä egoa vastaan. Mestari ei voi viedä Intian sanomaa länteen ilman riittävää kärsivällisyyttä ja kärsivällisyyttä." En voi laskea, kuinka usein Amerikassa ajattelin hänen sanojaan!
Guru oli hyvin vastahakoinen puhumaan ylifyysisistä ulottuvuuksista. Hänen ainoa "ihana" auransa oli täydellinen yksinkertaisuus. Keskustelussa hän vältti mainitsemasta mitään hätkähdyttävää; teoissaan hän ilmaisi itseään vapaasti. Muut opettajat puhuivat paljon ihmeistä, mutta eivät voineet ilmaista mitään. Sri Yukteswar mainitsi harvoin maailmaa hallitsevia hienovaraisia lakeja, mutta toimi niitä salaa oman tahtonsa mukaan.
Kriya Yoga on erityinen meditaatiotekniikka, jota käsitellään Yoganandan omaelämäkerrassa. Luvussa 26 Yogananda kirjoittaa: ”Kriya on ikivanha opetus. Lahiri Mahasaya sai sen suurelta gurultaan Babajilta, joka löysi ja puhdisti tämän tekniikan uudelleen sen jälkeen, kun se oli kadonnut pimeän aikakauden aikana. Babaji nimesi sen uudelleen yksinkertaisesti Kriya Yogaksi." Luku 4 lainaa Lahiri Mahasayaa Kriyasta: ”Tätä tekniikkaa ei voi piilottaa kirjan takaosaan, jättää sivuun ja unohtaa kuin teoreettisia ideoita. Seuraa hellittämättä tietäsi vapautumiseen kriyan kautta, jonka voima on käytännössä."
Luvussa 26 Yogananda jatkaa ajatteluaan:
Kriya Yoga on yksinkertainen psykofysiologinen menetelmä, jolla ihmisen veri vapautetaan hiilidioksidista ja rikastetaan hapella. Tämän ylimääräisen happimäärän atomit muunnetaan elintärkeäksi virraksi, joka nuorentaa aivoja ja selkäydinkeskuksia. Estämällä laskimoveren muodostumista joogi pystyy hidastamaan tai estämään kudosten hajoamista. Kehittynyt joogi muuttaa solunsa puhtaaksi energiaksi. Elia, Jeesus, Kabir ja muut profeetat olivat menneisyydessä taitavia soveltamaan kriyaa tai jotain vastaavaa menetelmää, jolla he vapaaehtoisesti saivat ruumiinsa materialisoitumaan ja dematerialisoitumaan.
"Kriya Yoga, jonka annan maailmalle sinun kauttasi tällä 1800-luvulla", sanoi Babaji Lahiri Mahasaya, "on herätys samalle opetukselle, jonka Krishna antoi Arjunalle tuhansia vuosia sitten, ja Patanjali ja Kristus tunsivat sen myöhemmin. Hänen opetuslapsensa."
Intian suurin profeetta Lord Krishna mainitsee Kriya Yogan kahdesti Bhavagad Gitassa: "Voit lahjoittaa apanaa pranassa tai päinvastoin pranaa apanassa: siten askeetit estävät hengityksen tien ja suorittavat pranayamaa." Tämän säkeen kommentti on seuraava: "Joogi viivyttää kehonsa hajoamista täydentämällä pranaa (elämänvoimaa), ja negatiivisia muutoksia kehossa hillitsee apana (eritys), eli neutraloimalla hajoamista ja kehitystä rauhoittamalla. sydän, joogi oppii hallitsemaan elintärkeitä prosesseja."
Noin kaksikymmentä Yoganandan omaelämäkerran lukua sisältää nimenomaisesti kuvauksia erilaisista ihmeistä.
Luku 30, nimeltään "Ihmeiden laki", on yritys tieteelliseen selittämiseen pyhien ihmevoimista ja ikuisesta yhteydestä Jumalan, ihmiselämän , uskonnon ja tieteen välillä .
Mitä tulee ihmeiden kiehtovuuteen ja niihin, jotka väittävät omaavansa ihmevoimia, Yogananda lainaa luvun 35 lopussa Lahiri Mahasayan sanoja:
Ihmeistä Lahiri Mahasaya sanoi usein: "Ihmisten tuntemattomien hienovaraisten lakien toiminnasta ei pitäisi keskustella julkisesti tai julkaista ollenkaan ilman asianmukaista selitystä." Jos olen näillä sivuilla laiminlyönyt nämä varoitukset, se johtuu siitä, että hän on antanut minulle sisäistä luottamusta tässä suhteessa. Jätän kuitenkin pois kuvaukset monista ihmeellisistä tapahtumista Babajin, Lahiri Mahasayan ja Sri Yukteswarin elämässä. Sitä paitsi olisin tuskin voinut sisällyttää näitä erikoisia tarinoita kirjoittamatta kokonaista määrää vaikeasti ymmärrettäviä filosofisia selityksiä.
Vuonna 1915 Yoganandasta tuli Swami - veljeskunnan Giri-haara munkki . Vuonna 1917 Yogananda perusti Dihikaan poikakoulun, jossa oli vain seitsemän lasta, noudattamalla gurunsa neuvoa: "Muista, että se, joka luopuu tavallisista maallisista velvollisuuksista, voi oikeuttaa itsensä vain ottamalla vastuun vielä suuremmasta perheestä. Koulutuksesta hän sanoi:
Ajatus nuorten oikean koulutuksen ihanteesta on aina ollut hyvin lähellä sydäntäni. Olen selvästi nähnyt tavallisen harjoittelun tulosten turhuuden, joka on suunnattu vain kehon ja älyn kehittämiseen.
Luvussa 37, "Lähden Amerikkaan", Yogananda antaa kuvauksen näystä, josta hän tajusi, että "Jumala kutsuu hänet Amerikkaan ." Hän kokosi nopeasti koulun opetushenkilökunnan ja ilmoitti heille olevansa matkalla Amerikkaan. Muutamaa tuntia myöhemmin hän oli jo junassa , joka oli matkalla Kalkuttaan .
Kun yhtäkkiä Intiasta tuli kutsu puhua edustajana Intiasta uskonnolliseen konferenssiin Bostonissa , Yogananda etsi guruaan kysyäkseen, kannattaako hänen mennä sinne. Gurun vastaus oli yksinkertainen: ”Kaikki ovet ovat avoinna sinulle. Nyt tai ei koskaan." Yogananda sai rahaa matkaan isältään, joka sanoi hänelle: ”En anna sinulle tätä rahaa isänä, vaan Lahiri Mahasayan omistautuneena opetuslapsena. Mene noihin kaukaisiin länsimaihin ja levitä siellä kriya joogan dogmattomia ja arvokkaita opetuksia."
Yogananda oli 27-vuotias, kun hän lähti Intiasta Bostonin lähellä sijaitsevaan Spartan kaupunkiin 6. lokakuuta 1920. Ensimmäisen maailmansodan päätyttyä tämä oli ensimmäinen matkustaja- alus , joka oli matkalla Amerikkaan. Paramahansaji jäi Yhdysvaltoihin ja palasi hetkeksi Intiaan kerran vuoden kestäneen matkansa aikana Eurooppaan ja Pyhään maahan vuosina 1935-1936.
Omaelämäkerrat of Yoga -julkaisut ovat tällä hetkellä myynnissä huhtikuussa 2012
Self-Realization Society Publishing House on kääntänyt Joogin omaelämäkerran 28 kielelle. Se on tällä hetkellä saatavilla 22 kielellä:
Lukujen nimet virallisessa venäjänkielisessä käännöksessä:
Siitä lähtien, kun Joogin omaelämäkerta kirjoitettiin, tästä kirjasta on julkaistu suuri määrä uusintapainos . Self-Realization Societyn on tarkistanut seitsemän painosta, joihin liittyy tiettyjä muutoksia, jotka Yogananda pyysi Self-Realization Societyn toimittajia tekemään ennen kuolemaansa. Kolme ensimmäistä Yogin omaelämäkerran painosta julkaistiin vuosina 1946, 1949 ja 1951 Yoganandan elinaikana. 4-7 painosta julkaistiin vuosina 1952, 1953, 1954 ja 1956. Muutokset ja lisäykset sekä tarpeettomien fragmenttien poistaminen tehtiin Yoganandan pyynnöstä.
Filosofisen kirjaston 1946-1952 painokset julkaistiin ilman tekijänoikeussuojaa. Seitsemännessä painoksessa julkaisijan huomautuksessa todetaan, että teknisistä syistä Yoganandan vuonna 1951 tekemät muutokset eivät ilmesty vuoden 1952 neljännessä painoksessa.
"Tekijän versiot ja toiveet joogin omaelämäkerran tuleville painoksille" mukaan, jotka ovat luettavissa Self-Realization Societyn 60-vuotisjuhlapäivän verkkosivuilla:
"Paramahansajin elinaikana julkaistiin kolme painosta hänen omaelämäkerrastaan. Kolmannessa painoksessa, joka julkaistiin vuonna 1951, hän teki merkittäviä muutoksia: hän tarkasti tekstin sisällön, poisti useita katkelmia, vahvisti joitain kohtia ja lisäsi uuden, viimeisen luvun - "Vuodet 1940 - 1951" (yksi pisimmistä kirjan lukuja). Joitakin lisämuutoksia, joita hän teki kolmannen painoksen jälkeen, ei voitu lisätä kirjaan ennen kuin seitsemäs painos vuonna 1956. Vuodesta 1956 lähtien tehdyt muutokset ovat muodostuneet siitä, mitä kukin kustantaja yleensä tekee toimituksellisten muutosten yhteydessä kirjan myöhemmissä painoksissa. , joka on ollut painettu useita vuosikymmeniä ."
Lisäksi seitsemänteen painokseen lisättiin seuraava julkaisijan huomautus:
"Tämä vuoden 1956 amerikkalainen painos sisältää Paramahansa Yoganandan vuonna 1949 tekemät korjaukset Lontoon (englanninkieliseen) painokseen sekä tekijän lisäkorjauksia vuodelta 1951. London Editionin huomautuksessa, päivätty 25. lokakuuta 1949, Paramahansa Yogananda kirjoitti:
Lontoon painoksen valmistelu tarjosi minulle mahdollisuuden tarkistaa ja hieman laajentaa kirjan sisältöä. Viimeisen luvun uuden materiaalin lisäksi lisäsin muutamia huomautuksia, joissa vastasin amerikkalaisen julkaisun lukijoiden minulle lähettämiin kysymyksiin.
Toinen ote saman julkaisijan muistiinpanosta:
”Tekijän vuonna 1951 tekemien myöhempien muutosten oli määrä ilmestyä neljännessä amerikkalaisessa painoksessa (1952). Tuolloin oikeudet Joogin omaelämäkertaan siirrettiin New York Publishing Houselle. Vuonna 1946 New Yorkissa kaikki kirjan sivut muutettiin galvanostereotypioiksi. Tuloksena oli, että yhdenkään pilkun lisäämiseksi jokainen sivu piti leikata ja juottaa uudelleen, vasta sitten lisättiin uusi rivi, joka sisälsi halutun pilkun. Useiden sähkötyyppien uudelleenjuottamisen kustannusten vuoksi New York Publishing Housen jäsenet päättivät olla sisällyttämättä vuoden 1951 tekijänoikeuskorjauksia neljänteen painokseen.
”Lopulla 1953 Self-Realization Society osti New York Publishing Houselta kaikki oikeudet Joogin omaelämäkertaan. Self-Realization Society julkaisi kirjan uudelleen vuosina 1954 ja 1955. (viides ja kuudes painos); mutta näiden kahden vuoden aikana Self-Realization Societylla ei muiden asioiden kiireen vuoksi ollut mahdollisuutta ottaa vaikeaa tehtävää sisällyttää tekijänoikeuskorjauksia sähkötyyppeihin. Seitsemännen painoksen julkaisuun mennessä työ oli kuitenkin valmis.
Myöhemmät painokset, jotka alkavat vuodesta 1956, neljä vuotta Yoganandan kuoleman jälkeen, ovat kiistanalaisia joillekin lukijoille. Kiista johtuu kahdesta pääongelmasta: 1) Yoganandan nimen kirjoitustavan muuttamisen legitiimiys; 2) Yoganandan kirjoittajan tekstin säilyttäminen, ottaen huomioon lukuisat vuosilta 1952-1958 tehdyt korjaukset. Self-Realization Society väittää, että nämä ovat Yoganandan itsensä tekemiä muokkauksia. Jotkut ihmiset kuitenkin epäilevät, että Yogananda todella luotti Self-Realization Societyn toimittajiin.
Yoganandan käyttöön ottamia muutoksia ovat mm
Mitä tulee Yoganandan nimen kirjoitustavan muutokseen, on huomattava, että molemmat vaihtoehdot ovat laajalti käytössä intialaisessa perinteessä: sekä "Paramhansa" että "Paramhansa". Tämä on yleinen ongelma, joka kohdataan transliteroitaessa sanskritin sanoja supistetumpiin latinalaisiin aakkosiin . Tässä tapauksessa ylimääräisen kirjaimen "a" lisäämisen vastustajat väittävät, että tätä ääntä ei kuulla lausuttaessa sana "Paramhansa", joten oikea kirjoitusasu on "Paramhansa". Ylimääräisen "a":n kannattajat huomauttavat, että "a" lausutaan, kun sana "paramahansa" lausutaan, ja että lisätty "a" muuttaa sanan merkitystä. Joogin omaelämäkerran varhaisissa painoksissa kirjoittajalle annettiin nimi "Paramhansa", mikä heijastaa tyypillistä bengalin kieltämistä mykkä tai lähes mykkä "a" kirjallisesti. Tämän vedalaisen otsikon merkityksen välittämisen takaamiseksi myöhemmissä painoksissa käytettiin sanskritin standarditranslitteraatiota: nimi "Paramahansa" muodostetaan lisäämällä kaksi sanaa: "parama" - "korkein tai ylin" ja hansa - "joutsen" ", eli se, joka on saavuttanut korkeimman tason oivalluksessaan jumalallisesta "minästä" ja tämän "minän" ykseydestä hengen kanssa .
Lisäksi on olemassa suuri määrä latinisointijärjestelmiä, joiden seurauksena molempia kirjoitusasuja pidetään hyväksyttävinä, sekä toinen versio - "Paramahamsa", jossa kirjain "n" korvataan kirjaimella "m".
Venäjällä kirja julkaistiin useita kertoja.
Vuonna 2018 sen julkaisi SOFIA-kustantamo.
On syytä huomata, että se käännettiin venäjäksi vuonna 1983 ja sitä jaettiin samizdatissa Neuvostoliitossa.