Maailman pettymys

Maailman pettymys ( saksaksi  Entzauberung der Welt ) on julkisen elämän maallistumisen ja demytologisoinnin prosessi, joka merkitsi käännettä eurooppalaisen ajattelun historiassa kohti rationalismia ja positivismia [1] modernin (modernin) aikakaudella . Tämän ilmiön huomasi ensimmäisenä runoilija Friedrich Schiller , ja se tuli laajemmin tunnetuksi saksalaisen tiedemiehen Max Weberin teosten ansiosta , jotka muotoutuivat erilliseksi konseptiksi [2] .

Sisältö

Max Weberin mukaan "maailman pettymys" on pitkä, antiikista lähtien alkanut prosessi, jossa hylätään luonnonilmiöiden selitys mystisten, maagisten ja muiden toisaalta maailmallisten voimien avulla. Samaan aikaan protestantismin aikakauden kehitys näyttää olevan huipentuma tälle "luottamukselle" , kun uskonto siirtää huomion epämaallisesta maailmallisiin tehtäviin ja ongelmiin.

Tieteellinen edistys on osa, ja lisäksi tärkein osa, älyllistymisprosessia, joka on tapahtunut meille tuhansia vuosia.

...kasvava älyllistyminen ja rationalisointi ei tarkoita tiedon lisääntymistä elinolosuhteista, joissa on olemassa. Se tarkoittaa jotain muuta: ihmiset tietävät tai uskovat, että täytyy vain haluta, ja milloin tahansa tämä kaikki voidaan tietää; että näin ollen periaatteessa ei ole olemassa salaperäisiä voimia, joita ei voida tässä selittää, että päinvastoin kaikki asiat voidaan periaatteessa hallita laskennallisesti. Jälkimmäinen puolestaan ​​tarkoittaa, että maailma on pettynyt. Enää ei tarvitse turvautua maagisiin keinoihin voittaakseen tai alistaakseen henkiä, kuten teki villimiehen, jolle sellaisia ​​salaperäisiä voimia oli olemassa. Nyt kaikki tehdään teknisten keinojen ja laskennan avulla. Tätä on älykkyys.

– Max Weber , "Tiede ammattina ja ammattina" [3]

Saksalainen sosiologi osoitti teoksissaan modernisoidun ja maallistuneen länsimaisen yhteiskunnan olemuksen, jossa tieteellinen tieto nousee uskoa korkeammaksi ja kaikki elämässä tapahtuvat prosessit keskittyvät rationaalisten päämäärien saavuttamiseen, toisin kuin perinteinen yhteiskunta , jossa Weberin mukaan "maailma on edelleen suuri lumoutunut puutarha" [4] .

Arvio

Max Weber arvioi "maailman pettymyksen" positiivisesti ja näki siinä välttämättömän edellytyksen pitkän aikavälin sosiokulttuuriselle kehitykselle. Tällainen asenne alkoi monin tavoin myötävaikuttaa mittaamiseen, tarkkaan kokeeseen ja tiukkaan matemaattiseen analyysiin perustuvan tieteen kehitykseen , joka tukien mukaan alkoi johtaa irrationaalisen hävittämiseen. Saksalainen sosiologi kuitenkin korosti, että maailma ei vieläkään ollut täysin "pettynyt", koska ihmisten joukossa oli niitä, jotka kieltäytyivät hyväksymästä desakralisaatiota, jota yleisesti arvioitiin väliaikaiseksi ilmiöksi.

Samaan aikaan M. Weber , joka tunnusti, että maailma on "pettynyt", on menettänyt merkityksensä [5] , ja kehotti pyrkimään edistykseen , joka olisi mielekästä:

Onko "edistymisellä" sellaisenaan ymmärrettävää, teknisen ulottuvuuden yli menevää merkitystä, jotta edistyksen palvelusta voi tulla kutsumus, jolla on todella jokin merkitys? Tällainen kysymys pitäisi esittää. Kysymys ei kuitenkaan ole enää vain siitä, mitä tiede tarkoittaa ammattina ja kutsumuksena sille omistautuneelle henkilölle. Tämä ja toinen kysymys: mikä on tieteen kutsumus koko ihmiskunnan elämässä? Mikä on sen arvo?

– Max Weber , "Tiede ammattina ja ammattina" [6]

Frankfurtin koulukunnan edustajien , erityisesti M. Horkheimerin ja T. Adornon , mukaan länsieurooppalainen rationaalisuus, joka syntyy "maailman pettymyksestä", on sisäisesti äärimmäisen dialektista. Frankfurtilaiset ovat vakuuttuneita siitä, että "valaistuksen uhriksi joutuneet myytit ovat itse sen omia suoria tuotteita" [7] . Tätä ajatusta tukee myös tunnetun teoksen "Mythology" kirjoittaja Roland Barthes , joka poststrukturalismin kannattajana kritisoi terävästi rationalismia [8] .

Samaan aikaan Frankfurtin koulukunnan kannattajat eivät täysin kiellä rationaalisuuden merkitystä. Jos Weber ei nähnyt vaihtoehtoja länsimaisen kulttuurin rationaaluudelle, niin frankfurtilaiset asettivat itselleen tehtävän löytää uudenlaisia ​​rationaalisuutta korostaen tarvetta viljellä yhteiskunnassa suvaitsevaisuutta erityyppisiä rationaalisuutta kohtaan [7] .

Amerikkalaisen antropologin ja sosiologin Clifford Geertzin mukaan ihmisiä määrittäessään "terveyttä" ja "rationaalisuutta" eivät itse asiassa ohjaa logiikan objektiivisten vaatimusten tuotteet, vaan kulttuuri, joka on ominaista tietylle ajalle tietyssä paikassa. Siten hän toteaa, että sellaisella yhteiskunnallisella ilmiöllä kuin " tiede " oli merkittävä vaikutus länsimaisen kulttuurin kehitykseen. On myös huomionarvoista, että hän lainaa itse Weberia todistaakseen "maailman pettymyksen" käsitteen kyvyttömyyden vaatia objektiivisuutta ja universaalisuutta:

Ihminen on eläin, joka roikkuu hänen kutomassaan merkityksien verkossa, pidän kulttuuria tämän verkkona ja sen analysoinnin merkityksien etsintään osallistuvana tieteen työnä <...>.

— Lainataan M. Weberin lausuntoa teoksen "Interpretation of Cultures" mukaan (kirjoittaja K. Girtz) [9]

Siten tiettyjen käsitteiden epäjohdonmukaisuuden "paljastaminen" kirjoittajan omissa arvioissa osoittautuu tehokkaimmaksi kumoukseksi verrattuna tiettyjen vasta-argumenttien tuomiseen, kuten professori Ellen Gurber Garvey huomauttaa [10] .

Englantilainen sosiologi Anthony Giddens yhtyi Geertzin näkemykseen ja huomautti, että sosiologinen tiede jätti huomioimatta kulttuurisen tekijän "pettymyksen" aikakaudella, erityisesti M. Weberin , kutsuen sitä yhdeksi "menneisyyden jäänteistä". " sosiologiassa [11] .

Lisäksi tieteisyyden ja loogisen positivismin epäonnistumisen todistavat myös postmodernismin ja konstruktivismin modernit filosofiset suuntaukset , jotka saavat nykyään yhä enemmän tunnustusta; Näiden virtausten edustajat osoittavat, että tapahtuman tulkinta ja maailmankuvamme ovat sosiaalisten tekijöiden (kieli, historia, rotu, sukupuoli, yhteiskuntakerros, kulttuurissa hallitseva ideologia) ehdollista ja rakentamaa. Täten australialais-amerikkalaisen tiedemiehen R. Walshin mukaan maailmankuva ei ole vain kuvaus "asioiden todellisesta tilasta", vaan myös konstruktio tai projektio. Siksi " pettynyt maailmankuva , jonka on niin usein ajateltu loogisesti seuranneen tieteestä, voidaan nähdä jossain määrin kulttuurisesti määrättynä valintana. Pohjimmiltaan tämä on vain yksi monista mahdollisista maailmankatsomuksista, jotka ovat yhteensopivia tieteen kanssa, mutta joita se ei ole todistettu tai määräämä” [12] .

Edward Said kiisti myös sen tosiasian, että "pettymys" edistää tarkan tiedon saavuttamista kuuluisassa teoksessaan "Orientalism", jossa arabialkuperää oleva amerikkalainen historioitsija ja kulttuuritutkija osoittaa lännen käsitysten virheellisyyden idästä ja syyttää länsimaita. tiede henkisestä tuesta ja kolonialismin politiikan oikeutuksesta [13] .

Heijastus taiteessa ja filosofiassa

Ensimmäinen maininta ilmiöstä

Ensimmäistä kertaa "maailman pettymyksen" aihetta käsitellään F. Schillerin runossa "Kreikan jumalat" , jossa kirjailija, täynnä dekadenttia maailmankatsomusta, tuomitsee, että "Jumalien maailma on tuomittu kuolemaan":

Valo maailma, oi missä olet? Kuinka ihanaa
olikaan luonnon iloinen kukinta.
Ah, yhden maagisen laulun maassa,
upea jälkesi ei ole kadonnut.
Surullisena laaksot sammuivat,
Katse ei kohtaa jumaluutta missään.
Vai niin! tuosta elämää antavasta kuvasta
Vain varjo on tuskin näkyvissä.

- Ote runosta "Kreikan jumalat" (kirjoittaja Friedrich Schiller) [14]

Ihanteellinen "pettynyt" taide

M. Weber uskoi, että "maailman pettymys" tuo epäilemättä taiteen lähemmäs totuutta; se on tieteellinen tieto, jonka avulla luojat voivat ymmärtää asioiden todellisen luonteen, kuten Leonardo da Vinci teki :

Mitä tiede merkitsi näille uuden ajan kynnyksellä eläville ihmisille? Leonardo da Vincin kaltaisille kokeellisille taiteilijoille ja musiikin alan uudistajille se merkitsi polkua todelliseen taiteeseen, eli ennen kaikkea todelliseen luontoon. Siten taide nostettiin erikoistieteen arvoon ja taiteilija sosiaalisesti ja elämänsä tarkoituksen kannalta lääkärin arvoon. Juuri tällainen kunnianhimo on taustalla esimerkiksi Leonardo da Vincin "Maalauksen kirjoja".

— Max Weber , "Tiede ammattina ja ammattina" [15]

Vaikutus jugendtyyliin

Ihmisten elämäntavan "rationalisointi" prosessilla nykyaikana oli havaittava, mutta moniselitteinen vaikutus taiteeseen . Aikakaudelle ominaisen estetiikan ilmaantuminen osoitti sivistyneet ja antropologiset muutokset lännen maiden historiassa. Valistuksen estetiikka oli pohjimmiltaan ambivalenttia estetiikkaa: toisaalta valistuksen filosofien ajatuksissa oli selkeä leima järjen kulmasta, joka ilmaantui luonnontieteiden kulttiin. toisaalta humanistiset tieteet, vaikka olivatkin riippuvaisia ​​luonnontieteellisistä lähestymistavoista, pyrkivät synnyttämään vastustusta "pettymyksen" suuntaukselle.

Tässä mielessä Rousseau ei ole vain suuntaa-antava ja kutsuu elämään sentimentalismia - suoraa ilmaisua aistillisten elementtien hengestä, vaan myös Kant, joka myöhemmässä tutkielmassa syventää taiteen ymmärtämistä pelinä, jonka hän sitten valitsi. F. Schiller totesi kaikkialla esiintyvän deantropomorfismin, ennakoi J. Habermasin mukaan hegelilais-marxilaista perinnettä, jota Lukacs ja Marcuse noudattivat 1900-luvulla [16] .

- N. A. Khrenov, "Nykyajan estetiikasta taidefilosofiaan sen nykyisessä muodossa" [17]

Uusi "lumous" tai "post-secular age"

Teesi "maailman pettymyksestä" on herättänyt monia keskusteluja yhteiskuntatieteissä. Yhden näkökulman mukaan ihmiskunta on 2000-luvulla siirtymässä uuteen globaalin "lumotuksen" tilaan, koska erilaisten medioiden ilmaantuminen on kaikkien saatavilla. 1900-luvun puolivälissä M. McLuhan kirjoitti, että jokainen nykyihminen on väistämättä alttiina "artefaktien kommunikaatiovaikutuksille". Kanadalainen tiedemies korosti, että "modernin tieteen tuotteet eivät sinänsä ole hyviä tai huonoja; niiden arvo määräytyy sen mukaan, miten niitä käytetään. Tältä osin M. McLuhan ilmaisi kirjassaan " Understanding Media " uskovansa, että "modernin yhteiskunnan tulevaisuus ja sen sisäisen elämän vakaus riippuvat suurelta osin siitä, säilytetäänkö tasapaino teknisten viestintävälineiden ja voiman välillä. henkilön kyky yksilölliseen reaktioon":

Aikamme merkki on vastenmielisyys istutettuja kuvioita kohtaan. Yhtäkkiä huomaamme itsessämme intohimoisen halun asioiden ja ihmisten ilmentämiseksi kokonaisuudessaan. Tässä uudessa asenteessa voi löytää syvän uskon – uskon kaiken olennon korkeimpaan harmoniaan. Tässä uskossa tämä kirja on kirjoitettu.

- M. McLuhan, "Understanding Media: Human External Extensions" [18] .

Monet nykyajan kirjailijat kirjoittavat joukkomedian negatiivisesta, "lumottavasta" vaikutuksesta ihmisten mieliin. Erityisesti Naomi Kleinin ( Ei logoa. Ihmiset vs. Brandit ), John Seabrookin ( Nobrow. Markkinointikulttuuri. Markkinointikulttuuria ) ja Joseph Heathin kirjoissaja Andrew Potter(Kapina myytävänä: kuinka vastakulttuuri luo uutta kulutuskulttuuria) ajatus PR-markkinoinnin haitallisista vaikutuksista, suuri joukko mediaa kulttuuriin ja ihmisiä, jotka hukkuessaan pakotettujen ideoiden virtaan, huomaamattaan, menettävät omansa todellinen identiteetti, kulkee kuin yhteinen lanka.

Muiden nykyajan asiantuntijoiden mukaan nykymaailmassa tapahtuvat prosessit todistavat " sekulaarisen aikakauden " alkamisesta [19] . Vahvistukseksi annetaan tosiasia, että tilastojen mukaan yli puolet planeetan ihmisistä tunnistaa itsensä samoihin maailmanuskontoihin kuuluviksi. Erikoistutkimukset osoittavat, että periaatteellisten ateistien määrä ei ylitä 13-15%.

Muistiinpanot

1. ↑ Zotov A.F. Positivismi // Uusi filosofinen tietosanakirja / Toim. toim. V.S. Stepin . — 2. painos, korjattu. ja lisää. - M. : Ajatus, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
2. ↑ Richard Jenkins. Pettymys, lumous ja uudelleenlumous  : Max Weber Milleniumissa ] // Max Weber Studies. - 2000. - Voi. 1, ei. 1. - s. 11.
3. ↑ Weber M. Valitut teokset: Per. hänen kanssaan. / Comp., yht. toim. ja jälkeen. Yu N. Davydova; Esipuhe P.P. Gaidenko. — M .: Edistys, 1990. — 808 s. - ISBN 5-01-001584-6 . - S. 713.
4. ↑ Max Weber. Uskontososiologia . – 4. - Boston: Beacon Press, 1971. - S. 270. - 308 s. — (Yhteiskuntatieteellinen pokkari). — ISBN 9780807041932 .
5. ↑ Weber M. Valitut teokset: Per. hänen kanssaan. / Comp., yht. toim. ja jälkeen. Yu N. Davydova; Esipuhe P.P. Gaidenko. — M .: Edistys, 1990. — 808 s. - ISBN 5-01-001584-6 . - S. 732-733.
6. ↑ Weber M. Valitut teokset: Per. hänen kanssaan. / Comp., yht. toim. ja jälkeen. Yu N. Davydova; Esipuhe P.P. Gaidenko. — M .: Edistys, 1990. — 808 s. - ISBN 5-01-001584-6 . - S. 715.
7. ↑ 1 2 Adorno T., Horkheimer M. Valistuksen dialektiikka: Filosofiset fragmentit. - M .; SPb. : Medium-Juventa, 1997. - 312 s. - ISBN 5-85691-051-6 . - S. 21.
8. ↑ Bart R. Mytologiat. Mytologiat / Per. alkaen fr. S. Zenkin. - M . : Kustantaja. Sabashnikov, 2000. - 320 s. — ISBN 978-5-8291-0979-0 . - S. 269.
9. ↑ Girtz K. Kulttuurien tulkinta. - M .: ROSSPEN, 2004. - 560 s. — ISBN 5-8243-0474-2 . - S. 11.
10. ↑ "Raakadata" on Oxymoron, jonka on toimittanut Lisa Gitelman (Toim.): Luku 5: "Faktat ja FACTS": Abolitionists' Database Innovations, Ellen Gruber Garvey, Cambridge, MA: The MIT Press, 2013. - s. 91-196 s. - ISBN 978-0-262-51828-4 .
11. ↑ Anthony Giddens. Yhdeksän teesiä sosiologian tulevaisuudesta. Julkaisussa: A.Giddens. Sosiaaliteoria ja moderni sosiologia. Cambridge: Polity Press, 1987, ch.2, s.22-51.
12. ↑ R. Walsh & F. Vaughan (Toim.), Polut egon ulkopuolella: Transpersoonallinen visio. Los Angeles: 1. P. Tarcher. - s. 76 - 320 s. — ISBN 0-87477-678-3
13. ↑ Edward W. sanoi. Orientalismi. Länsimaiset idän käsitteet / Per. englannista. A. V. Govorunova. - Pietari. : Russian Mip, 2006. - 637 s. - ISBN 5-9900557-1-4 . - S. 310-349.
14. ↑ A. A. Fetin täydellinen runokokoelma / Niva-lehden liite vuodelle 1912 - Pietari. : T-vo A. F. Marx, 1912. - T. 2. - S. 324-327.
15. ↑ Weber M. Valitut teokset: Per. hänen kanssaan. / Comp., yht. toim. ja jälkeen. Yu N. Davydova; Esipuhe P.P. Gaidenko. — M .: Edistys, 1990. — 808 s. - ISBN 5-01-001584-6 . - S. 717.
16. ↑ Habermas J. Filosofinen diskurssi nykyaikaisuudesta. - M. , 2003. - 416 s. — ISBN 5-7777-0263-5 . - S. 52.
17. ↑ Khrenov N. A. Modernin aikakauden estetiikasta taidefilosofiaan sen nykyisessä muodossa (pääsemätön linkki) . Käyttöpäivä: 18. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016. (määrätön) 
18. ↑ McLuhan M. Understanding Media: Human External Extensions / Käännös englannista V. G. Nikolaev. - M .: Hyperborea; Kuchkovon kenttä, 2007. - 464 s. - ISBN 978-5-9950-0115-7 . – s. 10.
19. ↑ Morozov A. Neljäs sekularisaatio (pääsemätön linkki) . Haettu 18. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 23. elokuuta 2016. (määrätön) 

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Britannica (verkossa)